CHRONOLOGIE DE MYSTIQUES ET ASSOCIÉS
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Liste alphabétique :
‘Brug-pa 1529 Abhinavagupta ~1030 Abu Sa’id 1049 Abû'l-Hasan Kharaqânî 1033 Agnès (Mère-) 1671 Aldous Huxley 1963 Alexandrin de la Ciotat 1706 Angèle de Foligno 1309 Ansâri 1089 Antoinette de Jésus 1678 Archange Enguerrand 1699 Armelle Nicolas 1671 Arthur Koestler 1983 Attâr 1230 Augustin 430 Ayn Al-Quzat Hamadani 1131 Baha’ Al-din Naqshband 1389 Benoît de Canfield 1610 Bernard de Clairvaux 1153 Bernardino de Laredo ~1540 Bistami / Bayazid 849 Isabelle Bellinzaga Carlo Levi 1975 Cassien ~430 Catherine / Mectilde de Bar 1698 Catherine de Gênes 1510 Caussade (Jean-Pierre de) 1751 Charles Luk / Lu ‘K’uan Yü Charlotte Le Sergent 1677 Civoré 1668 Claude Martin 1696 Claudine Moine apr.1655 Condren 1641 Constantin de Barbanson 1631 D.T.Suzuki 1966 Dadu 1603 Damascius Dante Alighieri 1321 Denys l’Aréopagite Denys le chartreux 1471 Derviches anatoliens Dom Augustin Baker 1641 Dov Baer de Loubavitch 1827 Eckhart 1328 Edith Stein 1942 Epiphane Louys 1682 Etty Hillesum 1943 Evguénia Guinzbourg 1977 Marie de Beauvilliers 1657 Falconi 1638 Fénelon 1715 François d’Assise 1226 François de Laval 1708) François de Sales 1622 François La Combe 1715 François Libermann 1852 Garden (James 1726 et Georges 1733) Gaston de Renty 1649 Geneviève Granger 1674 George Herbert 1633 Gerlach Peters 1411 Ghazali Giordano Bruno 1600 Grégoire de Nysse apr.394) Grégoire Lopez 1596 Grou (Jean-Nicolas)1803 Guigues II 1188 Guillaume de Saint-Thierry 1148 Guyon (Jeanne-Marie-) 1717 Hadewijch I ~ 1250 Hadewijch II ~1280 Hâfez de Chiraz 1390 Haïm Nahman Bialik 1934 Hallaj 922 Hamadani Hamid al-Ghazali 1111 et Ahmad 1126 Henri Bergson 1941 Henri van Herp / Harphius 1477 Henry Scougal 1678 Hirrali 1240 Hubert Jaspart ~1655 Hugues de Balma ~1300 Hugues et Richard de Saint-Victor 1141 Ibn ‘Arabî 1240 Ibn Abbad de Ronda 1390 Ibn al Faridh Ibn Al-Arif 1141 Thomas a Kempis 1471 Isabelle des Anges 1644 Isaïe Jacob Böhme 1624 Jacopone da Todi 1306 Jâmî (1492 Jean Aumont 1689 Jean de Bernières 1659 Jean de Dalyatha ~780 Jean de la Croix 1591 Jean de Saint-Samson 1636 Jean Rigoleu[c] 1658 Jean-Baptiste Porion 1987 Jean-Chrysostome de Saint-Lô 1646 Jean-François de Reims 1660 Jean-Joseph Surin 1665 Jeanne de Cambry 1639 Jeanne de Chantal 1641 Jîlî 1428 Job Joseph de Jésus Maria [Quiroga] 1628 Julian de Norwich apr.1416 Junayd 911 Kabir 1518 Kalâbâdhi 995 Kharaqani Kubrâ 1220 Lalla 1390 Lao Tseu / Laozi Laurent de la Résurrection 1691 Pierre de Poitiers 1683 Lev Gillet 1980 Lilian Silburn 1992 Louis de Blois 1566 Louis Lallemant 1635 Luis de Leon 1591 Madame Acarie 1618 Madeleine de Neuvillette 1657 Madeleine de Saint-Joseph 1637 Maneri 1381 Marguerite Porete 1310 Marie Bon 1680 Marie de l’Incarnation (du Canada)1672 dame d’Herculais 1654 Marie des Vallées 1656 Marie-Madeleine de Jésus [de Bréauté]1652 Martial d’Étampes 1635 Martinengo (Maria-Magdalena)1737 Maur de l’Enfant-Jésus 1690 Maximien de Bernezay Milarepa Milley (Claude-François)1720 Molinos 1696 Monsieur Bertot 1681) Muhammad 632 Mundaka Upanishad Nasafi 1290) Nicolas Barré 1686 Niffari 965 Nil Sorskij 1508 Olier J.-J. 1657 Ossip Mandelstam 1938 Padmasambhava Pascal 1662 saint Paul Paul Agaësse 1979 Angelus Silesius 1677 Pierre d’Alcantara 1562 Pierre de Clorivière 1820 Plotin 270 Poiret (Pierre) 1719 Proclus 485 Râbi’a 801 Ramakrishna 1932 Ramana Maharshi 1950 Ramdas 1963 Richard Rolle 1349 Robert Barclay 1690 Rûmi Mawlânâ 1273 Ruusbroec 1381 Rûzbehân 1209 Sarmad 1661 Seraphim de Sarov 1833 Séverin Rubéric apr.1625 Shabestarî 1320 Sirhindi 1624 Simone Weil 1943 Socrate 399 Sohravardi 1191 Archimandrite Spiridon Starets Silouane 1938 Sulami 1021 Sultan Valad 1318 Suso 1366 Syméon le Nouveau Théologien 1022 Tauler 1361 Tchoang-tseu / Zuangzi Tersteegen (Gerhard)1769 Thérèse de Jésus 1582 Thérèse de l’Enfant-Jésus 1897 Thomas Traherne 1674 Victorin Aubertin 1669 Vimalakîrti (L’enseignement de-) Vital Lehodey 1948 Wang Wei 761
Table chronologique (accès aux sections infra du ruban) :
Un ordre de présentation rigoureusement chronologique.
Avertissement. « L’objet » proposé.
I. AC à 1148 Des origines à Guillaume de Saint-Thierry
AC 399 Socrate (AC 470 – AC 399) & Platon ( AC 427 – AC 348/7) 18
AC ~250 Tchoang-tseu / Zuangzi.
~170 L’enseignement de Vimalakîrti et autre sûtra.
270 Les Ennéades de Plotin (205 – 270).
~390 La Vie de Moïse de Grégoire de Nysse (~331 – apr. 394).
Trouver Dieu est difficile, l’exprimer impossible in La révélation d’Hermès
~500 ? Large Sutra on Perfect Wisdom (Abhisamayâlankâra).
632 Le Coran de Muhammad (~570 - 632)
761 Wang Wei (701-761) & 762 Li po (701-762)
~780 Jean de Dalyatha (~690 ~780)
~800 ? Le cycle de La grande libération attribué à Padmasambhava.
922 Hallaj (857-922 ) [présenté par Hamadani]
849 Bistami / Bayazid (777-848/9)
995 Le Traité de soufisme de Kalâbâdhi ( ? – 995)
1022 Symeon le Nouveau Théologien (949 - 1022)
~1030 Abhinavagupta (~955 - ~1030) et le Sivaïsme du Cachemire.
1033 Abû'l-Hasan Kharaqânî (960-1033)
1089 Khwadja ‘Abdullah Ansâri (1006-1089)
1111 Hamid al-Ghazali (1058-1111) et son frère Ahmad (-1126)
Erreur et délivrance, extraits :
1131 Ayn Al-Quzat Hamadani (1098 – 1131)
1141 Hugues et Richard de Saint-Victor ( ? - 1141).
II. 1148 à 1381 De Guillaume à Ruusbroec
Liste de liens vers des textes complémentaires1148 Guillaume de Saint-Thierry (~1085-1148)
1153 Bernard de Clairvaux (1091-1153)
Guigues Scala Paradisi (extraits)
1220 Najmoddîn Kubrâ (1145 – 1220)
1226 François d’Assise (1182-1226)
Vertu de « pauvreté » et écrits.
1273 Mawlânâ Djalâl-od-dîn Rûmî (1207-1273)
~1280 Le Zohar compilé par Moïse de Leon (1240-1305).
1290 Nasafi ( ?-1290) & Traités du soufisme.
1306 Jacopone da Todi (~1233 - 1306).
1309 Angèle de Foligno (1248 - 1309).
1310 Marguerite Porete (~1250 - 1310).
1318 Sultan Valad (1226 – 1318)
1328 Maître Eckhart (~1260 - 1328).
1349 Richard Rolle ( ~1295 ? - 1349)
~1361 L’Imitation de la Vie Pauvre de N.S.J.C.
~1361 Imitation de la Vie Pauvre
~1370 Le Nuage d’Inconnaissance.
~1370 La Theologia Deutsch ou Livre de la Vie Parfaite.
III. 1381 à 1591 De Ruusbroec à Jean de la Croix
Liste de liens vers des textes complémentaires1381 Jan van Ruusbroec (1293 - 1381)
1389 Baha’ Al-din Naqshband ( 1317 - 1389)
1390 Hâfez de Chiraz (1316/1317 - 1390)
1390 Ibn Abbad de Ronda (1332 – 1390)
~1408 L’Imitation de Jésus-Christ de Thomas a Kempis (1379 – 1471).
~1408 L’Imitation (dans la traduction de Lamennais)
1411 Gerlach Peters (1378 - 1411).
~1420 Julian de Norwich (~1343 -après1416)
1471 Denys le chartreux (1402 - 1471).
1477 Henri van Herp / Harphius (1400 - 1477).
1510 Catherine de Gênes (1447 - 1510)
Le cercle génois ; influences reçues et exercées.
1538 Subida del Monte Sion de Bernardino de Laredo (1482 ~1540).
1548 Institutions pseudo-taulériennes et Imitation de la vie pauvre de N.S.J.C.
1562 Pierre d’Alcantara (1499 - 1562)
1566 Louis de Blois (1506 - 1566)
1582 Thérèse de Jésus (1515 - 1582).
1588 Breve compendio d’Isabelle Bellinzaga.
1591 Luis de Leon (1527/8 – 1591).
IV. 1591 à 1662 De Jean de la Croix à Pascal
Liste de liens vers des textes complémentaires1591 Jean de la Croix (1542-1591).
Le fondateur des carmes réformés.
1596 Grégoire Lopez (1542 - 1596)
1600 Giordano Bruno (~1550 – 1600)
1610 Benoît de Canfield (1562-1610).
1618 Madame Acarie, (première) Marie de l’Incarnation ( 1566 - 1618).
1622 François de Sales (1567 - 1622).
1623 Exercices sacrés de l’amour de Séverin Rubéric ( ? - apr.1625). 184
La voie d’amour (1623) : Avis sur les quatre méditations de la vie unitive.
1624 Shaykh Ahmad Sirhindi (1564 – 1624)
1624 Jacob Böhme (1575 – 1624).
1628 Joseph de Jésus Maria [Quiroga] (1562-1628).
1631 Constantin de Barbanson (1582-1631).
1631 Constantin de Barbanson, L’Anatomie de l’âme.
(1631 Constantin de Barbanson, Les Secrets Sentiers, manuscrit et édition.)
1631 Exercice divin de Marie de Beauvilliers (1574 - 1657).
1633 George Herbert (1593 – 1633)
1635 Martial d’Étampes (1575 - 1635).
1635 Jean-François de Reims ( ? - 1660).
1635 Louis Lallemant (1588-1635).
1636 Jean de Saint-Samson (1571 - 1636).
La vie d’un frère convers aveugle.
1636 Conduite des Novices Carmes
1637 Madeleine de Saint-Joseph (1578 - 1637).
1639 Jeanne de Cambry (1581-1639)
1641 Jeanne de Chantal (1572 - 1641).
1641 Jeanne de Chantal Œuvres hors correspondance
1641 Dom Augustin Baker (1575 - 1641).
1644 Isabelle des Anges (1565 - 1644).
1646 Jean-Chrysostome de Saint-Lô (1594 - 1646).
1649 Gaston de Renty (1611 - 1649).
~1650 Pierre Cluniac (1606 - après 1642).
1652 Marie-Madeleine de Jésus [de Bréauté](1579-1652)
1652 L’Entrée à la divine sagesse de Maur de l’Enfant-Jésus (1617/8 - 1690).
1654 Marie de Valernod, dame d’Herculais (1619 - 1654).
~1655 Hubert Jaspart (1582 ~1655)
~1656 Claudine Moine (1618- après 1655)
1656 Marie des Vallées (1590-1656).
1657 Le Pèlerin Chérubinique d’Angelus Silesius (1624 - 1677).
1657 Jean-Jacques Olier (1608-1657)
1657 Madeleine de Neuvillette (1610 - 1657)
1658 Jean Rigoleu[c] (1596 - 1658).
1659 Jean de Bernières (1600 - 1659)
V. 1662 à 1717 De Pascal à madame Guyon
Liste de liens vers des textes complémentaires1665 Jean-Joseph Surin (1600 - 1665)
1667 Le Chrétien uni à Jésus-Christ au fond du cœur de Victorin Aubertin (1604 - 1669).
Le Chrétien uni à Jésus-Christ au fond du cœur (1667).
1668 Antoine Civoré (1608 - 1668)
1670 Le Jour Mystique de Pierre de Poitiers ( ? - 1683)
1671 La mère Agnès (1593-1671)
1671 Armelle Nicolas (1606-1671)
Une biographie et son influence
1672 Marie de l’Incarnation [Guyart] (1599-1672).
1672 Le Témoignage de Marie de l'Incarnation (dom Oury)
1674 Geneviève Granger (1600 - 1674)
1674 Thomas Traherne (1637 - 1674)
1677 Baruch de Spinoza ( 1632 - 1677)
1677 Charlotte Le Sergent (1604 - 1677).
1678 Antoinette de Jésus (1612 - 1678)
1678 Henry Scougal (1650 - 1678).
1680 Alexandrin de la Ciotat (1629 - 1706).
Le Partait dénuement de l’âme contemplative (1680)
~1680 Catharina Regina von Greiffenberg
1681 Monsieur Bertot (1622-1681), Directeur Mystique.
(Bertot_DirecteurMystique.pdf)
1682 Epiphane Louys (1614-1682)
1682 Marie (1644-1682) et Claude Hélyot (1628-1686)
1686 Nicolas Barré (1621 - 1686).
1686 Traités de la vie intérieure de Maximien de Bernezay.
Traités de la vie intérieure… (1686)
1690 Robert Barclay (1648 - 1690) et les Quakers.
Quakers. Robert Barclay (1648-1690).
1689 Jean Aumont (1608 - 1689)
L’Agneau occis dans nos cœurs (1660)
1691 Laurent de la Résurrection (1614 – 1691)
1696 Claude Martin (1619 - 1696).
1698 Catherine / Mectilde de Bar (1614-1698)
1699 Archange Enguerrand (1631 - 1699).
1708 François de Laval (1623-1708) et l’Ermitage de Québec.
Vocation et formation à l’Ermitage de Caen.
La direction par Madame Guyon.
1715 François La Combe (1640-1715).
VI. 1717 à 2000 De madame Guyon à nos jours
Liste de liens vers des textes complémentaires1717 Jeanne-Marie Guyon (1648 - 1717)
1719 Pierre Poiret (1646 - 1719)
1720 Claude-François Milley (1668 - 1720)
1733 James (1645-1726) et son frère Georges Garden (1649-1733)
1737 Maria-Magdalena Martinengo (1687 – 1737).
1751 Jean-Pierre de Caussade (1675 - 1751).
1769 Gerhard Tersteegen (1697 - 1769).
1782 La Philocalie, une bibliothèque spirituelle Orthodoxe.
1803 Jean-Nicolas Grou (1731 - 1803).
1820 Pierre de Clorivière (1735 - 1820).
1827 Dov Baer de Loubavitch (1773 - 1827).
1833 Seraphim de Sarov (1759 - 1833).
1837 Giacomo Leopardi (1789 - 1837).
1843 Johann Christian Friedrich Hölderlin (1770 - 1843).
1852 François Libermann (1802 - 1852)
~1870 Récits d’un pèlerin [russe].
1897 Thérèse de l’Enfant-Jésus (1873-1897)
~1906 Souvenirs d’un moine Orthodoxe (Archimandrite Spiridon).
1908 Lucie Christine (1870 - 1908)
1914… Témoignages de l’extrême (1914-1953)
1922… Bénéficiaires d’ « Instants ».
1934 Haïm Nahman Bialik (1873 - 1934)
1938 Starets Silouane (1866 - 1938)
1938 Ossip Mandelstam (1891 - 1938)
Erwin Schrödinger (1887-1961)..
1943 Simone Weil (1909 - 1943)
1943 Etty Hillesum (1914 - 1943).
1948 Vital Lehodey (1857-1948)
1950 Ramana Maharshi (1879 - 1950)
1962 Ch’an and Zen teaching by Charles Luk / Lu ‘K’uan Yü (1898 - ?).
1977 Evguénia Guinzbourg (1906-1977)
Lev Gillet Communion in the Messiah
1982 Varlam Chalamov (1907 - 1982)
1987 Jean-Baptiste Porion ( ?-1987).
1987 Jean-Baptiste Porion ( ? - 1987).
1992 Lilian Silburn (1909 – 1992)
2000 Contemporains mystiques ?
Liste de liens vers des textes complémentairesPrésentation.
Une approche globale
Une approche globale est aujourd’hui possible grâce aux travaux de nombreux spécialistes et traducteurs. Elle rassemble des témoignages provenant de cultures différentes. Globale et sans frontière, elle souligne l’universalité d’une même vie intérieure proposée aux humains lorsqu’ils accèdent aux fondamentaux d’une nature commune.
Elle ouvre sur un « océan de textes » accessibles de nos jours grâce au réseau de communication mondiale devenu l’outil d’une noosphère en formation. Il offre une intelligence exprimée en de nombreuses langues.
Un accord finalement assez large entre spécialistes quant aux figures mystiques propres à diverses traditions témoigne de l’unicité du fond. Les variations d’origines culturelles et religieuses ne voilent pas le vécu mystique même s’il s’exprime diversement. L’unité sous-jacente n’enlève rien à chaque Tradition. Elle les conforte, alors même que certaines structures religieuses soulignent des différences et tentent de maintenir des frontières évanescentes.
Peut-être pour la première fois ici un inventaire est présenté de manière originale, voire provocatrice dans sa diversité, en une longue « page » déroulée chronologiquement. Le lecteur fera son choix dans ce qui veut avant tout se présenter comme un florilège mystique. Il choisira et appréciera des textes de quelques auteurs. Il est inutile de présenter ces derniers en détail puisqu’il suffit de consulter immédiatement une encyclopédie en ligne telle que Wikipedia puis rechercher leurs traces écrites. Nous nous plaçons donc diamétralement à l’opposé des dictionnaires biographiques sans citations qui encombrent encore trop fréquemment nos bibliothèques. Un nom, une beau dit ou extrait qui parle au cœur, et cela suffit ! encore faut-il disposer d’un libre choix solide de noms - le fil d’Ariane nécessaire et suffisant de nos jours d’information surabondante, mais sans indice quant à sa valeur. Nous ne retenons ici que des mystiques accomplis sans considération pour les influences ni les importances qu’ils exercèrent socialement ou religieusement.
§
Cette séquence s’inscrit dans le cadre des Histoires globales qui rassemblent traditions et cultures comme composantes d’une unique évolution humaine. Sa prise de conscience - et celle propre aux niveaux paléontologique, géologique… - est aujourd’hui généralement acceptée. Quelques tentatives de synthèses sont recommandables [1] (dont certaines conscientes d’une relativité de la notion même de temps autour de laquelle on veut ordonner ces histoires).
Les liens quasi instantanés aujourd’hui rendus électroniquement possibles soulignent l’écart matériel croissant entre riches et pauvres, entre puissants et faibles, ainsi que des contradictions entre des « systèmes » imperméables à la critique interne de par leur nature suggestionnaire plutôt que raisonnable. La résolution pacifique de ces contradictions dépend d’une possibilité d’ouverture à tous les rameaux de la gerbe humaine. Peut-on y contribuer sans exacerber les sensibilités ? Ni « synthèse » qui se placerait indûment au-dessus de ces témoignages humains.
Il existait dans les cultures anciennes des formes littéraires laissant peu de place aux idées directement exprimées et ainsi délivrées de toute généralisation intellectuelle : choix de paraboles ou d’apologues, "colliers" aux pierres choisies traduisant la sensibilité de leur auteur, artisan joaillier. Notre culture d’Occident met en avant l'inventivité individuelle et « les idées » tandis que ces formes sont bien adaptées à une mystique sans idées possibles.
Les perles seront ici des auteurs ou des œuvres. Elles sont enfilées en un collier selon l'ordre chronologique présumé. Dans les cas d’auteurs célèbres, nous pouvons en rester au goût donné par quelques brèves citations en renvoyant à des éditions facilement accessibles. La lecture et relecture de certaines œuvres dans toute leur amplitude s’impose alors (c’est par exemple le cas du corpus réduit qui nous est parvenu de Jean de la Croix). Pour de nombreux mystiques de grand intérêt, mais difficilement accessibles notre choix sera plus substantiel. Nous renverrons alors à des extraits préparés à partir d’éditions originales ou de traductions érudites.
Nous indiquons pour chaque auteur cité des sources en se limitant aux ouvrages personnellement consultés et en tâchant d’associer une édition de référence à une édition facilement accessible. Les extraits de ces sources sont ici brefs, condition requise pour que le « rouleau textuel » ne soit pas désespérément long (la table des matières qui ouvre ici ce rouleau permet une navigation aisée même si une approche progressive chronologique reste préférable).
Un ordre de présentation
rigoureusement chronologique
Si la mystique est une et intemporelle, ses formes d’expression humaine restent liées à un modèle lentement évolutif au cours du déroulement des cultures. On observe des regroupements par grandes périodes qui voient tel milieu prédominer par le nombre des entrées : en Occident, ces « vagues » couvrent successivement l’Antiquité, puis les terres de très ancienne civilisation recouvertes par l’Islam, enfin les terres d’une Europe naissante défrichée et convertie au christianisme [2]. Plus précisément daté : l’abondance des mystiques en terres d’Islam entre le neuvième siècle et le douzième siècle précède celle en terres chrétiennes à partir du treizième siècle. Ces dernières voient se succéder les régions au fil de leur épanouissement : pays flamand et rhénan, Italie, puis Espagne, enfin la France particulièrement riche en son « Grand siècle » (que nous favorisons excessivement).
L’ordre chronologique des textes, même s’il est parfois délicat à établir [3], présente les avantages suivants :
- Il évite les confrontations alors que les présentations mettant en avant des structures culturelles et des traditions religieuses peuvent facilement y mener.
- Il tient compte des influences possibles sur un auteur en situant ce dernier parmi ses pairs, entre des aînés proches et des cadets. Des filiations par rencontres directes entre figures apparaissent ainsi possibles (ou non).
- Un auteur ou une œuvre se retrouve ici aisément parce que son époque est généralement connue approximativement (ce qui évite de parcourir trop d’entrées du « grand défilé de l’évolution » culturelle).
- Le lecteur sera « réveillé » par des voisinages inattendus. Ainsi l’entrée pour Rûmi (-1273) est suivie de celle pour le Zohar (~1280) compilé par un Moïse de Leon contemporain de la seconde béguine Hadewijch (~1280). De même, plus tard, le très catholique monsieur de Bernières (-1659) est contemporain du fort libre sûfî indien Sarmad (-1661)...
- Le choix de privilégier des auteurs et quelques œuvres détache des trésors mystiques d’une gangue. Nous partageons une hiérarchie de valeur - mystique première, religion seconde, support moral – qui fut clairement exprimée par al-Ghazali (-1111) bien avant Bergson (-1941) [4] !
- Enfin une telle approche hors structure contraignante autre que des dates nous autorise à inclure des figures sans en avoir les légitimités érudite, linguistique, etc., requises :
Un
choix étendu
Le spectre des couleurs portées par les figures est large, en ouvrant même l’accès à des poètes, à quelques « témoins » d’instants mystiques ou « avocats » défenseurs, etc. Le sens imprécis attaché au terme « mystique » nous y autorise ?
Il sera de toute façon facile pour le lecteur d’orienter son regard sur le vaste paysage ainsi proposé dans une direction qui lui convienne. Les figures retenues sont à nos yeux celles, au moins, de « témoins » même s’il ne s’agit parfois que d’un contact ou « instant » vécu. Certaines figures sont citées sans contenu pour nous préserver de leur oubli (ou pour ne pas les défigurer par indigence). L’importance d’une entrée n’est pas proportionnée à sa taille.
On ne peut guère compenser la sous-représentation propre aux littératures commentariales sans auteurs qui sont typiques des traditions de l’Extrême-Orient. Nous y avons pallié par l’introduction de quelques « textes fédérateurs » qui ont inspiré des générations de méditants dont des mystiques (le cas est particulièrement net dans le cas de la tradition bouddhique dont les sûtra demeurent sans auteur et n’ont souvent survécu que sous forme d’adaptations par des traducteurs aux prises avec une grande diversité de sources).
On note une « absence » propre à l’époque récente. Elle apparaît à l’aide d’un simple relevé statistique effectué sur nos entrées. Cela renvoie au problème non résolu d’élargir des œillères : il faudrait tenir compte de la disparition d’une langue mystique commune (cause première de cette absence en terres chrétiennes ?), voire de la non-perception de la nature mystique d’un vécu par ses bénéficiaires (l’« ingéniérie » récente de l’âme pouvant y contribuer comme par le passé l’absence d’affiliation religieuse).
Après l’étoilement demeurent des
témoignages
À partir de 1700 environ se produit une diversification voire éclatement que nous préférons nommer poétiquement « étoilement ».. Certes le mystique n’a pas forcément besoin d’adhérer à une orthodoxie, mais son œuvre ne survit que très exceptionnellement dans la durée si elle n’est portée par un corps intermédiaire religieux [5]. Notre époque connaît de multiples chocs contribuant à cet étoilement (mot que nous préférons à celui de dispersion) : l’irruption scientifique privilégiant la soumission au contrôle expérimental et à la raison ; la rencontre sur un pied d’égalité entre civilisations après une domination occidentale ; la dynamique rapide du changement des cadres de représentation rendant toute synthèse collective typique d’un « âge classique » impossible.
L’homme perd des repères, car les modèles culturels lentement bâtis autour de croyances ancestrales (et aussi d’expériences communes qui leur assure une certaine valeur) se heurtent et sont par là même relativisés. Pourtant le vécu mystique n’enlève rien à chaque Tradition : il la fonde !
Que proposer à une génération montante ? Avant elle tout le monde connaissait des Écritures sacrées et, parmi les lecteurs, nombreux sont ceux qui ont fréquenté un Jean de la Croix par exemple. Maintenant cette génération nouvelle se confronte à la diversité « du réseau » sans structures ni frontières ni repères. D’où la nécessité de proposer un choix, voire une hiérarchie de valeurs, sous forme d’entrées.
Demeurent avant tout des témoignages. S’ouvre une place pour le vécu mystique sans croyance associée ni soutien autre que celui apporté concrètement par des compagnons de route. Le vécu doit répondre au test d’universalité. L’expérience mystique ne peut dépendre d’une particularité d’avant ou d’après, d’ici ou de là (mais son expression en est marquée). Ce que le carme Honoré de Sainte-Marie avançait dès 1708 ! Il relevait, siècle après siècle, le grand courant des mystiques, présents à ses yeux avant comme après Jésus-Christ [6].
« De la mystique ».
On est obligé d’apporter ici quelque précision en cernant ce qui ne peut être en vrai défini qu’en creux, comme un « ni ceci, ni cela ».
Le terme « mystique » a été galvaudé : dérivé du grec mustes « initié », il en est arrivé à désigner toutes sortes de phénomènes incompréhensibles, bizarres voire pathologiques (on parlera de « délire mystique »). On y mêle les transes chamaniques ou les expériences dues aux substances hallucinogènes. On le confond souvent avec le paranormal ou avec le miraculeux, domaine de tout ce qui contredit les lois habituelles de la matière ou du biologique. Rien de tout cela n’a intéressé nos auteurs.
La mystique n’est pas non plus le simple prolongement des expériences humaines les plus hautes comme l’amour, la beauté de la musique ou de la nature, les compréhensions fulgurantes, la ferveur religieuse… Elle n’est pas non plus vécue dans les méditations de « pleine conscience » qui font tant de bien par la paix qu’elles apportent, mais qui appartiennent au développement personnel, corporel et psychologique : il y a là un repos parfait de toutes les facultés, mais c’est en soi que l’on repose, dans sa propre nature.
Le domaine mystique fait partie de ce qu’on appelle le « spirituel », il en est même le cœur. La spiritualité est à la fois plus large et beaucoup plus vague : elle englobe tous les écrits où l’on s’oriente vers « Dieu ». L’intellect, l’imaginaire, le sentiment tournent autour du divin : on est souvent dans une rêverie autour de, une réflexion sur. Dans le meilleur des cas, il s’agit d’un élan, d’une tension vers Dieu, qui prépare l’être à être attentif à l’évènement inouï qui peut se produire.
Face à l’immensité du champ spirituel, nous nous concentrons sur les témoignages d’expérience du divin. Des textes racontent l’irruption dans l’humain d’une dimension verticale, d’une autre nature, que les hommes sont forcés d’appeler « divine », car elle ne peut être fabriquée par les facultés humaines : l’Energie impersonnelle qui sous-tend l’univers, se manifeste à l’homme. C’est ce face à face entre l’humain minuscule et « Dieu », qui forme le domaine propre à la mystique : l’homme rencontre sa source et la source de toutes choses. Des hommes et des femmes ont vécu cette irruption du divin en eux depuis l’aube de l’humanité, et cette expérience est universelle. Ils attestent la présence au centre d’eux-mêmes d’une Réalité expérimentée au-delà du corps, du psychologique, de l’intellect ou de l’imaginaire, qui existe au-delà de l’humain, mais qui envahit l’humain.
Cette expérience est ressentie au centre, au « cœur » de l’être : c’est pourquoi elle est souvent appelée « intériorité ». Une fois vécue, on ne peut plus la nier quelles que soient les contraintes extérieures. On ne peut que s’incliner devant elle, la vénérer et l’aimer. Cette Présence comble le vide de la nature humaine. En comparaison, tout ce qui a été vécu avant n’est rien que transitoire, illusoire, préoccupation d’enfants ou de fous : le capucin Benoît de Canfield parle du Tout de Dieu et du rien de la créature. Pour Pascal, cette expérience est si importante qu’il la transcrit sur un papier qu’il garde toujours sur sa poitrine : « Joie, pleurs de joie ».
Les manifestations du début sont diverses, mais universelles : vibration du cœur, coulées d’amour, de béatitude, de silence, de paix, qui envahissent la personne et l’émerveillent. Le mystique les recherche, les attend, les favorise ; il les pleure lors de sécheresses, de « nuits », lorsque la Présence semble disparaître. Même si elle est recherchée volontairement, cette Présence se manifeste librement : c’est pourquoi bien des textes l’appellent la « grâce ». Si les préparatifs qui veulent faire remonter vers Dieu par l’effort humain, sont parfois récompensés, ils sont bien entendu sans commune mesure avec cette liberté : « L’Esprit souffle où il veut », dit l’apôtre Jean (Evangile 3, 8).
Cette présence peut au début recevoir des qualificatifs : paix, amour… Mais certains mystiques sont amenés à prendre conscience que ce ne sont que des effets de cette Présence et désirent davantage. Un double mouvement s’opère : par amour, dans un abandon total, le mystique se donne au divin pour qu’il fasse ce qu’il veut, en réponse le divin l’envahit de plus en plus et nettoie tout ce qui n’est pas lui. Le mystique perd toute projection vers l’objet-Dieu. Un grand retournement s’opère où le divin prend la place au cœur de l’homme, où s’opère l’union entre Dieu et l’homme : [l’âme] « ouvre la capacité de tout son esprit pour engloutir cet abîme, mais au contraire s’en trouve être heureusement absorbée et engloutie… » [7] Ceci au prix d’un profond dénuement et d’une grande obscurité, car le divin est incompréhensible aux facultés humaines [8] : c’est le « Nuage d’inconnaissance », titre d’un profond texte mystique anglais [9]. La vie humaine parvient là à son accomplissement parfait où le mystique participe au grand courant de la Vie universelle. Saint Paul s’écrie : « Je vis, non plus moi, mais Jésus-Christ vit en moi. » [10]
Il ne reste plus que le grand Rien, le grand Vide. Ce vécu s’exprime souvent en termes religieux, mais il n’est pas le produit de la religion : la mystique est première. Les religions sont les expressions particulières à chaque civilisation d’une expérience universelle : à partir de l’expérience de Jésus, du Buddha, de François d’Assise, s’organise une communauté qui espère recréer les conditions où elle peut se manifester (croyances, prières, règles, méditations, ascèse…). L’organisation nécessaire pour le grand nombre fossilise l’élan créateur, naissent les lois et la théologie. « La mystique » en tant que corpus textuel ne fait pas partie du champ intellectuel, n’élabore pas de champs conceptuel ou de problématique : elle tente péniblement d’exprimer l’indicible par des mots.
Le
florilège proposé
Ses citations d’écrits d’origine sont réparties suivant une séquence chronologique couvrant six périodes. Le tronc commun imprimé ouvrira progressivement sur une « bibliothèque » étendue de textes complémentaires disponibles sur le web :
1. Le tronc commun présente des entrées suivant l’ordre chronologique. On utilisera la table des matières pour naviguer facilement sur son très long « ruban ». Au sein des entrées les citations mystiques se détachent par leur corps spécifique.
2. La possibilité d’accéder à des textes complémentaires est signalée à la fin de certaines des entrées par « nom.doc » donné en titre de niveau inférieur [11]. Il faut alors ouvrir un fichier annoncé en tête et en fin du tronc commun. Nous n’avons pas prévu encore de renvois par l’introduction directe au fil du texte actuel de liens à des pages html (un lien serait nécessaire pour chaque entrée comportant un complément…). Nous avons donc pour le moment regroupé les compléments en une unique « grande » page. Elle reste à ouvrir par sa référence située en tête et en fin du ruban ou en fin de partie.
« L’objet » proposé est composite et indéfini. Nous ne lui avons pas trouvé de modèle dans la littérature récente : l’idée serait-elle neuve ? Outre quelques poètes (généralement nous nous sommes limités à un seul poème par entrée), nous pourrions disséminer quelques titres d’entrées « hors norme » sur les domaines d’expression autre que l’écrit. Ils souligneraient l’existence de voies alternatives non écrites du témoignage mystique : en peinture, un van der Weiden, un fra Angelico, un Rembrandt valident la tradition chrétienne ; les lavis de la période chinoise des Song mène au bouddhisme dit T’chan ; en musique les Selva Morale e Spirituale de Monteverdi ou les Cantates de Jean-Sébastien Bach remplacent des théologies datées.
Les entrées sont réparties en six périodes délimitées par des figures de mystiques chrétiens aux noms connus :
I. AC à 1148 Des origines à Guillaume de Saint-Thierry,
II. 1148 à 1381 De Guillaume à Ruusbroec,
III. 1381 à 1591 De Ruusbroec à Jean de la Croix,
IV. 1591 à 1662 De Jean de la Croix à Pascal,
V. 1662 à 1717 : De Pascal à madame Guyon,
VI. 1717 à 2000 : De madame Guyon à nos jours,
Notre site www.cheminsmystiques.com propose des extraits complémentaires, ce que nous signalerons infra à chaque entrée ou auteur par le titre du fichier ou « page » correspondante[1].
I. AC à 1148 Des origines à Guillaume de
Saint-Thierry
Liste de liens vers des textes complémentaires
0000 Pygmées
Complainte mortuaire à deux voix [12].
L'animal court, il passe, il meurt. Et c'est le grand froid.
C'est le grand froid de la nuit, c'est le noir.
L'oiseau vole, il passe, il meurt. Et c'est le grand froid.
C'est le grand froid de la nuit, c'est le noir.
Le poisson fuit, il passe, il meurt. Et c'est le grand froid.
C'est le grand froid de la nuit, c'est le noir.
L'homme mange et dort. Il meurt. Et c'est le grand froid.
C'est le grand froid de la nuit, c'est le noir.
Et le ciel s'est éclairé, les yeux se sont éteints, l'étoile resplendit.
Le froid est en bas, la lumière en haut.
L'homme a passé, l'ombre a disparu, le prisonnier est libre.
Khmvum ! Vers toi notre appel!
AC ~1350 Hymne d’Akhnaton.
Égypte [13].
Tu rayonnes de beauté à l'horizon du ciel,
ô vivant soleil qui vécus le premier!
Tu te lèves, oriental,
et tu remplis chaque pays de ta beauté.
Tu es beau, tu es grand,
tu étincelles et tu es au-dessus de toute contrée.
Tes rayons embrasent les terres
et tout ce que tu créas.
Tu es Râ, tu atteins leur extrémité,
tu les enchaînes de ton amour pour ton fils.
Tu es au loin, tes rayons sont sur terre.
on te voit sans pourtant connaître ta marche.
Quand tu te couches à l'horizon occidental,
la terre est obscure, comme morte.
Ils dorment dans leur chambre, la tête enveloppée,
aucun oeil ne voit l'autre.
Si l'on dérobait ce qu'ils ont sous leur tête,
ils ne le remarqueraient pas...
Chaque lion sort de sa tanière
et tous les reptiles mordent.
La terre est dans le silence
celui qui l'a créée repose dans son horizon.
Quand il fait jour, quand tu te lèves à l'horizon,
alors que tu brilles, Soleil, le jour durant,
tu fais présent de tes rayons.
Les deux pays en sont joyeux.
Les hommes s'éveillent et restent dressés,
car tu leur fais quitter leur couche.
Ils lavent leur corps et prennent des vêtements.
Leurs mains se lèvent, adorantes,
car tu resplendis;
le pays tout entier se livre à son labeur.
Les troupeaux sont contents de leurs herbages.
Les arbres et les plantes verdissent.
Les oiseaux laissent leurs nids et leurs ailes te louent.
Tous les agneaux bondissent,
tout ce qui vole et bat des ailes vit
lorsque tu t'es levé pour eux.
Les barques descendent, remontent le fleuve,
chaque route est ouverte, car tu luis.
Les poissons de la rivière bondissent devant ta Face
et tes rayons sont au milieu de la mer.
Tu fais naître le fruit aux entrailles des femmes,
tu mets la semence dans l'homme,
tu nourris le fils dans le sein de sa mère,
toi, nourrice dans le sein maternel !
Tu es le donateur de souffle aux créatures, et pour les animer,
Quand l'enfant sort du sein au jour de sa naissance,
tu ouvres sa bouche à la parole
et tu pourvois à ses besoins.
Le poussin de l'oeuf piaule déjà dans la coquille
et là, tu lui donnes le souffle afin qu'il reste en vie.
Quand tu lui as donné force pour la briser,
il sort, il court alors qu'il est éclos.
Comme multiples sont tes œuvres!
O Toi, seul Dieu, à ton côté point n'en existe d'autre!
Tu as créé la terre selon ton désir,
toi seul, avec ses hommes, ses troupeaux !
Dans les territoires étrangers, la Syrie et la Nubie, et le pays d'Égypte,
tu établis chacun à sa place et fais le nécessaire,
chacun a sa nourriture, ses jours sont calculés.
Leur langue parlent diversement
comme est divers leur aspect.
Leur peau est différente,
car tu as distingué les peuples.
Tu créas le Nil dans les mondes inférieurs,
tu le fais surgir pour maintenir en vie les hommes,
toi, leur maître à tous !
Tu es leur maître à tous, qui peine pour eux,
le seigneur de tous les pays
le soleil puissant du jour.
Tous les pays éloignés, tu prends soin d'eux.
Tu as placé un Nil dans le ciel afin qu'il descendît vers eux,
et battît les monts de ses flots, à l'égal d'une mer,
et abreuvât leurs champs.
Que tes desseins sont excellents, ô seigneur de l'éternité!
Le Nil du ciel, tu le donnes
aux peuples étrangers, aux animaux de chaque désert.
Et le Nil, qui jaillit du monde inférieur,
tu le donnes à l'Égypte.
Tes rayons nourrissent tous les champs.
Lorsque tu luis,
ils vivent et croissent pour toi.
Tu fais les saisons afin de conserver ce que tu as créé,
l'hiver pour les rafraîchir
et la chaleur pour qu'ils jouissent de toi.
Tu as fait le ciel lointain pour y monter
et contempler ce que tu as créé.
Tu es seul et tu te lèves sous ton aspect de soleil vivant,
lorsque tu apparais et que tu luis,
que tu t'éloignes et que tu reviens.
Tu crées des millions d'êtres de toi seul.
Cités, villages et prairies, chemins et fleuves,
tous les yeux te voient
lorsque tu es le soleil du jour au-dessus de la terre...
Tu es dans mon coeur
et nul ne te connaît que ton fils, le Roi.
Tu l'as initié à tes desseins et à ta force.
Ce qui arrive dans le monde,
c'est sur ton signe : c'est toi qui l'as créé.
T'es-tu levé : ils vivent.
Te couches-tu : ils sont morts.
Toi-même est la durée de vie,
et tu donnes la vie.
Les yeux contemplent ta beauté jusqu'au soir
et tout travail cesse
quand tu te couches à droite.
Lorsque tu te lèves, tu fais croître,
pour ton fils sorti de tes membres,
pour son épouse bien-aimée,
la reine en vie heureuse pour jamais !
AC ~575 Le livre de Job
L’Ecriture[14].
30.16 … En moi s'écoule ma vie et m'ont saisi des jours d'ennui.
17 Mes os sont perforés la nuit ... et mon pouls ne s'endort jamais.
8 De toutes ses forces, il a saisi mon habit et comme le col de ma tunique il m'a étranglé.
19 Il m'a jeté dans la boue et j'ai paru poudre et gadoue.
20 Je crie vers Toi et tu ne réponds pas ; je suis debout et tu ne me remarques pas !
21 Tu es devenu cruel pour moi, la dureté de ta main s'acharne sur moi !
22 Tu m'arraches dans le vent comme un cavalier, dans la tempête tu me fais virevolter !
23 Je sais que tu m'emmènes à la mort, à la maison du rassemblement de tout vivant.
[…]
38.1 Iahvé répondit à Job du sein de la tempête et lui dit:
2 Quel est cet individu qui noircit la Providence avec des paroles insensées ?
3 Ceins tes reins comme un preux, je t'interrogerai et tu me renseigneras.
4 Où étais-tu quand je fondai la terre ? Dis-le, si ta science est si profonde ?
5 Qui en a fixé la masse ? Puisque tu le sais ! Qui tendit sur elle le cordeau ?
6 Sur quoi s'enfoncèrent ses socles ou qui a posé sa pierre angulaire,
7 Lors du chant harmonieux des étoiles du matin et de l'acclamation de tous les fils d'El ?
8 Qui a enfermé la Mer à deux battants, quand elle jaillissait sortant du sein,
9 Quand je fis d'une nuée son vêtement et des nuages ses langes,
10 Quand je lui traçai sa limite et plaçai verrou et battants,
11 Et lui dis : « Tu iras jusque--là, ... ici se brisera l'orgueil de tes flots » ?
12 As-tu un jour commandé au matin, désigné sa place à Aurore,
13 Pour qu'elle saisisse la terre par les bords ... et qu'elle la transforme comme de l'argile scellée ?
16 Es-tu parvenu jusqu'aux sources de la Mer, as-tu circulé au fond de l'Océan ?
17 Les Portes de la Mort te furent-elles montrées, as-tu vu les portes de l'Ombre ? […]
AC ~540 Isaïe
Le livre d'Isaïe est une bibliothèque prophétique couvrant plus de deux siècles. Le premier Isaïe est un personnage extraordinaire qui a prophétisé à un âge relativement jeune, vers -740, et son activité s'est étendue sur une période d'au moins quarante ans : il s'oppose aux injustices et annonce la colère divine. Le second Isaïe se situe deux siècles plus tard, vers -540, au milieu de ses frères exilés. Il est suivi d'un troisième Isaïe qui aurait exercé son ministère à Jérusalem dans les deux premières décennies qui suivirent le retour d'exil. Les versets 53, 3-5,7 constituent le sommet du second Isaïe, ainsi traduits dans la TOB[15] :
Il était méprisé, laissé de côté par les hommes, homme de douleurs, familier de la souffrance, tel celui devant qui l'on cache son visage ; oui, méprisé, nous ne l'estimions nullement. En fait, ce sont nos souffrances qu'il a portées, ce sont nos douleurs qu'il a supportées, et nous, nous l'estimions touché, frappé par Dieu et humilié. Mais lui, il était déshonoré à cause de nos révoltes, broyé à cause de nos perversités : la sanction, gage de paix pour nous, était sur lui et dans ses plaies se trouvait notre guérison. ... Brutalisé, il subit ; il n'ouvre pas la bouche, comme un agneau traîné à l'abattoir...
Le thème du serviteur souffrant, juste qui plaide pour son peuple, a aidé les chrétiens à comprendre la figure de Jésus et à se comprendre eux-mêmes, placés face à des promesses de renouveau qui ne se réalisaient pas concrètement.
AC ~500 Parménide
Grèce.[16].
LA NUIT DE PARMÉNIDE
Il ne fut point jadis, il ne sera point, puisqu'il est, maintenant, tout entier à la fois
Un, continu. Quelle naissance, en effet, lui chercherais-tu?
Par où, de quoi évolué? Pas non plus de non-existant : je ne te laisserai
Ni le dire ni le penser. Car on ne peut ni dire ni penser
Qu'il ne soit pas. Quelle nécessité, d'ailleurs, l'eût fait surgir
Plus tard de préférence à plus tôt, prendre son essor de rien et pousser?
Ainsi ne peut-il être qu'absolument ou pas du tout.
Jamais, d'ailleurs, une foi vigoureuse n'acceptera que, de ce qui n'est point,
Quelque chose d'autre puisse naître; aussi, ni de naître,
Ni de périr, la justice ne lui fit licence, relâchant ses liens.
Au contraire, elle les maintient. La décision, là-dessus, est en ceci :
Il est, ou il n'est pas. Or on a décidé, comme cela s'imposait,
De laisser une des routes impensée, innommée; car elle n'est pas la vraie,
Cette route; et de garder l'autre comme existante et réelle.
Comment, dans la suite du temps, pourrait venir à exister l'être?
Comment, une fois, y être venu?
Car s'il devint, il n'est pas, et, pas plus, si un jour doit venir où il sera.
Ainsi s'éteint la genèse; ainsi disparaît la mort.
Il n'est point, non plus, divisible, puisqu'il est tout entier homogène.
Car il n'y a point, ici, un plus qui romprait sa continuité,
Ni, là, un moins : mais tout est plein d'être.
Ainsi tout est continu : être se presse contre être...
D'autre part, immobile dans les limites de grands liens,
Il est sans commencement et sans fin, puisque genèse et mort
Ont été dispersées bien loin, repoussées par la vraie foi.
Même dans le même demeurant, en soi-même il repose,
Et, de cette sorte, immuable, au même endroit demeure; car la puissante Nécessité
Le maintient dans les liens de la limite, qui enserre tout son contour.
Aussi, d'être inachevé, l'être n'a point licence;
Car il ne lui manque rien : autrement, il lui manquerait tout.
AC 399 Socrate (AC 470 – AC
399) & Platon ( AC 427 – AC 348/7)
Socrate eut pour disciple Platon qui eut pour élève Aristote.
« La seule science que revendique Socrate, c’est de savoir qu’il ne sait rien … il amène à regarder en soi-même… » [17].
AC ~350 ? Mundaka
Upanishad
La vingtaine de textes connus sous le nom d’Upanisads sont constitués entre AC~600 et AC~200.[18]. Voici un texte court et relativement récent visant à la reconnaissance de l’Un. [19] :
II.1.1. Voilà la vérité. De même qu’un feu flambant, jaillissent par milliers des étincelles de même nature, de même, mon cher, de l’Impérissable naissent les êtres divers, et c’est en Lui aussi qu’ils retournent.
III.2.8. Comme les rivières qui coulent disparaissent dans l’océan, perdant nom et forme, de même celui qui sait, affranchi du nom et de la forme, accède à l’Etre divin, plus haut que ce qu’il y a de haut.
« Aux multiples connexions qui, dans les Brâhmana, unissaient les diverses parties de la personne à celles du cosmos par l’intermédiaire des rites » succèdent « l’intuition de l’identité entre le brâhman et l’âtman, le Soi … intuition intemporelle et mystique. »[20].
AC ~300 Lao Tseu / Laozi
Le saint n’accumule pas
Plus il fait pour les autres
Plus il a pour lui-même
Plus il donne aux autres
Plus il s’enrichit.[21].
AC ~250 Hymne à Zeus.
Stoïciens [22].
O toi qui es le plus glorieux des immortels, qui as des noms multiples, tout-puissant à jamais,
Principe et Maître de la Nature, qui gouverne tout conformément à la loi,
Je te salue, car c'est un droit pour tous les mortels de s'adresser à toi,
Puisqu'ils sont nés de toi, ceux qui participent à cette image des choses qu'est le son,
(5) Seuls parmi ceux qui vivent et se meuvent, mortels, sur cette terre.
Aussi je te chanterai et célébrerai ta puissance à jamais.
C'est à toi que tout cet univers, qui tourne autour de la terre,
Obéit où que tu le mènes, et de bon gré il se soumet à ta puissance,
Tant est redoutable l'auxiliaire que tu tiens en tes mains invincibles,
(10) Le foudre à double dard, fait de feu, vivant à jamais;
Sous son choc frémit la Nature entière.
C'est par lui que tu diriges avec rectitude la raison commune, qui pénètre toutes choses
Et qui se mêle aux lumières célestes, grandes et petites ...
C’est par lui que tu es devenu ce que tu es, Roi suprême de l'univers.
(15) Et aucune œuvre ne s'accomplit sans toi, ô Divinité, ni sur terre,
Ni dans la région éthérée de la voûte divine, ni sur mer,
Sauf ce qu'accomplissent les méchants dans leurs folies.
Mais toi, tu sais réduire ce qui est sans mesure,
Ordonner le désordre ; en toi 1a discorde est concorde.
(2O) Ainsi tu as ajusté en un tout harmonieux les biens et les maux
Pour que soit une la raison de toutes choses, qui demeure à jamais
Cette raison que fuient et négligent ceux d'entre les mortels qui sont les méchants ;
Malheureux, qui désirent toujours l'acquisition des biens
Et ne discernent pas la loi commune des dieux, ni ne l'entendent,
(25) Cette loi qui, s'ils la suivaient intelligemment, les ferait vivre d'une noble vie.
Mais eux, dans leur folie, s'élancent chacun vers un autre mal :
Les uns, c'est pour la gloire qu'ils ont un zèle querelleur,
Les autres se tournent vers le gain sans la moindre élégance,
Les autres, vers le relâchement et les voluptés corporelles;
(30) ... ils se laissent poster d'un objet à l'autre
Et se donnent bien du mal pour atteindre des résultats opposés à leur but.
Mais toi, Zeus, de qui viennent tous les biens, dieu des noirs nuages et du foudre éclatant,
Sauve les hommes de la malfaisante ignorance,
Dissipe-la, ô Père, loin de notre âme ; laisse-nous participer
(35) A cette sagesse sur laquelle tu te fondes pour gouverner toutes choses avec justice,
Afin qu'honorés par toi, nous puissions t'honorer en retour
En chantant continuellement tes oeuvres, comme il sied
À des mortels; car il n'est point, pour des hommes ou des dieux,
De plus haut privilège que de chanter à jamais,
comme il se doit, la loi universelle.
AC ~250 Tchoang-tseu /
Zuangzi.
Chap. I [23].
(209) A. S'il faut en croire d'anciennes légendes, dans l'océan septentrional vit un poisson immense, qui peut prendre la forme d'un oiseau. Quand cet oiseau s'enlève, ses ailes s'étendent dans le ciel comme des nuages. Rasant les flots, dans la direction du Sud, il prend son élan sur une longueur de trois mille stades, puis s'élève sur le vent à la hauteur de quatre-vingt-dix mille stades, dans l'espace de six mois. — Ce qu'on voit là-haut, dans l'azur, sont-ce des troupes de chevaux sauvages qui courent? est-ce de la matière pulvérulente qui voltige? sont-ce les souffles qui donnent naissance aux êtres? Et l'azur, est-il le Ciel lui-même? Ou n'est-ce que la couleur du lointain infini, dans lequel le Ciel, l'être personnel des Annales et des Odes, se cache? Et, de là-haut, voit-on cette terre? et sous quel aspect? Mystères! — Quoi qu'il en soit, s'élevant du vaste océan, et porté par la grande masse de l'air, seuls supports capables de soutenir son immensité, le grand oiseau plane à une altitude prodigieuse. — Uhe cigale à peine éclose, et un tout jeune pigeon, l'ayant vu, rirent du grand oiseau et dirent: À quoi bon s'élever si haut? Pourquoi s'exposer ainsi? Nous qui nous contentons de voler de branche en branche, sans sortir de la banlieue; quand nous tombons par terre, nous ne nous faisons pas de mal ; chaque jour, sans fatigue, nous trouvons notre nécessaire. Pourquoi aller si loin? Pourquoi monter si ]haut? Les soucis n'augmentent-ils pas, en proportion de la distance et de l'élévation? — Propos de deux petites bêtes, sur un sujet dépassant leur compétence. Un petit esprit ne comprend pas ce qu'un grand esprit embrasse. Une courte expérience ne s'étend pas aux faits éloignés. Le champignon qui ne dure qu'un matin, ne sait pas ce que c'est qu'une lunaison. L'insecte qui ne vit qu'un été, n'entend rien à la succession des saisons. Ne demandez pas, à des êtres éphémères, des renseignements sur la grande tortue dont la période est de cinq siècles, sur le grand arbre dont le cycle est de huit mille années. […]
(259)
Le ciel et la terre sont la grande fournaise, la transformation est le grand fondeur; tout ce qu'il fera de nous, doit nous agréer. Abandonnons-nous à lui avec paix . La vie se termine par un sommeil, que suit un nouvel éveil.
[G]. Maître Sang-hou, Mong-tzeu-fan, Maître K'inn-tchang, étaient amis. L'un d'entre eux demanda: Qui est parfaitement indifférent à toute influence, à toute action? Qui peut s'élever dans les cieux par l'abstraction, flâner dans les nuages par la spéculation, se jouer dans l'éther, oublier sa vie présente et la mort à venir? Les trois hommes se regardèrent et rirent, car tous en étaient là, et ils furent plus amis que devant. - Or l'un des trois, Maître Sang-hou, étant mort, Confucius envoya son disciple Tzeu-koung à la maison mortuaire, pour s'informer s'il ne faudrait pas aider aux funérailles. Quand Tzeu-koung arriva, les deux amis survivants chantaient devant le cadavre, avec accompagnement de cithare, le refrain suivant: O Sang-hou ! O Sang-hou ! Te voilà uni à la transcendance, tandis que nous sommes encore des hommes, hélas! Tzeu-koung les ayant abordés, leur demanda : est-il conforme aux rits, de chanter ainsi, en présence d'un cadavre? Les deux hommes s'entre-regardèrent, éclatèrent de rire, et se dirent: Qu'est-ce que celui-ci peut comprendre à nos rits à nous?
~70 Paul
Le premier siècle appelle une redéfinition du judaïsme au regard de la domination gréco-romaine qui ne permet plus l’isolement culturel. Jésus parfait le message prophétique ; il n’a plus besoin de la médiation externe des prêtres, mais il enseigne avec autorité et monte à grand risque au Temple de Jérusalem pour la Pâque. Ensuite :
« Paul et la première génération chrétienne, à la suite même de Jésus, opèrent un singulier retournement des valeurs, où ce qu'il y a de plus faible et méprisable l'emporte désormais ... Ce retournement historique est à la base de la pensée et de la pratique chrétiennes, ou du moins devrait l'être. Il s'exprime, entre autres, dans une ancienne hymne judéo-chrétienne, reprise et aménagée par Paul : « Lui (Jésus) qui appartient à la réalité divine n'a pas considéré comme une proie à saisir d'être à l'égal de Dieu ; au contraire, il s’est lui-même vidé, assumant (en lui) la réalité de l’esclave en devenant semblable aux hommes ; puis ... il s’abaissa lui-même, en devenant obéissant jusqu’à la mort, et la mort de la croix » ... singulier retournement des valeurs, où ce qu’il y a de plus faible et méprisable l’emporte désormais sur les gloires apparentes de ce monde » [24].
Paul, scandalisé comme le devait être un juif pratiquant par le rôle de médiateur direct qu’assume Jésus, qui ne baptise plus dans l’eau, comprendra que le judaïsme doit être vécu de l’intérieur ; ce qui ôte dès lors toute importance aux prescriptions minutieuses de la Loi juive, incluant la circoncision.
À ses yeux le comportement éthique ne trouve plus son fondement dans la Loi, mais procède spontanément de la foi vive, d’une expérience intime. Les mystiques reprendront très souvent des versets de saint Jean et des Épîtres de Paul, que l’on peut considérer comme un des leurs. Ainsi du verset qui sera repris très fréquemment par les mystiques chrétiens :
…et je vis, mais non plus moi-même : c'est Jésus-Christ qui vit en moi : et en ce que je vis maintenant dans la chair, je vis dans la foi du Fils de Dieu, qui m'a aimé, et qui s'est livré lui-même pour moi [25].
Madame Guyon (1648-1717) apportera l’explication suivante [26] :
Nous ne sommes plus à nous-mêmes sitôt que nous sommes désappropriés, que nous avons perdu notre propre âme en Dieu. Nous sommes transformés en l’image de Dieu [2 Co 3, 18] c’est-à-dire, transformés en Jésus-Christ, qui est l’image du Père, de sorte, dit-il ailleurs, que je ne vis plus, moi, mais Jésus-Christ vit seul en moi. Je Lui ai cédé par une entière désappropriation la place que je tenais en moi et que j’avais usurpée. Lorsque les mystiques parlent de l’incarnation mystique, c’est la même chose dont parle saint Paul par le terme de formation de Jésus-Christ en nous [Ga 4, 19], qu’il appelle aussi révélation de Jésus-Christ [Ga 1, 16].
~80 L’Évangile selon
Matthieu
Les Béatitudes [27].
3 Heureux les pauvres de cœur : le Royaume des cieux est à eux.
4 Heureux les doux : ils auront la terre en partage.
5 Heureux ceux qui pleurent : ils seront consolés.
6 Heureux ceux qui ont faim et soif de la justice : ils seront rassasiés.
7 Heureux les miséricordieux : il leur sera fait miséricorde.
8 Heureux les coeurs purs : ils verront Dieu.
9 Heureux ceux qui font oeuvre de paix : ils seront appelés fils de Dieu.
10 Heureux ceux qui sont persécutés pour la justice : le Royaume des cieux est à eux.
11 Heureux êtes-vous lorsque l'on vous insulte, que l'on vous persécute et que l'on dit faussement contre vous toute sorte de mal à cause de moi. Soyez dans la joie et dans l’allégresse, car votre récompense est grande dans les cieux.
~170 Sûtras dont L’enseignement
de Vimalakîrti
Le texte de la Concentration de la Marche héroïque [28], dont l’original sanscrit est perdu, fut l’un des premiers textes bouddhiques traduit en chinois dès 186 puis par Kumârajîva entre 402 et 409 :
[Le Nirvâna des Bouddha, un dialogue sans concession :]
Et les Buddha, où vont-ils ?
…nulle part.
Ne vont-ils pas au Nirvâna ?
Tous les dharmas sont [déjà] absolument nirvanés … De par la nature même du Nirvâna, on ne va pas au Nirvâna.
Dans le passé, des Buddha aussi nombreux que les sables du Gange ne sont-ils pas allés au Nirvâna ?
Tous ces Buddha aussi nombreux que les sables du Gange sont-ils nés ? (185). […]
Le fait que tous les dharmas soient essentiellement apaisés se confond avec le Nirvâna lui-même. Comprendre le caractère du Nirvâna, c’est cela. (187). […]
L’homme au vase intact, c’est le Bodhisattva qui, tout en assurant son propre bien, peut encore donner à tous les êtres (254).
La Prajnâpâramita expose ainsi sa « carrière » idéale :
Le Bodhisattva se fixe dans la perfection de sagesse en ne s’y fixant pas. Il doit remplir la perfection du don … en ne voyant ni donateur ni bénéficiaire, ni chose donnée. Il doit remplir la perfection de la moralité en ne concevant plus ni péché ni acte méritoire… (30).
L’enseignement de Vimalakirti [29] est le grand texte destiné aux laïcs « maîtres de maisons », débordant largement le cadre de la congrégation des moines ou samgha :
[La maladie de Vimalakirti]
Maître de maison, ta maladie, d'où provient-elle ? combien de temps durera-t-elle ? sur quoi repose-t-elle ? après combien de temps s 'apaisera-t-elle ?
- Mañjušri, ma maladie durera ce que dureront chez les êtres l'ignorance et la soif de l'existence. Ma maladie vient de loin, de la transmigration à son début. Tant que les êtres seront malades, moi aussi je serai malade ; quand les êtres guériront, moi aussi je serai guéri. Pourquoi ? Mañjusri, pour les Bodhisattva, la sphère de la transmigration, ce sont les êtres, et la maladie repose sur cette transmigration. Lorsque tous les êtres échapperont aux douleurs de cette maladie, alors les Bodhisattva, eux aussi, seront sans maladie.(224).
[Comment consoler un bodhisattva malade ...de façon à le réjouir ?]
Il lui dit que le corps est impermanent, mais ne l'invite pas à éprouver à son endroit dégoût ou répugnance. Il lui dit que le corps est douloureux, mais ne l'exhorte pas à se complaire dans le Nirvãna. Il lui dit que le corps est impersonnel, mais l'invite à faire mûrir les êtres. Il lui dit que le corps est calme, mais ne l'exhorte pas à cultiver le calme définitif.
Il l'exhorte à se repentir de ses fautes antérieures, mais ne dit pas que ces fautes sont passées. Il l'exhorte à utiliser sa propre maladie pour avoir pitié des êtres malades et chasser leurs maladies. Il l'exhorte à se souvenir des souffrances subies antérieurement pour faire le bien des êtres. Il 1 'exhorte à se souvenir des innombrables racines de bien déjà cultivées pour pratiquer la vie pure. Il 1 'exhorte à ne pas craindre, mais à s'adonner à l'énergie. Il l'exhorte à prononcer le grand voeu de devenir le grand roi-médecin qui guérit tous les êtres et apaise définitivement les maladies du corps et de la pensée. C’est ainsi que le bodhisattva doit consoler un bodhisattva malade, de façon à le réjouir.(227).
270 Les Ennéades de Plotin (205 – 270)
Plotin est le grand philosophe platonicien très probablement éclairé par une expérience mystique, mais dont il ne parle pas directement : « La fin et le but, c’était pour lui l’union intime avec le Dieu qui est au-dessus de toutes choses. Pendant que je fus avec lui, il atteignit quatre fois ce but, grâce à un acte ineffable… » [2]. Le philosophe Emile Bréhier signale « l’extrême rareté des états d’extase chez Plotin et dans son école ; c’est un trait par où la mystique néoplatonicienne s’oppose à celle du moyen âge ». Ceci peut simplement indiquer qu’il s’agit d’états profonds. L’influence de Plotin sera considérable sur les mystiques qui adoptent le schéma dit « des émanations », en terres d’Islam comme en terres chrétiennes, à la suite de Denys lui-même éclairé des derniers feux de l’école néoplatonicienne d’Athènes. Notre site cheminsmystiques.fr ou cheminsmystiques.com propose des extraits de l’un des cinquante-quatre traités des Ennéades, ce que nous signalons infra par le titre du fichier ou « page » sur web « 270 Plotin ». Il s’agit du traité intitulé « De la Providence I »[3], accompagné d’une synthèse[4] :
270
Plotin
~390 La Vie de Moïse de Grégoire de Nysse (~331
– apr. 394).
Parmi les écrits des Pères grecs, La vie de Moïse ou traité de la perfection en matière de vertu de Grégoire de Nysse [33] présente « une doctrine toute centrée sur la perfection conçue comme progrès indéfini », selon J. Danielou, qui résume ainsi la doctrine : « Le but de la vie spirituelle est de rendre l'âme à sa vraie nature. C'est l'idée commune à toute la pensée antique, ... idée platonicienne, d'une divinité immanente à l'âme que l'âme retrouve par un retour en elle-même. Mais cette idée paraît difficilement conciliable avec la conception chrétienne de la gratuité de la communication que Dieu fait de lui-même. ... L'essence de l'âme est ... une « participation » toujours croissante, mais jamais achevée, à Dieu. »[34].
Grégoire de Nysse présente le sens spirituel du récit de l’Exode. Il souligne la transcendance divine :
Ce que Moïse, à la lumière de la théophanie, me paraît avoir compris alors, c'est précisément qu'aucune des choses qui tombent sous les sens ou qui sont contemplées par l'intelligence ne subsiste réellement, mais seulement l'être transcendant et créateur de l'univers à qui tout est suspendu. Quels que soient en effet, en dehors de lui, les êtres vers lesquels l'intelligence se tourne, elle ne trouve pas en eux cette suffisance qui leur permettrait d'exister en dehors de la participation à l'être [35].
La « nuée » de la grâce est notre guide dans la quête du bien :
Chaque fois que quelqu'un fuit l'Égyptien et que, parvenu hors des frontières, il s'effraie des attaques des tentations, son guide lui apprend à attendre d'en haut le secours inespéré, lorsque l'ennemi, cernant les fuyards avec son armée, l'oblige à se frayer un chemin dans la mer ; dans cette traversée il a pour guider la "nuée" : ce mot, qui désigne le guide, a été interprété à juste titre, par nos devanciers, [comme] de la grâce du Saint-Esprit, qui dirige les justes vers le bien [36].
Entretenir sans cesse la disposition amoureuse est condition requise pour contempler une beauté qui se découvre sans limite :
Il [Moïse] fait disparaître l'idole. Il apaise Dieu. Il rétablit la loi ... Il rayonne de gloire – et s’étant élevé par de telles élévations, il brûle encore de désir ... Ressentir cela me semble d'une âme animée d'une disposition amoureuse à l'égard de la beauté essentielle, que l'espérance ne cesse d'entraîner de la beauté qu'il a vue à celle qui est au-delà et qui enflamme continuellement son désir de ce qui reste encore caché par ce qu'elle découvre sans cesse. ... Car c'est en cela que consiste la véritable vision de Dieu, dans le fait que celui qui lève les yeux vers lui ne cesse jamais de le désirer. C'est pourquoi Il [Dieu] dit : « Tu ne pourras voir mon visage. En effet nul homme ne verra mon visage sans mourir » ... Car la Vie véritable c'est celui qui est par essence. Or cet être est inaccessible à la connaissance ... Il [Moïse] apprend en effet par les paroles qui lui sont dites que le divin, selon sa propre nature, est illimité, n'étant circonscrit par aucune limite [37].
~430 Cassien (~360 - ~430)
Moine d’Orient qui résida en Égypte à Scété au moins sept ans, puis à Rome dix ans où il défend saint Jean Chrysostome qui l’avait remarqué et ordonné diacre, il fonde deux monastères à Marseille. Ses attachantes Conférences auront une influence déterminante sur tout le monachisme d’Occident[5]. Peu favorable à saint Augustin, il partage l’optimisme des orientaux.
Celui qui en est encore au stade du progrès s’élèvera de cette contemplation pour parvenir à cet unique dont il est parlé, c’est-à-dire à la vue de Dieu seul, avec l’aide de sa grâce. Dépassant alors les actes et les ministères merveilleux des saints eux-mêmes, l’âme n’aura désormais d’autre aliment que la connaissance de Dieu et la joie de sa beauté.
430
Augustin (~354 - 430)
Les Confessions, extraits[38] :
Qu’ai-je à demander que tu viennes en moi,
moi qui ne serais pas si tu n’étais en moi? ...
Où te fait venir mon appel, puisque je suis en toi?
Ou bien, d’où peux-tu venir en moi? ...
Et quand tu te répands sur nous,
ce n’est pas toi qui es renversé, mais nous que tu relèves,
ce n’est pas toi qui t’éparpilles, mais nous que tu rassembles.
(Confession I, 277).
Tu es en effet l’Être au suprême degré et tu ne changes pas, et en toi l’aujourd’hui ne s’achève pas, et pourtant si, il s’achève en toi, parce qu’en toi sont aussi toutes ces choses-là: car elles n’auraient pas de voie pour passer, si tu ne les contenais. Et puisque ‘tes années ne déclinent point’, tes années sont un aujourd’hui. Et combien déjà de nos jours, et des jours de nos pères, ont passé par ton aujourd’hui, et ont reçu de lui leur mesure et de quelque manière existé! Et il en passera d’autres encore, et ils recevront leur mesure et de quelque manière existeront. ‘Mais toi, tu es toujours le même’ et toutes les choses de demain et au-delà, toutes celles d’hier et en deçà, c’est aujourd’hui que tu les feras, aujourd’hui que tu les as faites.
(Confession I, 291).
J’étais devenu moi-même pour moi une immense question, et j’interrogeais mon âme: pourquoi était-elle triste, et pourquoi me troublait-elle si fort ? Et elle ne savait rien me répondre. Et si je lui disais: « Espère en Dieu », elle avait raison de ne pas obéir, parce qu’il était plus vrai et meilleur, l’homme si cher qu’elle avait perdu (l’ami qui vient de mourir), que le fantôme en qui on lui ordonnait d’espérer.
(Conf. IV, 423).
‘Il est lui-même notre Dieu’, et ne disparaît pas, / parce qu’à sa place rien n’apparaît.
(Conf. IV, 439).
Or quoi de plus superbe que d’affirmer, dans une étrange folie, que j’étais, moi, par nature ce que tu es, toi? Bien sûr, moi j’étais un être changeant, et c’était l’évidence pour moi du fait que je désirais précisément être sage afin de devenir de moins bon, meilleur; et malgré cela j’aimais mieux te croire changeant toi aussi, que de croire ne pas être ce que tu es. C’est pourquoi j’étais repoussé, et tu résistais à mon entêtement gonflé de vent; et j’imaginais des formes corporelles; et, chair, j’accusais la chair; et ‘souffle qui s’en va’, je ne revenais pas vers toi; et m’en allant, j’allais vers des choses qui ne sont pas, ni en toi, ni en moi, ni dans les corps; et elles n’étaient pas pour moi des créations de ta vérité, mais des fictions de ma vanité à partir des corps. Et je disais à tes petits enfants, tes fidèles, mes concitoyens, du milieu desquels j’étais banni sans le savoir, je leur disais, hâbleur inepte: « Pourquoi donc l’âme s’égare-t-elle, si Dieu l’a faite? »
(Conf. IV, 453).
En effet tu es, mon Dieu, un être admirablement simple et immuable, et moi, pensant que les dix prédicaments renfermaient absolument tout ce qui existe, je m’efforçais de te comprendre toi aussi comme si tu étais le sujet de ta grandeur et de ta beauté; je voulais qu’elles fussent en toi comme dans un sujet, ainsi qu’il arrive pour les corps, alors que ta grandeur et ta beauté, c’est toi-même, tandis qu’un corps n’est pas grand ni beau en tant qu’il est un corps, car, fût-il moins grand ou moins beau, il n’en serait pas moins un corps.
(Conf. IV, 457).
Que j’étais donc malheureux, et comme tu as su t’y prendre pour me faire sentir mon malheur, ce jour-là! Je me préparais à déclamer l’éloge de l’Empereur, où j’allais dire bien des mensonges qui vaudraient au menteur la faveur des gens bien informés; et ces soucis faisaient haleter mon coeur, brûlé par la fièvre de pensées dissolvantes, lorsque, en traversant un quartier de Milan, je remarquai un pauvre, un mendiant déjà saoul, je crois, qui folâtrait joyeusement. Et je gémis, et j’entretins les amis qui m’accompagnaient, des multiples souffrances causées par nos folies: tous nos efforts, tels ceux qui me faisaient peiner en ce moment où, sous l’aiguillon des convoitises, je traînais le fardeau de mon infortune et l’aggravais en le traînant, n’avaient pas d’autre but que de nous faire parvenir à une joie tranquille; et voilà où ce mendiant déjà nous avait précédés, nous qui jamais peut-être n’y accéderions. Car ce que lui déjà, avec quelques piécettes mendiées, avait obtenu, c’était ce que moi, par des biais et des détours si épuisants, j’ambitionnais d’atteindre, à savoir la joie d’un bonheur temporel.
Il n’avait pas bien sûr la joie véritable, mais moi de mon côté, par ces menées ambitieuses, j’en cherchais une bien plus fausse. En tout cas, lui était joyeux, moi j’étais anxieux, lui tranquille, moi tremblant. Et si l’on m’eût demandé ce que j’aimais mieux, être dans l’allégresse ou dans la crainte, j’aurais répondu: dans l’allégresse; si l’on m’eût encore demandé ce que je préférais, être tel que lui ou tel que j’étais alors, c’est moi-même, accablé de soucis et de craintes, que j’aurais choisi, mais par un jugement pervers. Eût-il pu être vrai? Non, en fait je ne devais pas me préférer à lui en tant que plus savant, puisque de là je ne tirais aucune joie, mais que par là je cherchais à plaire aux hommes, non pas pour les instruire, mais seulement pour plaire.
(Conf. VI, 535-537).
‘Or pour moi, rester attaché à Dieu est mon bien’, parce que, si je ne demeure pas en lui, en moi non plus je ne le pourrai; mais lui, ‘demeurant en soi, rend nouvelles toutes choses.’
(Conf. VII, 619).
...la puissance rationnelle qui recueille pour le juger ce que saisissent et apportent les sens du corps... s’est dressée jusqu’à l’intelligence d’elle-même et a dégagé de l’habitude la pensée, en se soustrayant de la contradiction de la cohue des phantasmes, afin de découvrir de quelle lumière elle était inondée, quand elle proclamait sans hésitation qu’il faut préférer l’immuable... si elle ne le connaissait de quelque manière, elle ne l’eût d’aucune manière résolument préféré au muable; et elle est parvenue à ‘ce qui est’, dans l’éclair d’un coup d’oeil frémissant.
(Conf. VII, 629).
... d’une part, ce que je sais de moi, c’est quand tu fais la lumière sur moi que je le sais; de l’autre, ce que j’ignore de moi, je l’ignore toujours, jusqu’à ce que mes ‘ténèbres’ deviennent ‘comme un plein midi devant ta face.’ (...)
Et pourtant, j’aime certaine lumière et certaine voix, certain parfum et certain aliment et certaine étreinte quand j’aime mon Dieu:
lumière, voix, parfum, étreinte
de l’homme intérieur qui est en moi,
où brille pour mon âme ce que l’espace ne saisit pas,
où résonne ce que le temps rapace ne prend pas,
où s’exhale un parfum que le vent ne disperse pas,
où se savoure un mets que la voracité ne réduit pas,
où se noue une étreinte que la satiété ne desserre pas.
C’est cela que j’aime quand j’aime mon Dieu.
Et qu’est-ce que cela? J’ai interrogé la terre et elle m’a dit: « Ce n’est pas moi. » Et tout ce qui est en elle a fait le même aveu. (...) Et j’ai dit à tous les êtres qui entourent les portes de ma chair: « Dites-moi sur mon Dieu, puisque vous ne l’êtes pas, dites-moi sur lui quelque chose; » Ils se sont écriés d’une voix puissante: « C’est lui-même qui nous a faites. » Mon interrogation, c’était mon attention; et leur réponse, leur beauté.
(Conf. X, 153-157).
485
Proclus (412 - 485).
La permanence de l’école néo-platonicienne malgré la montée en puissance du christianisme et une vie « en famille » probablement de nature spirituelle, propre au milieu de l’École d’Athènes, est heureusement évoquée en introduction à la Théologie platonicienne de Proclus (412-485) : « La tradition de la philosophie platonicienne, devenue le dernier rempart de la religion païenne [...] s’est conservée à l’intérieur de ‘familles d’universitaires’ comme une foi que l’on se transmettait de père en fils » [39].
L’apport des païens a été sous-estimé par suite de la destruction systématique des sources écrites, combiné au désir d’attribuer une valeur incomparable à une fraction des écrits chrétiens. Parmi les rares textes antiques qui nous sont parvenus, à l’Hymne à Zeus stoïcien [40] répond sept siècles plus tard l’Hymne à la transcendance de Dieu de Proclus, attribué à Denys, qui témoigne de la piété personnelle des derniers philosophes païens [41] :
Toi qui es au-delà de tout, est-il permis de Te chanter autrement ?
Une parole peut-elle Te célébrer ? Non, car Tu ne peux être dit par aucune.
Seul, Tu es indicible puisque tout ce qui est dit vient de Toi.
Un esprit peut-il Te connaître ? Non, car Tu ne peux être saisi par aucun.
Seul, Tu es inconnaissable puisque tout ce qui est connu vient de Toi.
Tout ce qui parle et qui ne parle pas Te proclame d'une voix claire,
Tout ce qui connaît et qui ne connaît pas Te rend des honneurs,
Car tous les désirs et toutes les nostalgies de toutes choses
Se portent vers Toi ; tous les êtres T'adressent une prière,
Et tout ce qui connaît Ton chiffre Te dit un hymne silencieux.
En Toi seul tout demeure ; vers Toi tout ensemble s'élance,
Tu es la fin de tout, Tu es l'unique, le tout, le rien,
Tu es non-un, non-tout. Innommé, comment Te nommerait-on,
Toi, le seul innommable ? Quel esprit céleste pourrait
S'insinuer dans les ténèbres plus que lumineuses ?
Sois favorable.
Toi qui es au-delà de tout, est-il permis de Te chanter autrement ?
Plotin aurait touché quatre fois mystiquement « le Premier ». Rappelons l’universalité de sa voie « apophatique ». Damascius d’Alexandrie, le dernier des maîtres « païens », célèbre l’Ineffable, « inaccessible à tous », peu avant la fermeture en 529 de l’école d’Athènes[42]. Elle semble moins vivante chez les intermédiaires Porphyre (-305) et Jamblique. Mais on la retrouve chez Proclus (-484) comme nous venons de le lire.
Trouver
Dieu est difficile, l’exprimer impossible in La révélation d’Hermès
~500 ? Sutra on Perfect Wisdom
(Abhisamayâlankâra).
Grand ouvrage en taille comme par sa profondeur. Il bénéficie d’une belle traduction[43]. Le cadeau d’Edward Conze est un « manuel » auquel on retourne pour en goûter la grande paix – et parfois le paradoxe - dont quelques phrases détachées du flux textuel ne peuvent rendre compte :
[The Boddhisattva] attitude of mind to all beings consists in his aspiring for the four unlimited, i.e. friendliness, compassion, sympathetic joy and impartiality… (166)
…does not aspire for any fruit of his giving … it is only for the purpose of protecting beings, of liberating them… (534)
…does not develop the notion that ‘form, etc. is existence’… And why ? Because … he forms an attachment to giving, morality, patience, vigour, meditation, and wisdom. And one who is thus attached can have no emancipation. (546)
~500 Denys l’Aréopagite
Hymne à la Transcendance de Dieu attribué à Denys l'Aréopagite[44] :
Une parole peut-elle Te célébrer? Non, car Tu ne peux être dit par aucune.
Seul, Tu es indicible puisque tout ce qui est dit vient de Toi.
Un esprit peut-il Te connaître? Non, car Tu ne peux être saisi par aucun.
Seul, Tu es inconnaissable puisque tout ce qui est connu vient de Toi.
Tout ce qui parle et qui ne parle pas Te proclame d'une voix claire,
Tout ce qui connaît et qui ne connaît pas Te rend des honneurs,
Car tous les désirs et toutes les nostalgies de toutes choses
Se portent vers Toi; tous les êtres T'adressent une prière,
Et tout ce qui connaît Ton chiffre Te dit un hymne silencieux.
En Toi seul tout demeure ; vers Toi tout ensemble s'élance,
Tu es la fin de tout, Tu es l'unique, le tout, le rien,
Tu es non-un, non-tout. Innommé, comment Te nommerait-on,
Toi, le seul innommable? Quel esprit céleste pourrait
S'insinuer dans les ténèbres plus que lumineuses ?
Sois favorable.
Toi qui es au-delà de tout, est-il permis de Te chanter autrement?
Denys l’Aréopagite qui fut considéré comme un disciple de saint Paul -- d’où l’appellation à l’effet pervers de « pseudo-Denys » -- est la plus influente des sources de l’antiquité tardive reconnue par les mystiques chrétiens. Il faut attendre le XIXe siècle pour établir la date approximative d’apparition du corpus dionysien, postérieur à 482, antérieur aux auteurs qui le citent au début du VIe siècle [45]. L’auteur est probablement un moine d’origine syrienne, au confluent du courant chrétien et du courant néo-platonicien ; il aurait suivi les cours de Damascius [46] à Athènes peu avant que l’Académie ne soit fermée. Son œuvre complète est d’accès facile, vu sa relative brièveté [47]. On y retrouve le thème, partagé avec Proclus, du beau qui attire à lui l’âme dans le recueillement :
C’est cette Beauté qui produit toute convenance, toute amitié, toute communion, c’est cette Beauté qui produit toute unité et qui est principe universel, parce qu’elle produit et qu’elle meut tous les êtres ... [L’âme] se meut d’un mouvement circulaire lorsque, rentrant en soi-même, elle se détourne du monde extérieur, lorsqu’elle rassemble en les unifiant ses puissances d’intellection dans une concentration qui les garde de tout égarement, lorsqu’elle se détache de la multiplicité des objets extérieurs pour se recueillir d’abord en soi-même, puis, ayant atteint à l’unité intérieure, ayant unifié de façon parfaitement une l’unité de ses propres puissances, elle est conduite alors à ce Beau et Bien, qui transcende tout être, qui est sans principe et sans fin [48].
La puissance créatrice divine est la cause agissante cachée qui demeure hors du domaine parcouru par le mouvement circulaire (parfait) de l’âme, en quelque sorte un attracteur [49] de l’âme :
C’est par surabondance de bonté que la Cause universelle désire amoureusement tout être, opère en chacun, parachève toute perfection, conserve et tourne à soi toute réalité, que ce désir amoureux est en Dieu parfaite Bonté d’un Être bon, qui se réalise à travers le Bien même. Faiseur de Bien en toute chose, cet amoureux désir, préexistant de façon surabondante au cœur même du Bien, ne lui aurait pas permis de demeurer stérile et de se replier sur soi-même, mais il le met tout au contraire en branle pour qu’il agisse selon cette puissance surabondante d’universel engendrement [50].
En conférant la ressemblance divine aux créatures, Elle les ordonne selon une hiérarchie qui répand la lumière céleste :
Et il convient ... que les illuminateurs, intelligences plus transparentes que les autres et capables par elles-mêmes tout ensemble de participer à la lumière et de retransmettre cette participation, dans la bienheureuse splendeur d’une sainte plénitude, répandent cette lumière de toutes parts débordante sur ceux qui en sont dignes [51].
Cette vision hiérarchique est reprise chez des mystiques pour rendre compte de la communication dans la prière. Le modèle néo-platonicien des processions ou émanations s’accorde assez bien à l’expérience intime propre aux grandes religions monothéistes. Elles l’adoptent sous la condition que soit préservé le dynamisme d’une circulation de la grâce ou énergie issue d’un Centre divin. Le modèle peut être présenté analogiquement à l’aide de belles images empruntées à l’optique, telle celle d’un cercle de miroirs reflétant les uns aux autres la lumière unique issue d’une flamme (divine) située en son centre. L’analogie « par réflexion » est proposée par un disciple d’Ibn Arabi [52].
L’influence de Denys est immense jusqu’à la fin du XVIIe siècle ; madame Guyon, sensible à cette vision hiérarchique du monde, empruntant l’analogie « par transmission », déclare :
Si nous étions sans action, sans retour, sans réflexion et que nous fussions toujours ainsi exposés à Dieu en pure et nue foi, nous deviendrions des Séraphins. Les hommes de cette sorte ... consumés par la Divinité dont ils sont plus proches que les autres esprits bienheureux ... sont comme ces miroirs ardents [lentilles] qui, pénétrés des rayons du soleil, brûlent ce qui est au-dessous d’eux.[53].
Nous proposons quelques extraits complémentaires moins fragmentés :
~500 Denys
~529
Damascius
Le dernier feu antique est résumé chez Damascius, auteur d’un « livre immense … d’une profondeur et d’une nouveauté admirable [54] ». Nous attachons à cette entrée et sortie de l’âge antique l’année 529 où Justinien interdit l’enseignement de la philosophie à Athènes et confisque les biens de l’École. Les sept derniers philosophes « païens » se rendent à la cour de Perse, emportant le rêve de Platon : qu’un roi devint philosophe. Ils quittent cette cour orientale en 532 puis leur traces se perdent.
Pourrions-nous le pressentir s’il n’y avait en nous aucune trace de lui, si rien ne nous poussait vers lui ? [55].
Nous essayons d’abord de voir le soleil, et de loin du moins nous le voyons ; mais plus nous allons à lui, moins nous le voyons et à la fin nous ne voyons plus ni lui ni les autres choses. Au lieu d’être œil qui reçoit la lumière nous sommes devenus la lumière elle-même.[56].
632 Le Coran de
Muhammad (~570 - 632)
Al-Qor’ân, Sourate 1 dite Al-Fatiha [57].
Grâce au nom de Dieu
Le Tout Miséricordieux et Très Miséricordieux,
La louange est à Dieu, Seigneur de [tous] les mondes,
Tout Miséricordieux, Très Miséricordieux,
Souverain du Jour du Jugement.
C’est Toi que nous servons
et c’est de Toi
que nous recherchons l’aide.
Guide-nous dans la droite Voie
La Voie de ceux que Tu as comblés de [Tes] grâces,
non pas de ceux qui sont l’objet de [Ta] colère
ni des égarés.
Al-Qor’ân, Sourate 112 [58].
Dis ;
Lui, Dieu, est UN !
Dieu ! …
L’Impénétrable !
Il n’engendre pas ;
Il n’est pas engendré ;
Nul n’est égal à Lui !
761
Wang Wei (701-761) & 762 Li po (701-762)
Wang Wei Peintre-poète, adepte du bouddhisme Ch’an [59] :
Montagne vide ne percevoir personne
Seulement entendre voix humaine résonner
Soleil couchant pénétrer forêt profonde
Un instant encore illuminer mousse verte.
Li-po :
Avec un ami, passant la nuit [60] :
pour chasser la tristesse de mille années,
nous nous attardons à boire cent pichets
cette belle nuit est propice aux propos purs
la lune lumineuse ne nous laisse pas dormir
ivres nous nous allongeons sur la montagne vide,
le ciel pour couverture, la terre pour oreiller.
~780 Jean de Dalyatha (~690 ~780)
Originaire d’un village du nord de l’Iraq, au pied des montagnes du Kurdistan, Jean entra dans un monastère du sud de la Turquie actuelle puis s’établit dans la solitude au sein des montagnes de Dalyatha avant que des moines ne se groupent autour de lui. Il est le grand ermite nestorien, condamné puis réhabilité par son Église, dont les homélies et les lettres, joyaux de la mystique syriaque, révèle une vie mystique conçue comme une « résurrection anticipée » fondée directement sur l’expérience. Il a été redécouvert par un carme missionnaire enseignant en 1956 au Séminaire Chaldéen de Bagdad. Nous partageons son éblouissement qui situe Jean « au niveau d’un Jean de la Croix ». Par quelque secrète symbiose, Robert Beulay sait rendre compte précisément des étapes de la voie proposée par purification, sanctification et illumination, union…[61] :
Il n’y a pour moi en dehors de lui [le Créateur] ni stabilité, ni mouvement, ni vie, ni perception. Et lorsque je suis absorbé par l’émerveillement, je les vois [la Trinité](comme) une lampe unique, et comme celle-ci je resplendis. Aussi je m’émerveille de moi-même et me réjouis spirituellement : en moi se trouve la Source de la Vie, cette Source qui est la fin du monde incorporel. Il n’est possible à aucun sage de fournir à ceci une explication : gloire à Celui qui rend sages les siens par ce qui est sien et révèle sa beauté pour la délectation de ceux qui l’aiment !
~800 ?
Le cycle de La grande libération attribué à Padmasambhava.
Le Livre des morts tibétains s’est lentement constitué au cours des siècles par des mises à jour successives de « trésors spirituels » cachés. On fait remonter l’origine de ce cycle à Padmasambhava qui vivait à la fin du VIIIe siècle. La découverte fondatrice aurait eu lieu à la fin du XIVe siècle par Karma Lingpa au pied d’une montagne ; la forme définitive est atteinte au XVIIe siècle ; d’où provient l’intérêt d’un témoignage élaboré lentement en parallèle à l’évolution de la civilisation tibétaine, combinant religion Bon et bouddhisme[62]. Cet ensemble polymorphe a fait l’objet d’éditions partielles fortement marquées par l’esprit syncrétiste de traducteurs et d’interprètes [63].
On dispose depuis peu d’une traduction dont les explications attachées aux sections rétablissent l’intention profonde de textes facilitant une pratique méditative restée vivante [64]. En ce sens il s’agit d’un Livre pour les vivants qui privilégie le détachement de nature mystique comme préparation au grand passage :
Extrait de la section intitulée La libération naturelle par la vision nue :
9. Si, contemplant, au loin, le ciel extérieur,
II ne jaillit de votre esprit aucune projection,
Et si, observant à l'intérieur votre esprit au plus intime,
Il ne s'y trouve aucun projecteur émettant des pensées discursives,
Votre esprit, pure clarté sans aucune projection chaotique,
Est la Présence intrinsèque, le Corps de réalité [unissant] luminosité et vacuité,
Semblable au lever du soleil dans un ciel limpide sans nuages. (148)
Bien qu'on ne puisse lui attribuer de forme particulière, on le connaît clairement.
Entre comprendre et ne pas comprendre ce point, la différence est immense !
Non créée depuis le tout-commencement, cette claire lumière surgie d'elle-même
Est le petit enfant de la Présence sans parents : étonnant !
Elle n'est produite par personne, car elle est la sagesse surgie d'elle-même : étonnant !
Jamais née, elle ne saurait mourir : étonnant !
Claire à l'évidence, elle n'a pas d'observateur : étonnant ! […]
Les apparences ne sont pas l'illusion, c'est l'attachement qui fait l'illusion.
Si vous comprenez que les pensées d'attachement sont
du domaine de l'esprit, elles se libéreront d'elles-mêmes. (158)
En réalisant simplement que votre esprit est une sagesse vide,
Les vertus comme les vices ne produiront plus leurs résultats (161)
Signification du Chant du vajra cité en présentation de la section de la Libération naturelle :
Sans naissance ni cessation,
Sans allées ni venues, il embrasse toutes choses.
Grande félicité, suprême doctrine immuable,
Semblable au ciel, liberté absolue sans oripeaux,
Sans origine ni support,
Sans lieu ni prise, grand phénomène
Libre depuis l'origine, immensité s'étendant à l'infini,
Sans entraves, il n'a pas à être libéré ;
Omniprésent, il existe depuis toujours,
Embrassant toutes choses dans l'égalité, transcendant les actes variés,
Immensité de l'espace céleste… (452)
Extrait de la Clarification de l’état intermédiaire, premier texte central du BardoThödröl :
…essence limpide de la conscience, cet état présent, est une pure vacuité où n'existe en essence aucune substance, aucune caractéristique ni aucune couleur. Cela même est Samantabhadri, la Réalité absolue. C'est l'essence vide de ta propre conscience. Or, sans sombrer dans le non-sens et un vide d'anéantissement, ta propre conscience est manifestement claire et sans entraves, limpide et vive, et cela même est le Bouddha Samantabhadra. (541)
Le traducteur conclut : « Loin d'être un néant, la vacuité est l'Ouvert. Ce qui en jaillit est la vie dans sa spontanéité naturelle, c'est-à-dire l'énergie même de l'amour inconditionné que nous avons tous au plus profond de nous-mêmes. Mais, par une tragique méprise, nous ne comprenons pas cette réalité généreuse (973) ».
801 Râbi’a (~713-801)
« Quatrième ( = Râb’ia) fille d’une famille très pauvre, s’il faut en croire Attar, elle se serait très tôt retrouvée orpheline. La tradition rapporte que vendue comme esclave, elle fut remise en liberté par son maître qui la découvrit un jour absorbée dans la prière et enveloppée dans la lumière. D’autres sources affirment qu’elle aurait été joueuse de flûte.[65].
Mon Dieu, je prends refuge en Toi contre tout ce qui me détourne de Toi.[66].
Où vas-tu ainsi, Maîtresse ? Que cherches-tu ? – Je vais porter le feu au Paradis et verser l’eau dans l’Enfer. Ainsi le Paradis disparaîtra, et l’Enfer disparaîtra, et seul apparaîtra Celui qui est le but.[67].
D’où tu es venue ? – De l’autre monde. - Et où vas-tu ? – Vers l’autre monde. –Et que fais-tu en ce monde-ci ? – Je m’en moque. – Et de quelle façon ? – Je mange son pain et je fais les œuvres de l’autre monde.[68].
En vérité, comment peux-tu décrire une chose quand, en sa présence tu es absent, en son existence tu es dissous, en sa contemplation tu es défait ?[69].
Poèmes[70] :
I
Le choix prescrit :Paradis de l’Union perpétuelle
Ou flammes sans fin de la séparation des cœurs
II
Dis-toi ceci : tant que te réclame l’ici-bas
L’attrait de Dieu ne viendra pas t’obséder
L’attrait d’amour pour Dieu
Il faut, pour l’obtenir, l’estimer à son juste étalon.
VI
Nul amant n’est de mon Amant l’égal
Et dans mon cœur il n’est place que pour Lui
Mon Amoureux se dérobe à ma vue, se cache
Mais au profond de ma conscience Il surgit !
VIII
Je n’ai d’autre que Toi, qui du désert fais fleur
O Fête en moi, fermement établie !
Prose :
XV
Tout porte fruit. Le fruit de la connaissance et du savoir est d’avancer vers la proximité de Dieu.
XVI
Quelle est pour le serviteur la meilleure façon de se rapprocher de Dieu ? – Qu’il n’ait que Lui en ce monde et dans l’autre.
XX
Hassan al-Basrî … jeta son tapis de prière sur le fleuve et … invita la mystique à venir prier avec lui sur l’eau. … Puis elle lança son tapis en l’air … Rejoins-moi… Elle ajouta : Ce que tu as fait, un poisson peut le faire et ce que je fais une mouche le peut … le véritable travail est bien au-delà de tout cela … nous consacrer, toi, moi, et les autres serviteurs d’Allah, au vrai travail.
XXV
Râbi’a … face à la Ka’aba, dit : ‘Voici donc l’idole que l’on adore sur terre. Soyez-en sûrs : Dieu n’en a jamais franchi la porte et n’y a jamais séjourné.’
XXVII
Comment as-tu atteint un tel degré de réalisation spirituelle ? – Je n’ai fait que répéter : ‘Mon Seigneur, c’est en Toi que je me réfugie contre tout ce qui pourrait me distraire de Toi et viendrait s’interposer entre nous.’
XLVII
Si le monde était la propriété d’un seul homme, il ne serait pas riche, quoi qu’on en pense. – Comment cela ? – Parce qu’il n’aurait été que le possesseur de rien.
XLIX
Le chant du muezzin, disait-elle, évoque pour moi l’appel du héraut qui annoncera le Jour du Jugement ; le papillonnement de la neige rappelle le tourbillon des feuilles sur lesquelles seront inscrites les actions des hommes en ce même jour ; un vol de sauterelles, c’est pour moi comme la cohue des humains au Jour de la Résurrection.
LVI
‘Abda la servante vit Râb’ia habillée d’une splendide robe verte brodée d’or … Et c’est pour cela que tu as tant peiné sur terre ? – Non, ceci n’est rien : j’attends, ainsi vêtue, ce qui va venir, ce qui m’est inconnu et que Dieu réserve à ceux qui L’aiment et qu’Il aime.
911
Junayd (830-911)
« Le Seigneur de la Tribu spirituelle »[71]. Sur la foi nue :
Quelle est la foi ? … Il ne s’agit que de cette connaissance de Dieu qui se fixe dans le cœur … ce qui s’établit fermement dans la conviction, même si je ne le constate pas de visu. …S’il était possible d’avoir foi en la foi et de croire en la croyance … cela aboutirait à une récompense pour la foi en ma foi…
922
Hallaj (857-922 ) présenté par Hamadani
Hallâj est célèbre en occident depuis le grand œuvre de Massignon[72].
Hamadani - autre grand martyr, entrée « 1131 Hamadani » - présente ainsi Hallaj[73] :
329. Kâmil al-dawla wa al-din a écrit que la rumeur circule en ville que 'Ayn al-Quzât se prend pour Dieu et que l'on a prononcé la sentence de ma mort. O mon ami ! si l'on te demande de prononcer cette sentence, prononce-la, toi aussi. Je demande à tout le monde d'appliquer la sentence de ce verset : « à Dieu appartiennent les plus beaux noms, invoquez-Le par eux et éloignez-vous de ceux qui en détournent le sens. Ils recevront le salaire de leurs œuvres » (7, 180). Moi-même, je demande cette mise à mort dans mes prières, mais le jour n'est pas encore arrivé, quand donc viendra-t-il ? « Cela n'est pas difficile pour Dieu » (14, 20). Je sais que tu voudrais bien savoir quelle est la prière qu'il faut réciter pendant les concerts spirituels (samâ'). Ce sont ces vers que Mansur Hallâj avait l'habitude de dire :
« Est-ce Toi, est-ce moi ? Cela ferait deux dieux,
loin de moi, loin de moi, la pensée d'affirmer deux ;
Il y a une Ipséité tienne, au fond de mon néant pour toujours
c'est le Tout par-devant toute chose, équivoque au double visage.
Où donc est Ton essence, hors de moi, pour que j'y voie clair,
mais déjà mon essence s'élucide, au point qu'elle n'a plus de lieu.
Et où retrouver Ton visage, objet de mon double attrait
au nadir de mon cour ou au nadir de mon œil ?
Entre Toi et moi, il y a un " c'est moi " qui me tourmente,
enlève par Ton " c'est Moi " mon " c'est moi " d'entre
nous-deux ».
Comprendre le sens de ces vers n'est pas donné à tout le monde. Qui peut le mériter et qui peut en avoir l'intelligence ? Mais si malgré tout, tu voulais en saisir quelque effluve en persan, écoute :
Emplis la coupe et ravis mon âme,
enivre-moi et enlève-moi à ces deux mondes.
Dans la lucidité existent le chagrin, le profit et la perte ;
ravis-moi à l'emprise du chagrin, du profit et de la perte.
Il faut vivre avec l'impiété et l'islam,
montre-Toi et soustrais-moi à celle-ci et à celui-là.
849 Bistami / Bayazid
(777-848/9)
Né en 777 à Bistam (nord de l'Iran, près de Shahrud, entre Tehran et Mashhad) où il a mené une vie sédentaire et indépendante [à l'exception de courtes périodes pendant lesquelles il fut obligé de vivre loin de son foyer à cause de l'hostilité des théologiens orthodoxes[74]], initié par son ami Abû 'Alî Sindi. Il préférait fréquenter une toute petite mosquée plutôt que la mosquée cathédrale toute voisine, puis il construisit un réduit pour ses retraites. Mort en 848 ou 849. [Schimmel reprend et loue Ritter[75] ; Dermenghem fait un portrait très vivant[76]]. Ses dits furent collectés par Junayd par l'intermédiaire de son neveu et disciple favori Abû Mûsa. Hujwiri séjourna près de sa tombe fréquentée de tout temps.
À l’intoxication mystique succède la sobriété[77] :
185 Abû Yazîd …prefer intoxication to sobriety. They say that sobriety involves the fixity and equilibrium of human attributes, which are the greatest veil between God and Man, whereas intoxication involves the destruction of human attributes… (Junayd …prefer sobriety).
Le sentiment d'échec est le signe de l'usure du moi, il n’est pas nécessaire de le contourner, mais d’aller jusqu'à son fond pour le traverser : alors on est libéré dans l'absence apparente de tout appui, c'est la voie de l'anéantissement, effacement au bénéfice du divin[78] :
Je vis le Seigneur de Gloire en rêve. Je lui dis : Comment aller vers Toi? – Il répondit : Laisse ton moi et viens. (Dit 16).
Par quoi ont-ils obtenu…? – Par la perte de ce qu’ils ont et le constat de ce qu’Il a. (Dit 32).
Ils ont parlé des états limpides; et moi je parle de la mer de la pure grâce ; aussi leur discours est-il composite et le mien net. Il y a loin entre celui qui dit : ‘Moi et Toi’ et celui qui dit : ‘Toi c’est Toi’. (Dit 92).
L’ayant connu par moi-même, je fus anéanti. Le connaissant par lui, je survis. (Dit 112).
Qu’est-ce que le renoncement ? – Le renoncement est sans importance … j’avais renoncé à ce monde … à l’au-delà … à ce qui n’est pas Dieu; quand fut venu le quatrième jour, je n’avais plus rien sinon Dieu. Je compris. Et j’entendis une voix dire : - Abû Yazid, ne te mesure pas à Nous. Je répondis : C’est la parole que j’attendais. … - Tu as trouvé ! (Dit 298).
… Mon Dieu, qu’est-ce qui n’est pas à Toi et permet de T’approcher? – le dénuement et la pauvreté … Il me les montra. C’était une bande disséminée… (Dit 331)
Les êtres ont des états, l’initié n’en a pas. Les vestiges de son moi se sont effacés. Il ne contemple que Dieu très haut, dans le sommeil, dans la veille. (Dit 432).
965
Niffari (879-965)
41. STATION DE L'ÉRUDITION ET DU RETOURNEMENT DE SOI [79].
Il m'arrêta et me dit :
Tu n'es ni proche ni lointain, ni absent ni présent, ni vivant ni mort. Ecoute donc mon testament : si je te nomme, ne te nomme pas ; et si je te pare, ne t'embellis pas. Et ne m'évoque pas, car si tu m'évoques, je te ferai oublier mon évocation.
Il me dévoila la face de toute chose et je la vis attachée à sa face ; et le dos de toute chose et je le vis attaché à son commandement et à sa prohibition.
Il me dit : Regarde ma face.
Je regardai et il dit : « Elle n'est autre que moi » ; je répondis : « Elle n'est autre que toi ».
Il me dit : « Regarde ta face ». Je regardai. Il dit : « Elle n'est autre que toi ? » ; je répondis : « Elle n'est autre que moi ». II me dit : « Retire-toi, car tu es l'érudit ». Et je m'en allais quêter dans l'érudition. Et par l'instruction je réussis le retournement de soi ; je le lui rapportai, alors il répondit : « Je ne regarde pas une chose qui est artificielle ».
Extraits complémentaires :
965 Niffari
995
Traité de soufisme de Kalâbâdhi ( ? – 995)
Il s’agit d’un recueil de « dits » provenant de cinquante-six soufis. Hallâj tient la première place. Ils définissent le soufi, fournissent une profession de foi conforme à l’enseignement de l’Islam majoritaire, définissent des stations ascétiques et mystiques, un vocabulaire, le comportement soufi et les charismes donnés par Dieu : traité certes sévère et orthodoxe (hambalite) souvent traduit puisque son titre peut se traduire : « Livre de l’information sur la doctrine des hommes du soufisme ». [80].
Ils sont unanimes à professer que Dieu est le créateur de tous les actes de Ses serviteurs… (46).
Ils sont unanimes à professer que la preuve qui montre Dieu est Dieu … « Nul ne Le connaît, sinon celui à qui Il se fait connaître. Nul ne proclame son Unité, sinon celui pour qui Il S’est fait unique. Nul ne croit en Lui, sinon celui à qui Il en accorde la grâce. » [Hallâj].(64).
« J’ai été uni et j’ai été séparé de moi-même, par Lui ; et quand il y a la réunion, celui qui est seul est compté deux ! » (136).
Le plus ancien traité sur le soufisme rédigé non plus en arabe, mais en persan sera le célèbre Kasf Al-Mahjûb achevé à Lahore par Hujwiri (-1074) [81]. Il présente avec ordre et clarté les Compagnons, les sûfîs éminents, les doctrines des « sectes » auxquelles ils appartiennent, les « voiles » à découvrir.
1021 Sulami (937–1021)
Son grand-père maternel était un malâmatî disciple d'Abû 'Uthmân. Il eut d'autres informateurs malâmatiyya formés par le fondateur Hamdûn al-Qassar et d'autres. Il vécut et mourut à Nîchâpûr. Historien auteur de la Tabaqât as-sûfiyya ('Les classes des soufis'), repris par Ansârî puis par Jâmî. Mais aussi maître spirituel (ses autres ouvrages ne sont pas traduits). Il dirigeait à la fin de sa vie un couvent et lieu de retraite temporaire (khânqâh). Influences : Sulamî > Nasrâbâdî > Abû Sa'id - Sulamî > Abû 'Alî ad'Daqqâq > al-Qushayrî – Sulamî > al-Bayhaqî[82].
44 D’où vient-il, où est-il, comment est-il, à qui appartient-il, de qui est-il issu, et où va-t-il. Quand il aura une véritable connaissance de ces diverses situations, sa propre personne ne comptera plus à ses yeux … il cessera de penser au passé et à l’avenir , il vivra le moment présent en conformité avec la volonté de celui à qui il appartient.
66 …pour le malamati, ne pas se faire remarquer par quoi que ce soit qui pourrait le distinguer des autres hommes … respecter les préceptes de la vie extérieure quand il est en leur compagnie, tout en gardant une parfaite vigilance qui le maintiendra dans un isolement intime … rien ainsi ne le distinguera d’autrui, mais sa réalité intérieure ne se pliera pas à cette conformité.
84 …parole de ‘Alî ibn Hârûn al-Husrî : ‘Quand il y a une correspondance heureuse entre un samâ' véritable et le cœur d'un mystique confirmé …sa crainte révérentielle se manifeste aux autres participants et elle est à ce point parfaite que plus personne ne bouge en sa présence, ni ne crie, ni ne perd son calme … l'expérience intérieure qu'il vit dans cet instant privilégié l'emporte sur celle des autres participants …elle s'impose à eux’.
87 moi je distribue et c’est Dieu qui donne.
89 Avec quoi te présenteras-tu devant ton Seigneur ? – Qu’est-ce que le pauvre peut bien offrir au Riche sinon son dénuement envers Lui !
92 …pour ses frères un flambeau pendant le nuit et une canne pendant le jour.
100 Le malamati : c’est un homme qui intérieurement est dépourvu de toute prétention et qui extérieurement est dépourvu de toute affectation et de toute ostentation et pour qui le secret qui existe entre Dieu et lui échappe aux regards indiscrets de sa propre âme, à plus forte raison aux autres créatures.
113, note : le repentir n’est en rien le fait du serviteur, car c’est un retour de Dieu vers lui et non pas un retour qui provient de lui.
44 D’où vient-il, où est-il, comment est-il, à qui appartient-il, de qui est-il issu, et où va-t-il. Quand il aura une véritable connaissance de ces diverses situations, sa propre personne ne comptera plus à ses yeux …il cessera de penser au passé et à l’avenir , il vivra le moment présent en conformité avec la volonté de celui à qui il appartient.
66 pour le malamati, ne pas se faire remarquer par quoi que ce soit qui pourrait le distinguer des autres hommes … respecter les préceptes de la vie extérieure quand il est en leur compagnie, tout en gardant une parfaite vigilance qui le maintiendra dans un isolement intime … rien ainsi ne le distinguera d’autrui, mais sa réalité intérieure ne se pliera pas à cette conformité
84 cette parole de 'Alî ibn Hârûn al-Husrî : 'Quand il y a une correspondance heureuse entre un samâ' véritable et le cœur d'un mystique confirmé …sa crainte révérentielle se manifeste aux autres participants et elle est à ce point parfaite que plus personne ne bouge en sa présence, ni ne crie, ni ne perd son calme …l'expérience intérieure qu'il vit dans cet instant privilégié l'emporte sur celle des autres participants …elle s'impose à eux.
89 avec quoi te présenteras-tu devant ton Seigneur ? – qu’est-ce que le pauvre peut bien offrir au Riche sinon son dénuement envers lui !
92 pour ses frères un flambeau pendant le nuit et une canne pendant le jour 87 moi je distribue et c’est Dieu qui donne.
100 le malamati : c’est un homme qui intérieurement est dépourvu de toute prétention et qui extérieurement est dépourvu de toute affectation et de toute ostentation et pour qui le secret qui existe entre Dieu et lui échappe aux regards indiscrets de sa propre âme, à plus forte raison aux autres créatures.
113note : le repentir n’est en rien le fait du serviteur, car c’est un retour de Dieu vers lui et non pas un retour qui provient de lui.
1021 Sulami
1022
Symeon le Nouveau Théologien (949 - 1022)
Encore jeune, Syméon fut envoyé à Constantinople chez son oncle paternel pour y achever son instruction et pour être introduit à la cour impériale. Après la mort inattendue de l'oncle, il se proposa d'entrer au monastère de Studios, auprès de son père spirituel, Siméon le pieux ; le projet n'eut pas de suite et il mena un temps « une vie dissipée ». Enfin à vingt-huit ans, il entra au Studios et fut confié à son vénéré maître. En 980, il devint l’higoumène du monastère, travailla à le réformer et devint le père spirituel rayonnant au dehors de sa communauté. Après de nombreuses épreuves, dont une révolte de moines et deux condamnations à l'exil, il s'installa dans un oratoire en ruine, dédié à sainte Marine, sur la rive asiatique du Bosphore, près du moderne Scutari (Usküdar). C'est là qu'il écrivit nombre de ses œuvres. Une filiation mystique passe de Siméon le Pieux, à Syméon le Nouveau Théologien, puis à Nicétas Stétathos.
Une grande joie émane de ses écrits . Ils célèbrent une rencontre jamais achevée, dans la lumière sans limite. À l’influence néo-platonicienne transmise par Denys, il ajoute le dynamisme de sa vie mystique et une relation d’amour. Les thèmes qui reviennent le plus souvent portent sur sa connaissance acquise personnellement dans sa vie contemplative [83]. Il traduit son expérience dans des hymnes [84]:
Il [le moine] Le voit et en est vu, L’aime et en est aimé,
Et devient lumière, parce qu’éclairé de manière ineffable ;
Glorifié, il se voit toujours plus pauvre :
Intime, Il est comme un étranger
- ô merveille totalement étrange et inexprimable !
À cause de ma richesse infinie je suis un indigent
Et pense ne rien avoir, quand je possède tellement,
Et je dis : « J’ai soif », par surabondance des eaux ... [85].
L’action vertueuse, mais intéressée ne donne pas « la lumière [incréée] » :
... Les femmes qui tissent, les fondeurs d’or et les orfèvres
Veillent plus que la plupart des moines
Et voilà pourquoi nous disons que rien
De toutes ces actions vertueuses ne s’appelle la lumière [86].
Mais tout est donné gratuitement, dont la lumière divine resplendissante. « L’indigne » ne peut aimer les hommes, mais « Il se découvre Lui-même en moi » :
... Et qui donc s’approcherait de Lui ? ...
Tandis que j’y réfléchis, Il se découvre Lui-même en moi,
Resplendissant à l’intérieur de mon misérable cœur ...
Il se donne tout entier à moi, l’indigne,
Et je suis rempli de Son amour et de Sa beauté ... [87].
Le terme est la « déification », chère aux Orthodoxes, thème qui deviendra souvent suspect (peut-être l’était-il déjà à son époque, mais les indices manquent). Il provoquera l’amendement de certains écrits trop explicites lorsque l’auteur quitte le mode lyrique en commentant son poème. Dieu est célébré ainsi par Syméon :
... Tu es tout entier immobile et tout entier toujours en mouvement,
Tout entier en dehors de la création et tout entier en toute créature,
Tu emplis entièrement tout, Toi qui est tout entier en dehors de tout,
Au dessus de tout.
... Tu es la simplicité, et Tu es toute variété,
Et notre esprit est totalement incapable de sonder
La variété de Ta gloire et la splendeur de Ta beauté
...
Demeurant ce que nous sommes, nous devenons par Ta grâce
Fils, semblable à toi, et dieux, voyant Dieu. ... [88]
Syméon souligne la nécessité d’être guidé par un père spirituel. Sa biographie montre les difficultés auxquelles il se heurta par sa fidélité à son vénéré maître Siméon le pieux (et celui de Rumi fut tué !). Le problème de la validité de la hiérarchie ecclésiale se pose et un passage autobiographique témoigne d’attaques violentes [89] :
Arrête, disent-ils, dévoyé et orgueilleux que tu es ! Qui donc actuellement est devenu tel que furent les saints Pères ? Qui donc a vu Dieu ou est capable de le voir si peu que ce soit ? ... Arrête si tu ne veux pas que nous te fassions accabler de pierres.
Il y répond par l’expérience de la « vie en Esprit » : « Si c’était par les lettres et les études que la découverte de la vraie sagesse et de la connaissance de Dieu devait nous être donnée ... quel besoin avions-nous de la foi ... Aucun certainement » [90]. En effet, « Tout homme insensible à l'Un est insensible à tout, et de même celui qui a la sensation de l'Un est en état de tout sentir » [91]. Élaborant un thème classique depuis Augustin, il évoque par une belle analogie la « plongée » mystique :
Debout sur le rivage de la mer, l'homme voit l'océan infini des eaux ; il n'en peut cependant saisir la fin et n'en aperçoit qu'une partie. Ainsi celui qui a été jugé digne de fixer son regard par la contemplation sur l'océan infini de la gloire de Dieu et de Le voir intérieurement ne Le voit pas aussi grand qu'Il est, mais aussi grand que cela est possible aux yeux intérieurs de son âme ... Dès qu'il commence à entrer dans l'eau et qu'il s'y enfonce ... il perd aussi la vue de ce qui est au-dehors [92].
Il affirme nettement la réalité d’un état déifié vécu dès ici-bas : « Avant la mort se produit une mort et avant la résurrection des corps une résurrection des âmes en œuvre, en puissance, en expérience et en vérité [93].»
L’influence de Syméon se fera sentir d’abord sur son disciple et biographe Nicétas Stétathos, puis après un long oubli, sur Grégoire Palamas ( ?-1359). Nicodème l’Hagiorite (1749-1809), qui collabora avec Macaire de Corinthe pour l’édition de la Philocalie (Venise, 1782), l’appelle « le troisième théologien, après l’apôtre Jean et Grégoire de Naziance » ( ?-390). En occident, le grand historien carme Honoré de Sainte-Marie ne l’ignore pas : il lui consacre sa plus longue notice relative aux spirituels du XIe siècle, dans sa Tradition des Pères et des Auteurs Ecclésiastiques sur la Contemplation… parue en 1708.
Quelques extraits complémentaires moins fragmentés :
1022 Syméon.
~1030 Abhinavagupta (~955 -
~1030) et le Sivaïsme du Cachemire.
Toute une tradition mystique a été restaurée et rendue vivante dans les traductions commentées et par les présentations de Lilian Silburn[94]. Le Sivaïsme du Cachemire est l’aboutissement d’une longue évolution indienne conduite depuis les origines[95] jusqu’à la réforme du Bouddha et ses suites dont l’efflorescence propre au bouddhisme dit du grand Véhicule[96]. Des éléments furent préservés des destructions musulmanes au Cachemire ; ils contribuèrent à l’épanouissement local d’une mystique dite Sivaïte sous-tendue par une transmission qui dura plusieurs siècles. Abhinavagupta[97] reste le maître célèbre au sein de plusieurs lignées parce que son génie propre s’exerça également dans le domaine esthétique. Nous rattachons ici cette tradition égale aux plus grandes.
QUINZE STANCES SUR LA CONSCIENCE [98].
1-2. Cet Un dont l'essence est l'immuable Lumière de toutes les
clartés et de toutes les ténèbres, en qui clartés et ténèbres résident,
c'est le Souverain même, nature innée de tous les êtres ; la multitude
des choses n'est rien d'autre que son énergie souveraine.
3. Et l'énergie ne se pose pas comme séparée de l'essence de celui qui la possède. I1 y a éternellement identité des deux comme
du feu et de son pouvoir de brûler.
4. Lui, le Dieu Bhairava, a pour caractéristique de maintenir l'univers tout entier reflété, grâce à cette énergie, dans le miroir de son propre Soi.
5. Elle, la suprême Déesse, s'adonne à la prise de conscience de l'essence de celui même dont la plénitude en tout ce qui existe n'augmente ni ne diminue.
Ce Dieu s'adonne éternellement au plaisir de jouer avec cette Déesse ; omniscient, il suscite de façon simultanée les diverses émissions et résorptions.
7. Telle est son incomparable activité, éminemment difficile à
accomplir ; telles, sa liberté, sa souveraineté, son Essence consciente de soi.
...
12-13. Inclination de Sa grâce, tradition du maître ou traités religieux, que par l'une ou l'autre de ces approches s'éveille la Connaissance parfaite de la Réalité — le Seigneur suprême — voilà la délivrance, la plus haute souveraineté, la plénitude des êtres illuminés, voilà encore ce que l'on nomme libération en cette vie.
14. En réalité aucune différenciation n' existant en Paramevara, ces deux, lien et libération, ne sont nullement séparés de l'Essence du Seigneur suprême.
15. Ainsi entre-t-on en Contact de façon répétée avec Bhairava nature innée de toute chose, qui repose sur le lotus du trident formé par les énergies : connaissance, activité subtile et volonté.(25-26).
COMMENTAIRE
Abhinavagupta commence par poser la non-dualité telle que l'entend le système Trika à savoir Paramašiva-le-Tout, Lumière immuable, source des clartés et des ténèbres de ce monde, image à laquelle il accorde une valeur métaphorique ...
Si Paramasiva n'était pas la lumière éclairant d'une manière ineffable les ténèbres de l'ignorance, comment prendrait-on conscience de ces ténèbres ? Ainsi tout sujet conscient, en quelque état qu'il se trouve, maître ou disciple, ou bien engagé dans les affaires temporelles, toujours et en tout ce qu'il fait, participe à ces activités à l'intérieur de cette suprême Conscience ; mais comme il n'en a pas une appréhension distincte, il l'ignore. (27).
1033
Abû'l-Hasan Kharaqânî (960-1033)
Abû'l-Hasan ne savait ni lire ni écrire et dit n'avoir eu ni maître ni disciples. Cependant il hérita de la direction spirituelle de Qassâb « le boucher » d'Amul et fut reconnu comme le pôle ou maître suprême de son époque, recevant la visite d'Abî'l-Khayr (-1049) et d'Ansârî (-1088). Sédentaire il n'aurait quitté Kharaqan que pour Amul afin de rendre visite à Qassâb. Filiation : Quasâb > Kharaqânî > Ansârî (Tortel 53 ; formé aussi par Quassâb, Tortel 33-35) > … > Naqshbandiyya (voie pneumatique : Tortel 62-65). [99].
N° du « dit » : 9 entrons plutôt dans notre inexister.
n°39 on me rassembla comme une poignée de terre, puis un vent violent me dispersa …
44 un emprunt à l’immensité de Dieu
119 je ne suis ni un dévot ni un ascète ni un savant ni un soufi. Mon Dieu est unique et de par ton unicité je suis unique
181 ne me laisse pas là où je devrais dire … ‘toi et moi’. Accueille-moi quelque part où je n’existerai plus … où tout sera toi
243 Certains ont compris que Dieu était présent du début à la fin … ce que tu cherches n’existe pas a priori, alors comment pourrais-tu le trouver à postériori ?
317 le vrai commerce est celui que l’homme pratique avec le capital de Dieu … tu as Dieu au départ, tu as Dieu à l’arrivée et tu l’as aussi dans l’intervalle
341 tout le monde parle de celui qui est absent, mais on ne peut pas parler de celui qui est présent
357 si tu lui donnes ton inexister, il te donnera son exister
535 le bon disciple est celui qui est là et dont le maître n’a pas à s’occuper … toujours content … même s’il s’agit de ranger les chaussures
546 fana anéantissement baqa surexistence : c’est celui qui se trouve suspendu dans le vide par un fil et qui ne décroche pas, même si un vent se met à souffler … qui déracine les arbres. 578 celui qui cherche vraiment c’est moi qu’il trouve, celui qui fait semblant c’est lui-même qu’il trouve
592 contempler signifie qu’il soit et que tu ne sois pas, qu’il efface tout ce qui est de l’homme et mette en lui tout ce qui est de lui. Ainsi tout ce qui sortira de lui sera digne de lui.
629 Il me demanda de donner un conseil aux hommes qui se trouvaient là. Une inspiration subite me fit dire : ‘si un navire fait naufrage, l’océan aura-t-il perdu quelque chose ?’
224 les savants et les dévôts sont innombrables sur cette terre, il faut que tu fasses partie de ceux qui vivent du matin au soir et du soir au matin comme Dieu le veut. Le cœur le plus pur est celui dans lequel il n’y a plus personne ; les œuvres les meilleures sont celles qui sont vides de toute ingérence du créé
229 si quelqu’un cherchait Dieu, en plus de Dieu il y aurait un autre Dieu. C’est Dieu qui cherche Dieu, c’est Dieu qui trouve Dieu
230 un homme rêva à la résurrection. Il chercha le Shaykh dans tous les coins, mais ne le trouva nulle part … comme je n’ai pas existé, comment pourrait-on me trouver ? et je me réfugie en Dieu contre celui qui me trouvera demain
Effaçement pour que ne demeure que le divin.
Extension :
1033 Kharaqani
1049 Abu Sa’id ( ? – 1049)
Premier grand mystique d’expression persane.[100].
« Il était contemporain du sultan Mahmud, le Ghaznavide, dont le long règne de trente-quatre ans (depuis 387/997) fut marqué par des campagnes, entreprises aux Indes et dont les conquêtes successives facilitèrent l'avènement de l'immense empire Ghaznavide. Le seul résultat des guerres religieuses de Mahmud pour les gens, surtout pour la paysannerie, était la misère. À l'intérieur de cet empire la confiscation des biens de ceux que l'on taxait d'hérésie était une pratique courante et cela avec la complicité des autorités religieuses qui se prêtaient docilement aux caprices de ce pouvoir avide et tyrannique. Aussi, les institutions religieuses ne laissèrent pas d'être influencées par leur alliance avec ce pouvoir ; elles devinrent des moyens pour accéder à la puissance. D'où les batailles rangées entre les adeptes des différents rites dominants de l'époque. Nishâpur où résida quelque temps notre shaykh était le vaste champ de ces batailles. Les adversaires auxquels notre shaykh extorquait de l'argent pour le distribuer aux pauvres étaient précisément ces hommes-là. » (11)
Connais-tu Dieu ? ne dis pas : Je Le connais, car ce serait Lui donner un associé ; ne dis pas non plus : Je ne Le connais pas, car ce serait impiété, mais dis : Dieu, par sa grâce, nous a fait connaître Son Essence et sa Divinité. (67)
Au début de la séance, quelqu'un posa cette question à notre shaykh : « Il y a, dans cette ville, un grand homme nommé Bu'l Qâsim Qoshayri et qui affirme que, en faisant deux pas, le fidèle peut parvenir à Dieu. Qu'en dit le Shaykh ? » Il répondit : Moi, je dis que le serviteur peut parvenir à Dieu en faisantun seul pas ! » ...Le lendemain, les disciples du Maître Bu'l Qâsim Qoskayri posèrent cette question au Shaykh « Hier, tu as dit que le serviteur peut parvenir à Dieu en faisant seulement un pas. — Aujourd'hui, je dis la même chose. — Mais, comment cela ? — Entre Dieu et son serviteur, il n'y a qu'un seul pas, ce qui consiste à faire un pas hors de soi, afin de parvenir à Dieu. » Le Shaykh venait de prononcer ces paroles, lorsqu'un marchand ambulant cria, à la porte du khânegâh : « Viens avec peu de chose et tu seras comblé ! »(79-80).
« De nombreux guides spirituels ont parlé du soufisme. Le premier d'entre eux a dit la même chose que le dernier. Les paroles ont été différentes, mais l'idée est demeurée toujours la même : " Le soufisme est l'abandon du superflu. Il n'y a rien de plus superflu que ton moi. Dès l'instant où tu es préoccupé de toi-même, tu t'éloignes de Lui. " (206).
LE VÉRITABLE HOMME Anecdote : On dit à notre shaykh « Telle personne marche sur l'eau. » Il répondit : « C'est bien facile, la grenouille et le hochequeue aussi vont sur l'eau. » On lui dit « Telle personne vole dans l'air. — Le moineau et la mouche volent aussi." ... De telles choses n'ont pas de valeur réelle. L'homme véritable est celui qui vit parmi les hommes, qui se conduit, qui se repose comme tous les autres hommes, qui fréquente les hommes et qui observe une bonne conduite envers eux, tout en ne s'écartant pas de Dieu, même un seul instant'.(204).
LES LITANIES NOCTURNES DU SHAYKH Anecdote : On a rapporté qu'un jour, à Nishâpur, un groupe de personnalités telles que Mohammad Djoveyni, Maître IsmaïlSâbuni et Abu'l Qosharyri était réuni chez le Shaykh. Chacun disait ce qu'il récitait comme litanies nocturnes. Lorsque ce fut le tour du Shaykh, ils lui demandèrent « Shaykh, quelles sont tes litanies de nuit ? » Le Shaykh répondit : « Chaque nuit, nous disons Seigneur ! demain donne quelque chose de bon à manger aux soufis ! » Ils se regardèrent pendant un moment, puis dirent « Shaykh ! que signifie cette prière ? Le Shaykh répondit : « Le Prophète, l'Élu a dit : Dieu aide son adorateur aussi longtemps que celui-ci aide son frère croyant. » Et tous avouèrent que la prière du Shaykh était la plus parfaite. Le point subtil de cette anecdote est que le Shaykh leur fit observer que les litanies qu'ils récitaient et la prière qu'ils accomplissaient avaient pour seul but la récompense qu'ils en attendent pour la vie future — et le degré qu’ils en recherchaient — ce qui est toujours la recherche d'un avantage pour soi-même. Donc, s'ils implorent la grâce de Dieu, ce n'est que pour eux-mêmes. Mais le principe de la prière est d'implorer la grâce de Dieu pour les autres. (230).
PAROLE SACRAMENTELLE Le Shaykh a dit ceci : Shibli disait souvent : « Allâh ! Allâh ! », on lui demanda : « Pourquoi ne dis-tu pas il n'y a de divinité qu'Allâh ? » Il répondit «J'ai peur de Le rappeler en des termes de négation et je crains que dans la partie de la phrase " Il n'y a point de divinité ", la mort survienne et que je ne puisse parvenir à l'autre partie de la phrase "que Dieu ". » (244).
On demanda à notre Shaykh : « Qu'est le soufisme ? » Il répondit : « Ce soufisme [de la connaissance] n'est qu'impiété. On demanda: « Mais, pourquoi, Shaykh? » Il répondit : « Parce que le soufisme consiste à renoncer à tout autre que Lui ; or il n'y a pas autre que Lui. » (245).
Sariyy-e-Saqati s'était installé dans le bazar de Bagdad où il possédait une boutique dans laquelle il n'y avait rien à vendre ; un rideau était suspendu à la porte de la boutique ; il s'asseyait derrière ce rideau ex il priait. Une fois quelqu'un des monts Al-Lokâm vint, dans le bazar, lui rendre une visite ; il entra dans la boutique, souleva le rideau, salua et dit « Tel maître spirituel des monts Al-Lokâm m'a chargé de te saluer. » Sariyy-e-Saqati répondit : « Ce maître était ici, c'est d'ici même qu'il s'est retiré dans la montagne ; mais se retirer dans la montagne n'est pas un acte de courage ; c'est au milieu du bazar et parmi les hommes que l'homme doit s'absorber en Dieu et ne pas laisser sans coeur vide de Lui, même un seul instant.» (253).
Le Shaykh a dit ce qui suit :« J'entendis Bu'l-Abbâs-e-Qassâb, parler dans la ville d'Amol, où on lui avait posé une question sur la signification de ce verset du Coran: "Dis : Dieu, Il est Un." Il répondit : "Dis" est une occupation, "Lui "est une désignation, "Dieu "est une parole et le sens de l'unité divine est exempt de désignation et d'expression. » (267).
POURQUOI LA CRÉATION Anecdote : On a rapporté qu'une fois quelqu'un vint de Bagdad à Meyhana pour rencontrer le Shaykh. Il lui posa cette question : "Shaykh, pourquoi Dieu a-t-Il créé ces créatures ? Avait-Il besoin d'elles ? Le Shaykh répondit : « Non. Il n'avait pas besoin d'elles ; mais, I1 les a créées pour trois raisons : d'abord, Il avait tant de puissance qu'il Lui fallait des spectateurs ; ensuite, Il avait tant de biens qu'il fallait des consommateurs ; enfin, Il avait tant de bonté qu'il fallait des pécheurs. » (277).
La piété, c'est craindre son moi. En fuyant ton moi, tu parviens à Lui. Voilà la voie de ton Seigneur, voie qui est droite. Il n'y a que cette voie. Toute autre voie n'est qu'aveuglement. Ce n'est ni la voie de ceux qui jeûnent, ni la voie de ceux qui prient, ni celle des ascètes, ni celle des bigots, ni la voie de ceux qui se prosternent continuellement. C'est la voie au long de laquelle on se libère de son moi et c'est le droit chemin vers le Seigneur, si tu Le cherches. Notre Shaykh a dit « Le soufisme est un mot, mais lorsqu'il parvient à la perfection il n'y reste que Dieu. Cela veut dire que lorsque le soufisme atteint la perfection, il n'y a plus que Dieu et tout ce qui est en dehors de Dieu n'existe plus. » (290).
... de ce combat spirituel contre ses désirs charnels il tire pendant quelque temps, grand orgueil : il a l'illusion que pendant quelque temps c'est lui qui accomplit ces oeuvres de piété, qu'il est d'un autre monde ou qu'il est l'auteur d'un grand acte authentique. Après cela il se trouve à bout de forces et il ne trouve pas la quiétude. En effet, étant homme, il est un être souillé. À ce moment, il s'aperçoit que toutes les oeuvres de dévotion qu'il a accomplies n'ont été faites que dans l'illusion. Alors il fait acte de contrition et reconnaît que tout ce qu'il a accompli n'a été fait que par l'aide et par la grâce de Dieu et non point par son effort propre. Considérer son propre effet n'a été qu'impiété. Ayant reconnu cela, il trouve une certaine quiétude en son coeur. Ensuite la porte de la certitude s'ouvre devant lui ; pendant quelque temps il suit ce chemin en faisant la quête et demandant à chacun quelque chose ; ainsi il s'expose aux humiliations, mais il sait de Qui tout cela lui arrive. Alors le doute disparaît de son coeur. Ensuite, c'est la porte de l'amitié divine qui s'ouvre devant lui de façon qu'il se comporte, pendant quelque temps, en ne comptant que sur cette Amitié ; et c'est durant le temps de cette Amitié que le moi se manifeste dans l'esprit de l'homme ; cependant, il supporte le blâme, c'est-à-dire qu'il accepte pour l'amour de Dieu tout ce qui lui advient sans se soucier des blâmes. À ce moment, une illusion apparaît dans son esprit qui lui fait dire : " C'est moi le fidèle de l'Amour " et il court pendant quelque temps après cette illusion ; puis il s'en libère, sans jamais trouver de repos ; et il ne se lasse pas, sachant que s'il aime, Dieu lui accorde la grâce et que tout cela vient de Son Amitié et de Sa bonté et non de son propre effort. Après avoir pris conscience de tout cela, il trouve de la quiétude et alors la porte de l'union à Dieu s'ouvre devant lui, afin qu'il puisse voir et connaître ; ainsi Dieu lui accorde la lucidité pour qu'il reconnaisse que tout dépend du Seigneur. En effet, " toutes les choses dépendent de la miséricorde divine ", c'est ainsi que le serviteur de Dieu découvre que tout est Lui et que tout vient de Lui. ... (292).
Le Shaykh a dit : « Pendant longtemps nous errions partout et le besoin de cette tradition soufie nous suivait ; nous cherchions Dieu dans les montagnes et dans les déserts ; parfois nous Le trouvions et parfois nous ne Le trouvions pas. Or maintenant nous sommes arrivés au point où nous ne nous retrouvons plus ; car de nous il ne reste que Lui ; nous sommes complètement Lui. Nous n'avons jamais existé ; c'est Lui Qui existera alors que nous ne serons plus. Maintenant, nous ne pouvons plus exister, même pour le temps d'un souffle ; alors comment pouvons- nous prétendre posséder la perception intuitive et comment pouvons-nous prétendre au soufisme ou à la piété ; à celui qui n'a rien et qui ne porte pas de nom peut-on donner un nom ? Cela est impossible et inconcevable. » (304).
« Qu'est-ce que le principe du service de Dieu ? » Le Shaykh répondit « Dieu t'a créé libre. Donc sois libre comme il t'a créé. » Le derviche reprit : Shaykh ! Ma question porte sur le principe du service de Dieu. » Le Shaykh répondit : « Ne sais-tu pas que tant que tu n'es pas libéré de ce monde et de l'autre tu n'es pas un serviteur de Dieu ? » Puis il récita ces vers :
Comme la liberté et l'amour n'étaient pas compatibles
Je me suis adonné à Son service et le fond de mon être en a été déterminé.
Désormais je serai comme le désirait l'Etre aimé,
Entre nous il n'y aura plus ni discussion ni querelle ! (321).
~1050
Milarepa
Sa vie est un exemple de détermination farouche surmontant les difficultés propres à un XIe siècle tibétain fort primitif. Se détache l’endurance légendaire au service du terrible Marpa[101]. Le sorcier assassin deviendra à son tour maître - après bien des épreuves. Les chants appartiennent à un beau genre lyrique illustré plus tard par ‘Brug-pa[102]. Ces deux yogis poètes bénéficient de belles traductions françaises.
CHANT DE L'ERMITE COURANT A CHEVAL[103].
Je me prosterne aux pieds de Marpa plein de grâces.
Dans le monastère de montagne qu'est mon corps,
Dans le temple de ma poitrine.
Au sommet du triangle de mon coeur,
le cheval qu'est mon âme vole comme le vent.
Si je l'arrête, avec quel lasso I'arrêterais-je?
Si je l'attache, à quel piquet l'attacherais-je?
S'il a faim, quelle pâture lui donnerais-je?
S'il a soif, à quelle rivière l'abreuver?
S'il a froid, dans quelle enceinte l'enfermer?
Si je l'arrête, je l'arrêterai avec le lasso de l'Absolu.
Si je l'attache, ce sera au pieu de la méditation profonde.
S'il a faim, je le nourrirai des préceptes du lama.
S'il a soif, je l'abreuverai au courant perpétuel du souvenir.
S'il a froid, je l'enfermerai dans l'enceinte du néant.
Comme selle et mors, je le doterai de moyens et de science.
Je le garnirai de la solide martingale de l'Immutabilité.
Je disposerai la bride de l'énergie puisée dans l'inspiration profonde.
L'enfant de la science le montera.
Pour casque il portera le sceau du Mahâyâna.
Sa cotte de mailles sera faite d'attention, de réflexion et de méditation.
Il portera dans le dos le bouclier de l'endurance.
Il tiendra la lance de la contemplation.
L'épée de la sagesse sera fixée à son côté.
Si le bambou qu'est son esprit est flexible,
Il le redressera sans révolte.
Il le revêtira de l'empennage des quatre vertus infinies.
Il
lui fixera la pointe aiguë de la sagesse.
Ayant opposé l'encoche profonde de la miséricorde
À l’arc de l'irréalité des choses
Et mesurant les brasses de la contention de l'esprit,
Archer, il lancera ses flèches par tous les mondes.
Ce qu'il atteindra ce sont les croyants.
Ce qu'il tuera, c'est leur égoïsme.
Et ainsi, ennemi, il domptera la corruption.
Ami, il protégera les six classes de créatures.
S'il galope, il galopera dans les plaines de la félicité immense.
S'il poursuit, il atteindra le rang de vainqueur.
Courant en bas, il coupe la racine de la transmigration.
Courant en haut, il atteint la rive des Bodhisattvas.
Chevauchant un pareil cheval, on atteint la Bodhi.
Voyez si votre bonheur est comparable.
Le monde n'offre pas de bonheur désirable.
1064
Ibn Hazm (994-1064)
Le grand poète arabo-andalou qui célèbre un amour très humain dans sa jeunesse – ce dont témoigne le célèbre Collier de la colombe[104] cité ici – aura une influence déterminante sur l’Europe courtoise. Les épreuves conduiront ce « Quijote vencido » à rédiger en « robinson spirituel » une œuvre très étendue incluant une Historia critica de las ideas religiosas[105].
Quelqu'un m'a demandé mon âge, après avoir vu la vieillesse grisonner sur mes tempes et les boucles de mon front.
Je lui ai répondu : une heure. Car en vérité je ne compte pour rien le temps que j'ai par ailleurs vécu.
Il m'a dit : « Que dites-vous là? Expliquez-vous. Voilà bien la chose la plus émouvante. »
Je dis alors : « Un jour, par surprise, j'ai donné un baiser, un baiser furtif, à celle qui tient mon coeur.
Si nombreux que doivent être mes jours, je ne compterai que ce court instant, car il a été vraiment toute ma vie. »
Quand elle tarde à venir, je passe ma nuit à tenir compagnie à la lune et je vois, dans la lumière de celle-ci, un reflet de sa clarté.
Et ma nuit s'écoule dans l'extase. Mon amour est tout à ce sentiment mêlé, car l'union est proche et l'abandon n'est plus à craindre.
1089 Khwadja ‘Abdullah Ansâri (1006-1089)
Le maître spirituel de Hérat (ancienne province du Khorâsân, à l’est de la capitale Nîchâpûr ; aujourd’hui ouest afghan)[106]. Enfant doué, précocement formé par un emploi du temps chargé, il voyage à Nîchâpûr à l’âge de vingt ans et y rencontre des maîtres[107]. Il séjournera à Baghdad six ans plus tard. La rencontre, probablement suggérée par Abû Saïd, du jeune homme de 27 ans avec le « pôle de son temps » Kharaqânî, âgé de 80 ans, est mystiquement décisive. [108].
Ensuite s’ouvre une longue carrière d’enseignement du hadith et d’exposés coraniques. Elle l’exposera aux prises avec les « innovateurs » - s’ensuivront exil et une année de prison « aux fers » à l’âge de quarante ans. Les épreuves alterneront avec sa reconnaissance et une « apogée glorieuse ». Tantôt très pauvre, tantôt distribuant les dons qu’on lui apporte, Ansarî s’est maintenu loin du pouvoir même sous le sage vizir Nizam al-Mulk. Après un dernier exil et le retour triomphal du vieux maître aveugle dans sa patrie le 21 avril 1087, « le cercle de ses élèves accueille des enfants amenés là par leurs parents pour qu’ils profitent de la transmission orale des traditions. »
Personne ne témoigne réellement de Dieu qu’Il est Unique, puisque quiconque s’imagine le faire Le renie.(137).
Le premier parle d’expérience, le deuxième rapporte ce qu’il a entendu, et le troisième est un imposteur. (174).
…pour toute chose d’abord on cherche puis l’on trouve, alors que s’il s’agit de Dieu d’abord on trouve puis l’on cherche. Ces chercheurs de Dieu sont rares et précieux. (186).
L’anéantissement, c’est n’être plus rien. … Qui pourrait trouver ce qui n’a jamais cessé d’être dans ce qui d’abord n’était pas? Qui pourrait rencontrer le Réel subsistant dans une forme périssable? Qui pourrait acquérir ce qui a de la valeur dans ce qui n’en a aucune? Tout ce qui n’est pas Lui se trouve pris entre trois choses: un hier qui n’est plus, un aujourd’hui qui disparaît, et un demain qui n’est pas encore. Ainsi tous sont néant excepté Lui, à moins d’être par Lui. (194).
Qu’est-ce que la Réalité ? Être délivré de son moi. (264).
…il enfilait de petits coquillages, puis les désenfilait. On lui [Kharrâz] demanda : « Que fais-tu là ? » Il répondit : « J’occupe ainsi mon moi, avant qu’il ne m’occupe. » (266).
La volonté est le fait du commun des spirituels. Elle consiste dans l’authenticité du propos, la fermeté de l’intention et la résolution dans la recherche. Dans la voie des Privilégiés, elle est dispersion et retour à soi-même. En effet, la volonté du serviteur est son propre désir, qui est à l’origine de toute prétention… (276).
Dans la voie de Dieu, (l’espérance) revient à se plaindre et à être aveugle. En effet, pour qui court dans le chemin de la Bonté et se trouve submergé dans l’océan de la Générosité, inondé par l’averse de la Bienfaisance, ce qu’il voit lui venir de son Maître ne lui permet pas de désirer davantage... (278).
On ne parvient à Toi que par Toi-même, depuis toujours et à jamais! (...) Tu es avec qui Te cherche, et Tu ne lui est pas caché (...) quiconque Te voit disparaît à ses propres yeux. Etant un voile pour moi-même, je suis cause de mon tourment. C’est vainement que je me hâte ; que pourrais-je trouver avec mon néant?
Mon Dieu! Avec quoi Te chercherais-je, puisque Tu es, Toi, et c’est tout ? Par-devant moi, iol n’y a rien ; par derrière Toi, il n’y a personne. Ce que je cherche m’est nécessairement inférieur. (288) Submergé, l’œil ne voit point l’eau… (290).
Mon Dieu ! Comment me souviendrais-je de Toi, quand je suis tout entier souvenir de Toi ? ... Quiconque Te cherche par lui-même ne peut atteindre que ce qui est à sa mesure. Ce n’est que par Ton pouvoir qu’on Te cherche; ce n’est qu’avec Toi qu’on parle de Toi. (292).
Tous, ils ont mis le feu à la récolte de leur moi ; et moi, j’ai mis le feu à la récolte de la sortie de soi. …je suis moi tant que je suis en possession de Moi… (298).
1111 Hamid al-Ghazali
(1058-1111) et son frère Ahmad (-1126)
Abu Hâmid al-Ghazali dit « le Philosophe » est né en Iran, à Tūs (450/1058). Son jeune frère Ahmad al-Ghazali ( ?-1126) consacrera toute sa vie à la Voie sûfî. Il jouera un « rôle clef » dans sa transmission et aurait influencé son illustre aîné lorsque ce dernier va rompre avec le monde.[109]. Filiation : Ahmad > Hamid & Hamadani[110]. Revenons au plus grand des philosophes-théologiens en terres d’Islam :
Hâmid fait de brillantes études à Nîshāpūr, où il a pour maître le savant sunnite al-Juwayni. Après la mort de ce dernier il devient l'ami de Nizām al-Mulk, la personnalité qui domine la deuxième moitié du Ve siècle musulman. Lorsque celui-ci lui confie la Nizāmiyya de Bagdad, il a 34 ans environ. De 1091 à 1095 son enseignement dans la capitale abbāside connaît un succès retentissant : le Calife l'estime et la consulte pour la gestion des affaires de l'État. Il est entouré de la vénération universelle.
La dynastie Seljoukide luttait non seulement contre diverses dynasties locales et purement politiques, mais aussi contre une autorité politico-religieuse qui cherchait à supplanter celle des Abbasides et à reconstituer à son profit tout le monde musulman d'alors. Il s'agit des Fātimides d'Égypte qui, se présentant comme les descendants d'Ali et de Fātima, groupaient autour d'eux, pour les dresser contre l'Islam sunnite, l'Islam shi`ite des Alides avec toute sa ferveur mystique. Ils avaient déjà conquis toute l'Afrique du Nord et s'étaient établis en Égypte. Ils cherchaient à se servir de la propagande ismaélienne pour étendre leur domination sur l'Irak, la Syrie et le Khorāsān qui finit par être leur citadelle.
Le 10 Ramadān 485/1092, Nizām al-Mulk tombe sous les coups d'un assassin. Brusquement, en pleine gloire, Ghazali quitte sa chaire, s'éloigne de Bagdad et disparaît de la scène publique. Dix années durant, il se réfugie en Syrie-Palestine (le séjour dans cette contrée aurait duré environ deux ans), puis : pèlerinage, retour à Bagdad, où Ibn Arabi le rencontre en 1106, et enfin Khorasān, où il devait se trouver avant la fin 1099.
Il vit alors retiré à Tūs menant une vie de piété et d'étude que « les événements de l'époque » ne manquaient pas de troubler. C'est là qu'il reçoit de Fakhr al-Mulk, fils de Nizām al-Mulk, l'invitation pressante de venir reprendre son enseignement à Nîshāpūr. Il ne peut se dérober, mais son enseignement est de courte durée : il débute en 1106 et est interrompu en 1107 après l'assassinat de Fakhr (lui aussi !). Ghazāli revient alors à Tûs et se bâtit, à côté de sa maison, une école pour faqîh et un monastère pour soufis; il partagea son temps entre divers offices pieux, comme la lecture du Coran, les conférences spirituelles avec des hommes de piété, l’enseignement à ceux qui étaient en quête du savoir, des prières, des jeûne et autres pratiques cultuelles. La composition du Munqid (« Erreur et délivrance ») dut avoir lieu entre 1106 et 1107.
Nous donnons une place exceptionnelle à cette autobiographie spirituelle aux éditions rares en occident[111]. C’est le grand témoignage en terres d’Islam du philosophe éveillé à la mystique. On en détruit la force de conviction si l’on ne laisse pas transparaître sa structure ascendante. Descartes reprendra une démarche parallèle, avec une clarté d’exposé comparable, mais sans atteindre au terme mystique. Bergson proposera de même une hiérarchie couronnée par le vécu mystique.
Erreur et délivrance,
extraits :
PREMIÈRE PARTIE : INTRODUCTION ET POSITION DU PROBLÈME
… Tu me demandes de te révéler le but et les secrets des sciences, le mal et les abîmes des écoles de pensée. Tu voudrais que je te dise ce que j'ai enduré pour dégager le vrai de la confusion des tendances, malgré les différences de chemins et de voies. … Sache que les religions et les croyances des hommes sont diverses; que les tendances de la communauté diffèrent, entre les groupes et les voies: océan profond où la majorité a sombré et dont une minorité s'est tirée. Chaque groupe pourtant se croit sauvé, « chacun se réjouissant de ce qu'il détient ». … Pour moi, je n'ai jamais cessé, dès ma prime jeunesse, dès avant mes vingt ans jusqu'à ce jour (j'en ai plus de cinquante), de me lancer dans les profondeurs de cet océan. …
Ma soif de saisir, dès mon âge le plus tendre, les réalités profondes des choses, était un instinct, une tendance naturelle que Dieu mit en moi, sans choix délibéré de ma part, ni recherche consciente. Aux approches de l'adolescence, déjà s'étaient défaits en moi les liens traditionnels et brisées les tendances héréditaires. Je voyais bien que les enfants chrétiens ne grandissaient que dans le christianisme, les jeunes juifs, que dans le judaïsme et les petits musulmans, que dans l'Islam. Et j'avais entendu le « logion » (hadith) du Prophète: «Tout homme naît dans la nature saine, ce sont ses parents qui font de lui un juif, un chrétien ou un mazdéen». …
Mon but, me dis je alors, est de connaître les réalités profondes des choses … Il faut donc que l'on soit à I'abri de l'erreur, et que ce sentiment soit lié à la certitude. … je sais bien que dix est plus grand que trois …
DEUXIÈME PARTIE : LE PROBLÈME DE LA CONNAISSANCE
Ce genre de science certaine, cependant, l'examen de mes connaissances me montra que j'en étais dépourvu, sauf en ce qui concerne les données sensibles et les nécessités de raison.
Je fus alors livré au désespoir, me trouvant incapable d'aborder les problèmes autres que les évidences — celles des sens et celles de la raison. … J'en vins alors à perdre foi en les données sensibles. Et ce doute m'envahissait, se formulant ainsi:
Comment se fier aux données sensibles ? La vue, pourtant le principal nos sens, fixant une ombre, la croit immobile et figée et conclut au non-mouvement. … L'oeil regarde une étoile: il la voit réduite à la taille d'une pièce d'un dinâr, alors que les arguments mathématiques montrent que cet astre est plus grand que la terre. …
Plus de sécurité, me dis je alors, même dans les données sensibles. Peut-être n'en reste-t-il que dans les données rationnelles, qui font partie des notions premières? … es-tu bien sûr, me disent-elles, que tu n'a pas, dans les nécessités de raison, le même genre de confiance que celle que tu plaçais dans les données sensibles? Tu avais foi en nous: vint la raison, qui nous taxa d'erreur. Sans elle, tu nous aurais gardé confiance. Mais peut-être y a-t-il, au-delà de la raison, un autre jugement dont l'apparition convaincrait d'erreur la raison elle-même, tout comme celle-ci le fit pour les sens? Que cette intelligence ne se manifeste point, ne prouve pas qu'elle soit impossible...
Je restai quelque peu sans voix. Puis la difficulté me parut de même nature que le problème du sommeil. Je me dis qu'en dormant on croit à bien des choses et l'on se voit dans toutes sortes de situations: on y croit fermement, et sans le moindre doute. Mais on se réveille, et l'on s'aperçoit de l'inconsistance, de l'inanité des phantasmes de l'imagination. On peut s'interroger, de même, sur la réalité des croyances acquises par les sens ou par la raison. Ne pourrait-on s'imaginer dans un état qui serait, à la veille, ce que celle-ci est au sommeil ? La veille serait alors le rêve de cet état, et ce dernier montrerait bien que l'illusion de la connaissance rationnelle n'est que vaine imagination.
Cet état serait peut-être aussi celui dont les «mystiques» se réclament. Ils assurent qu'en s'absorbant en eux-mêmes et en faisant abstraction de Ieurs sens, ils se trouvent dans un état d'âme qui ne concorde pas avec les données rationnelles. …
Quand ces pensées me vinrent à l'esprit, elles me rongèrent. … Le mal empira et se prolongea pendant deux mois … Finalement, Dieu me guérit et je recouvrai la santé et l'équilibre mental. Les données rationnelles nécessaires redevinrent acceptables; j'eus confiance en elles; je m'y retrouvai en sécurité et dans la certitude. Je n'y suis pas arrivé par des raisonnements bien ordonnés, ou des discours méthodiquement agencés, mais au moyen d'une Lumière que Dieu a projetée dans ma poitrine. Cette lumière-là est la clé de la plupart des connaissances. Celui qui croit que le « dévoilement du vrai » est le fruit d'arguments bien ordonnés, rétrécit l'immense miséricorde divine. …
TROISIÈME PARTIE : LES CATÉGORIES DES CHERCHEURS
… Le Vrai ne se détourne pas de ces quatre groupes de chercheurs, car ils suivent la voie qui mène jusqu'à lui. S'il restait à l'écart, il n'y aurait plus d'espoir de le rejoindre - surtout pas dans le conformisme, une fois mis de côté. Le conformiste ne peut réussir qu'à condition de se méconnaître pour tel. Sinon, le verre protecteur se brise irrémédiablement, on n'en peut recoller les morceaux, et il ne reste qu'à les passer au feu pour leur donner une forme nouvelle. Je me suis mis à suivre ces quatre Voies, en détail, en commençant par la Scolastique, en passant à la Philosophie, puis à l'Intériorisme, pour finir par la Mystique des soufis.
A. LA SCOLASTIQUE MUSULMANE
… J'ai lu les traités de ses docteurs et j'en ai rédigé moi-même à ma guise. … Je ne nie pas que d'autres aient été plus heureux que moi, peut-être même toute une catégorie de personnes. Mais ce fut mêlé, pour eux, à l'aveugle admission de questions qui n'ont rien à voir avec les données premières.
B. LA PHILOSOPHIE
… Grâce à Dieu, la seule lecture, durant ces moments pris à la dérobée, m'a fait comprendre la «Philosophie» en moins de deux ans. Je continuais, ensuite, à y réfléchir près d'un an: j'y revenais, je la reprenais, j'en scrutais les profondeurs et les périls cachés. …
- Les catégories des philosophes …
- Les branches de la philosophie.
1° - les mathématiques.
a) Premier risque. L'étudiant en mathématiques est frappé par cette science exacte, par la force convaincante de ses preuves. Il étend alors cette excellente opinion à l'ensemble des disciplines philosophiques et généralise, à leur avantage, la clarté et la solidité des preuves mathématiques. Aussi, lorsqu'il entend reprocher aux mathématiciens d'être hérétiques, négateurs, dédaigneux de la Révélation, il rejette les vérités admises jusque-là par pur conformisme. « Si la foi était vraie, se dira-t-il, comment ces savants mathématiciens ne l'auraient-ils point reconnue? Or en prétend qu'ils sont hérétiques et irréligieux. La vérité consiste donc à rejeter et à nier les croyances religieuses ». Que de gens ont perdu la vraie foi pour ce simple raisonnement ! …
b) Deuxième risque. C'est celui qui provient du Musulman ignorant. Pensant qu'il faut défendre la foi en rejetant toute «Philosophie», il refuse toutes les sciences, allant jusqu'à nier leurs explications des éclipses de soleil ou de lune, qu'il prétend contraires à la Révélation. Ces propos, revenant aux oreilles d'un homme instruit par la preuve apodictique, ne le font pas douter de celle-ci, mais des bases de l'Islam…
2°) la logique … 6°) l'éthique …
- Les dangers de la philosophie …[Ghazali s’attache plutôt à son bon usage :]
…le tort des esprits faibles: ils ne reconnaissent la vérité que dans la bouche de certains hommes, au lieu de reconnaître les hommes lorsqu'ils disent la vérité. … Le Sage … sait bien que les pépites d'or sont cachées dans le sable, et que le changeur expérimenté fouille, sans risque, le sac du faux-monnayeur, pour en séparer l'or pur de la fausse monnaie. Bien entendu, on ne laissera pas le rustre traiter avec le faussaire. On éloigne de la côte le débutant, non le nageur habile, et l'on défend à l'enfant de toucher au serpent … le charmeur expert saisit le serpent, choisit entre le venin et l'antidote, extrait (des glandes) l'antidote et triomphe du poison : il ne doit pas refuser l'antidote à celui qui en a besoin. De même, le changeur perspicace fouille le sac du faussaire et trie l'or pur de la fausse monnaie: il ne doit pas refuser l'or à celui qui le lui demande. …
C. LA THÉORIE DE L' ENSEIGNEMENT ET LES MAUX QU'ELLE ENGENDRE
… Je veux me borner à faire ressortir que ces hommes n'offrent aucun remède aux ténèbres des diverses opinions. … Nous avons partagé leur conviction de la nécessité d'un « Enseignement » et d'un maître infaillible, qui serait le leur. Mais, à nos questions sur l'enseignement de ce maître, aux problèmes que nous leur avons posés, ils n'ont rien compris et n'ont su que répondre. … Il est étrange de voir ces gens peiner toute leur vie en quête de savoir, et se contenter de banalités sans valeur, tout en croyant avoir atteint la pointe extrême de la science. …
D. LA VOIE MYSTIQUE (sûfîyya)
Je passai ensuite à l'étude de la Voie mystique. Elle consiste à reconnaître science et action pour également nécessaires. Elle vise à lever les obstacles personnels et à purifier le caractère de ses défauts. Le coeur finit ainsi par être débarrassé de tout ce qui n'est pas Dieu, pour se parer du seul nom de Dieu.
Mais la science m'était plus aisée que l'action. Je commençai par lire les ouvrages de mystique: «L'Aliment des Coeurs», par Abū Tâlib Al-Makki, les oeuvres d'Al-Hârit Al-Muhâsibi, des citations d'Al-Junayd, d'Al-Shibli ou d'Abû Zayd Al-Bistâmi et d'autres cheikhs. … il m'apparut que ce qui leur est spécifiquement propre ne se peut atteindre que par le « goût », les états d'âme et la mutation des attributs.
… j'ai compris avec certitude que les mystiques ne sont pas des discoureurs, mais qu'ils ont leurs états d'âme. Ce qui pouvait s'apprendre, je l'avais acquis. Le reste, c'est affaire de gustation et de bonne voie. … Je suis donc rentré en moi-même : j'étais empêtré dans les liens qui me ligotaient de partout. J'ai réfléchi à mes actes - l'enseignement étant le meilleur - et j'ai vu que mes études étaient futiles, sans utilité pour la Voie. Et puis, à quelle fin dispensais-je mon enseignement? Mon intention n'était pas pure, elle n'était pas tendue vers Dieu. Mon propos n'était-il pas plutôt de gagner la gloire et la renommée? J'étais au bord branlant d'un précipice; si je ne me redressais pas, j'allais tomber dans le Feu.
Je ne cessais d'y penser, tout en restant encore indécis. Un jour, je décidais de quitter Bagdad et de changer de vie; mais je changeais d'avis, le lendemain. Je faisais un pas en avant, et un autre en arrière. Avais-je, au matin, l'ardente soif de l'Au-delà, que, le soir, l'armée du désir venait l'attaquer et l'abattre. La concupiscence m'enchaînait sur place, tandis que le héraut de la foi me criait : «En route ! En route ! La vie est brève, long le voyage. Science et action ne sont pour toi qu'apparence et que faux-semblant. Si tu n'es pas prêt, dès maintenant, pour l'Autre Vie, quand le seras- tu? Et si tu ne romps pas maintenant tes amarres, quand donc le feras-tu»? À ce moment, l'impulsion était donnée : ma décision de partir était prise. Mais Satan revenait me dire: «Ce n'est qu'un accident! Ne te laisse pas aller, cela va passer vite... Si tu cèdes, tu perdras ces honneurs, cette situation stable et tranquille, cette parfaite sécurité sans rivale. Tu risques de te reprendre et de les regretter: revenir en arrière ne serait pas facile...».
Ces tiraillements, entre la concupiscence et les appels de l'Au-delà, ont duré près de six mois - à partir du mois de Rajab 488 pendant lequel je passai du libre-arbitre à la contrainte. En effet, Dieu me noua la langue, m'empêchant ainsi d'enseigner. J'eus beau lutter, pour parler au moins une fois à mes élèves, ma langue me refusa tout service. Et ce noeud sur la langue fit naître dans mon coeur une mélancolie. Je ne pouvais plus rien avaler, prendre aucun goût aux aliments, à la boisson. Mes forces s'affaiblirent. Les médecins désespéraient: «le mal, disaient-ils, est descendu au coeur, d'où il a rayonné dans les humeurs; il n'est d'autre remède que de le délivrer du souci qui le ronge».
Sentant mon impuissance, incapable de me décider, je m'en remis à Dieu, ultime recours des nécessiteux. Je fus exaucé par celui qui « écoute le nécessiteux, quand celui-ci le prie ». Il me rendit aisé le renoncement aux honneurs, à l'argent, à la famille et aux amis. Je feignis de vouloir me rendre à la Mekke, alors que je me préparais à partir pour Damas. Je craignais, en effet, de donner l'éveil au Calife et à quelques amis. Il me fallut enfin user de stratagèmes pour quitter Bagdad, bien décidé à n'y plus revenir. …
Je quittai donc Bagdad, après avoir distribué mon argent, ne gardant que le strict nécessaire pour nourrir mes enfants. … Je me rendis à Damas, où je passai près de deux ans, consacrés à la retraite et à la solitude, aux exercices et aux combats spirituels, tout occupé à purifier mon âme, à polir mon caractère, à rendre mon coeur propre à accueillir Dieu - selon l'enseignement des Mystiques. Je séjournai quelque temps dans la Mosquée de Damas: je passais la journée en haut du minaret, après m'être enfermé dedans.
De Damas, j'allai à Jérusalem: chaque jour, je m'enfermai dans la Mosquée du Rocher. Vint alors l'appel des Lieux-Saints, du pèlerinage à la Mekke, à Médine (auprès du Prophète) - après avoir visité la tombe d'Abraham. Et je me mis en route pour le Hedjâz. … Ma période de retraite a duré environ dix ans, au cours desquels j'ai eu d'innombrables, d'inépuisables révélations. Il me suffira de déclarer que les Mystiques (sūfí) suivent, tout particulièrement, la Voie de Dieu ... Et il n'est pas d'autre Lumière, sur la face de la terre...
Que dire d'une Voie où la purification consiste, avant tout, à nettoyer le coeur de tout ce qui n'est pas Dieu; qui débute … par la fusion du cœur dans la mention de Dieu; et qui s'achève par le total anéantissement en Dieu? Et encore cet aboutissement n'est-il qu'un début par rapport au libre-arbitre et aux connaissances acquises. En fait, c'est le commencement de la voie, dont ce qui précède n'est que l'antichambre.
Bref, les Mystiques en arrivent à une Proximité … Tout ce que devrait dire celui qui est dans cet état, c'est ce distique:
« Quoi qu'il se soit passé, je n'en parlerai point.
Toi, penses-en du bien: ne m'interroge point »!
Car celui qui n'a pas eu le privilège de la gustation ne connaît, de la réalité de la Prophétie, que le nom. … Tels furent les débuts de Muhammad, quand il allait s'isoler en prière, sur le mont Herā'[112], et que les Arabes disaient: «Muhammad brûle du désir de Dieu»! Celui qui pratique la Voie goûte de semblables états d'extase. … Les autres, ce sont les ignorants. Ils nient, par principe, tout ce qu'on leur dit à ce sujet, s'étonnent, écoutent encore, se moquent et disent : « Quelle histoire! Quelles divagations »! …
QUATRIÈME PARTIE : LA RÉALITÉ DE LA PROPHÉTIE
La substance de l'homme, dans sa nature originelle, a été créée, vide, simple, sans connaître la pluralité des mondes de Dieu … L'homme n'entre en rapport avec le monde que par la perception, destinée à lui permettre cette prise de contact avec le monde des êtres, c'est-à-dire avec les différentes sortes de créatures.
Le premier sens est celui du toucher. Grâce à lui, l'homme perçoit, par exemple, le chaud et le froid, l'humide et le sec, le lisse et le rugueux. Mais les couleurs et les sons lui échappent : ils n'existent pas pour le toucher. Et puis c'est l'ouïe, qui fait entendre les sons et les mélodies. Enfin vient le goût. Alors l'homme franchit les limites du monde des sens, grâce au discernement (qu'il acquiert vers l'âge de sept ans). À cette nouvelle étape, il perçoit de nouvelles choses, étrangères au monde des sens.
De là, il atteint un autre stade, celui de l'intellect, qui lui permet de saisir ce qui est nécessaire, possible et impossible, et ce qu'il n'avait pas perçu dans les étapes antérieures.
Au-delà de l'intellect s'étend un autre domaine, une faculté nouvelle de vision[113] qui permet de voir ce qui est caché, ce qui arrivera dans l'avenir, et bien d'autres choses encore, aussi étrangères à l'intellect que le sont les connaissances rationnelles au discernement, et celui-ci à la perception des sens. Devant les objets connus par la raison, celui qui n'est qu'à l'âge du discernement se rebiffe et les trouve invraisemblables. De même, certaines personnes restées au stade de l'intellect ont rejeté, comme invraisemblables… Si l'aveugle né n'a jamais entendu parler des couleurs et des formes, et qu'on lui en parle tout d'un coup : il n'y comprendra rien et ne voudra pas le croire...
L'intellect ne représente, dans la vie humaine, qu'une étape, avec laquelle l'homme acquiert une faculté nouvelle de vision qui lui permet d'embrasser toutes sortes de connaissances rationnelles, étrangères au domaine des sens. Il en est de même pour les Prophètes, qui ont comme un «troisième oeil», dont la lumière éclaire l'invisible et le supra-rationnel. …
Quant aux autres propriétés de la Prophétie, on les perçoit par la gustation, en suivant la Voie mystique. … on acquiert une partie de cette faculté supra-rationnelle par gustation, et le reste par une sorte d'assentiment accordé à ce qui échappe au raisonnement analogique. …
Telle est la Voie de la certitude en ce qui concerne la Prophétie. Elle vaut mieux que celle des prodiges - tels que baguette changée en serpent, ou lune fendue en deux - qui, dégagés de leur contexte débordant, peuvent se ramener à la magie, à l'illusion, ou même au piège tendu par Dieu …
CINQUIÈME PARTIE : RAISON DE MON RETOUR A L'ENSEIGNEMENT
[A. LES MÉDECINS DES CŒURS]
Au cours de mes dix années de retraite et de solitude, il m'est apparu (par gustation, démonstration, ou acte de foi) que l'homme est créé avec un corps et un « cœur » — c'est-à-dire un esprit qui est le siège de la connaissance de Dieu, et qui n'a rien à voir avec la chair et le sang (que le cadavre et l'animal ont en commun avec l'homme) .
La santé du corps le réjouit, la maladie est sa perte. … Or, les remèdes du corps agissent en vertu de leurs propriétés spécifiques, que les gens intelligents ne perçoivent point par l'intellect: il leur faut s'en remettre aveuglément aux médecins … Les remèdes sont composés selon des proportions déterminées (certains pèsent deux fois plus que d'autres), dont le secret provient de leurs propriétés spécifiques. C'est aussi le cas des pratiques religieuses - ces remèdes pour les maux de « cœur ». Elles se composent de plusieurs gestes différents, en proportion variable. … D'autre part, il y a, dans tout remède, un produit de base, auquel on ajoute une « préparation », aux effets complémentaires. De même pour les prières ou les oeuvres surérogatoires : leur action parachève celle des éléments de base dans les pratiques rituelles.
En somme, les Prophètes sont les médecins des « cœurs ». L'intellect n'a d'autre objet que de nous le faire comprendre: l'assentiment rationnel qu'il entraîne témoigne en faveur de la Prophétie … Nous sommes pris par la main, et, dociles, nous nous laissons guider comme des aveugles, ou des patients par les médecins. Mais là est la limite de l'intellect: il ne va pas au-delà, sauf pour faire comprendre au malade les prescriptions du médecin. …
[B. LA TIÉDEUR DE LA FOI] …
J'ai interrogé quelques-uns de ceux qui se soustraient à la Loi divine, en scrutant leurs hésitations, leur croyance et leur pensée intime. « Pourquoi donc, leur disais je, rester ainsi en arrière ? Il est stupide de vendre l'Autre Monde pour celui-ci, si tu crois en celui-là sans te préparer à t'y rendre. Toi qui ne vendrais rien de matériel à moitié prix, tu irais vendre l'infini pour des jours qui te sont comptés ? [le Pari !] Et si tu n'y crois pas, tu n'es qu'un païen ! Dans ce cas, mets-toi en quête de la foi ! Vois donc la cause de ta secrète impiété, ta doctrine enfouie au plus profond de toi-même ! C'est elle qui te rend si hardi, bien que tu n'en souffles mot - pour te parer d'une foi convenable et profiter des honneurs de la Loi »...
L'un de ceux-ci me répond : « S'il fallait t'écouter, les savants seraient les premiers à donner l'exemple. Pourtant, l'un des plus célèbres ne fait pas sa prière; un autre boit du vin; celui-ci dévore les biens de mainmorte et mange l'argent des orphelins. Celui-là dilapide le Trésor Public, et ne se. garde pas des choses défendues; un dernier touche des cadeaux, pour infléchir ses jugements ou les témoignages. Et ainsi de suite ». … Un deuxième se dit fort avancé dans la Mystique … Et tous ceux-là sont ceux qui ont perdu la Voie mystique.
Un quatrième a fréquenté les partisans de l'Enseignement. « Le Vrai, dit-il, est difficile: la route est barrée, les controverses multiples, telle tendance ne vaut pas mieux qu'une autre, et les arguments rationnels se contredisent. On ne peut se fier à l'opinion des gens, et les partisans de l'Enseignement tranchent sans avoir besoin de preuve. Dans ces conditions, comment ne pas douter de la certitude »?
Le cinquième me dit: « Je n'agis pas par simple conformisme. Mais j'ai étudié la Philosophie et perçu la réalité de la Prophétie. Or, elle se ramène à la sagesse[114] et au bien public. Les pratiques cultuelles qu'elle recommande ont pour unique objet de discipliner le commun des hommes, de les empêcher de s'entre-tuer, de se quereller et de s'abandonner à leurs désirs. Seulement, moi, je ne suis pas un quelconque ignorant, pour me plier aux obligations légales. Je suis plutôt un dialecticien, qui pratique la connaissance rationnelle. J'y vois clair et me passe de conformisme »!
Tel est le summum de la foi pour ceux qui ont appris la Philosophie des Théistes et étudié dans les livres d'Avicenne et d'Al‑Fārābi. L'Islam n'est plus pour eux qu'une parure extérieure ! Peut-être s'en trouve-t-il, parmi eux, qui lisent le Coran, assistent aux réunions et aux prières et exaltent la Loi révélée. Pourtant, ils continuent à boire du vin et à se conduire mal. Si on leur demandait: «à quoi bon faire sa prière, puisque la Prophétie est fausse»? ils répondraient sans doute: «c'est une bonne gymnastique, une coutume locale, et c'est utile à la protection des vies et des biens». Mais peut-être reconnaîtraient-ils que la Loi révélée est vraie, et la Prophétie réelle. Dans ce cas, pourquoi boire du vin? Réponse probable: «le vin n'est défendu qu'en raison des excès auxquels il peut conduire. …
[C. MON RETOUR A L'ENSEIGNEMENT ]
…ma décision jaillit, comme un silex, nette et précise : « à quoi bon la solitude et la retraite, quand le mal est universel, que les médecins sont malades, et les hommes sur le point de périr »?
Là-dessus, je me mis à réfléchir: « tu vas donc entreprendre de dissiper cette tristesse et de chasser ces ténèbres, alors que le temps est à la torpeur et l'époque à la vanité. Toi qui voudrais remettre tes contemporains dans le droit chemin, sache bien qu'ils vont tous se retourner contre toi. Comment leur tenir tête, et comment vivre avec eux, si le moment n'est pas propice, et sans l'appui d'une autorité religieuse contraignante »?
Il me semble donc que Dieu m'autorisait à continuer ma retraite, sous prétexte que j'étais incapable d'administrer victorieusement la preuve de la vérité. C'est alors que, par la volonté de Dieu, les autorités se décidèrent spontanément, sans pression extérieure, et me donnèrent l'ordre strict de me rendre à Nishāpûr, pour combler le vide de mon absence. L'injonction fut assez impérative pour m'exposer, en cas de refus, à tomber en disgrâce. …
Et maintenant, je le sais bien, j'ai beau être revenu à l'enseignement: je n'y suis pourtant pas revenu ! Car revenir, c'est retourner à l'état antérieur. Or, autrefois, j'enseignais pour obtenir des honneurs: tels étaient mon but et mon intention. Tandis qu'aujourd'hui, mon enseignement invite à renoncer aux honneurs, il montre comment cesser de leur donner de l'importance. Tels sont, actuellement, mon intention, mon but et mon désir: Dieu en est témoin! Je veux me rendre meilleur et améliorer les autres. Y parviendrai-je? Je l'ignore. …
[D. REMÈDES POUR LES TIÈDES] …
Ils se représentent les choses, en les mettant à la portée de leurs découvertes et de leur entendement. Celles qu'ils ne connaissent pas, ils les déclarent impossibles … si on leur disait ceci : « est-il possible qu'il existe quelque chose au monde, qui, gros comme une graine, suffit à détruire une ville, puis se détruit soi-même entièrement » ? Ils répondraient que non, que c'est un conte à dormir debout! Pourtant, c'est bien ce qui se passe avec le feu, incroyable pour qui ne l'a jamais vu. Et la plupart des merveilles de l'Autre-Monde sont dans ce cas. …
Supposons, en effet, le cas suivant. Un adulte raisonnable, jusque là bien portant, tombe malade. Son père aimant est un bon médecin, comme notre homme le sait depuis l'enfance. Le père prépare un remède pour son fils et lui dit : « voilà ce qu'il te faut, voilà qui va te guérir» ! Même si le remède est amer, d'un goût affreux, le patient va-t-il le prendre, ou, au contraire le repousser en disant: «il est possible que ce remède soit indiqué, mais je n'en ai pas fait l'expérience »? …
Texte complet :
1111 Ghazali
1131 Ayn Al-Quzat Hamadani (1098 – 1131)
Ayn Al-Quzat Hamadani, né en 1098, très précoce intellectuel – il est cadi à treize ans - puis mystique, disciple (avec son père) de Ahmad Ghazâli, influencé par Hallâj, théoricien du samâ, citant l'Évangile, tenté par Iblis, emprisonné à Bagdad, finalement écorché vif à Hamadân, pendu et jeté au feu le 7 mai 1131, quatre ans après l'édit (fatwâ) de sa mort.[115]. Nous l’avons déjà rencontré citant son prédécesseur Hallâj.
Le coeur est le coursier de Dieu enfermé en cette prison,
du monde terrestre, il est, pour quelque temps, l'invité.
Dans
le monde de Dieu, le coeur est l'oiseau de la Vérité,
non, mais plutôt un faucon, la parure du Sultan.
Le coeur est vivant par l'esprit, et l'esprit est vivant par Dieu,
tantôt l'esprit est dans le coeur, tantôt le coeur est dans l'esprit.
L'esprit procède de la Lumière de Dieu :
« lumière sur lumière » ne se trouve-t-il pas dans le Coran ?
Cette lumière noire vient de la mine de la colère
et de la contrainte,
elle est la source de l'impiété et le séjour de Satan ;
Tel est le secret de la vérité que je viens d'expliquer,
mais dans le monde de la Loi, elle doit rester cachée.
Ce qu'Il a voulu, en créant les deux mondes,
est une chose qui en est la justification :
qu'Il se voit Lui-même dans le miroir de l'esprit.
I1 s'aime donc Lui-même puisqu'Il se suffit à Lui-même.
En Lui, nous nous voyons aussi.
Lamant et l'aimé ne sont ainsi qu'un seul et même,
puisque c'est Lui qui est celui qui aime et celui qui est aimé.
C'est ainsi que lamant et l'aimé se tiennent compagnie,
puisque c'est Lui l'esprit, et l'esprit c'est Lui.
Rencontre et dialogue, voilà ce qu'est l'amour,
mais la nourriture qu'Il puise en nous n'est que Lui-même.
Éternel est donc l'esprit dans le monde du Vivant !
Mais pourquoi tous ces discours, puisque de pareils, il en est tant! (242)
D’autres citations ? ;
Lorsque la pauvreté est accomplie, elle est Dieu (56).
Le chemin de Dieu n’est ni en haut, ni en bas … est dans le cœur et il suffit d’un pas pour le parcourir (112).
J’ai vu mon Seigneur par mon Seigneur … personne n’a vu mon Seigneur, si ce n’est mon Seigneur (268).
1131 Hamadani
1141 Hugues et Richard de
Saint-Victor ( ? - 1141).
Le réveil de la pensée chrétienne proche des milieux scolastiques n’exclut pas toute vie mystique, ce dont témoigne l’heureuse synthèse qui prit place dans l’abbaye de chanoines réguliers de Saint-Victor de Paris. Hugues de Saint-Victor (- 1141) fut un contemplatif. Sa grande influence est renforcée par son successeur Richard de Saint-Victor ( ? - 1173), plus célèbre encore.
La vie de Hugues ne présente aucun relief extérieur et il ne figure pas dans la liste des prieurs de l’abbaye parisienne. L’infirmier de l’abbaye Saint-Victor a laissé un récit émouvant de sa mort sereine. On venait en pèlerinage sur son tombeau, malgré une certaine hostilité manifestant la lutte d’un rigorisme spirituel contre l’humanisme et l’union de science et de sagesse dont il est un représentant (on évoqua une apparition où il aurait révélé qu’il souffrait dans le purgatoire à cause de son amour pour la science). En effet, parlant et écrivant latin, il goûtait Virgile, et il connaissait probablement l’hébreu, adoptant parfois des interprétations propres à l’école juive du nord de la France : Rashi (-1105), le grand commentateur juif du moyen âge, résidait à Troyes.
Hugues et Richard défendent, comme Guillaume de Saint-Thierry et Bernard, le primat de l’amour qui seul introduit à la contemplation. Celle-ci a pour objet la vérité, qu’elle soit naturelle ou surnaturelle, « mais à l’encontre de la scolastique dont leur époque voyait apparaître les premiers essais, ils n’atteignent la vérité ni par induction ni surtout par déduction, mais par la méditation et la contemplation » [116].
Le De arrha animae est un livret adressé par Hugues à ses anciens confrères de Saxe (il serait lui-même d’origine probablement saxonne, peut-être flamande) où un échange entre l’Homme et l’Âme décrit le chemin qui mène à la beauté du Dieu d’amour [117]. L’extrait suivant tente de rendre compte de la dynamique de l’ascension, malgré une objection que l’on retrouve à toutes les époques : comment aimer sans voir ?
L'HOMME. ... Regarde le monde et tout ce qu'il contient. Tu y découvriras quantité de formes gracieuses et séduisantes qui enlacent les affections humaines et allument le désir de leur jouissance ... tu as fait connaissance avec toutes ces séductions, à peu près toutes, tu les as considérées, et pour la plus grande part, tu les as éprouvées. ... Dis-moi donc, je t'en supplie, ce dont parmi tout cela tu as fait ton unique objet, celui que seul tu voudrais étreindre, celui dont tu voudrais jouir toujours. ...
L'ÂME. - Comme je ne peux aimer ce que je n'ai jamais vu, ainsi, de tout ce qui s'offre à la vue, il n'est rien jusqu'ici que j'aie pu ne pas aimer, et cependant, parmi tout cela, l'objet qu'il faut aimer par-dessus tout, je ne l'ai pas encore trouvé. ... incertaine parmi les désirs, je ne puis être sans amour et le véritable amour, je ne le trouve pas.
L'HOMME. Mais tu possèdes un sérieux principe de salut : ton amour. Tu as appris à le modifier en un meilleur ; tu pourras donc être arrachée à l'amour de tout ce qui passe, si tu te vois proposer une beauté plus insigne, une beauté plus délicieuse à atteindre.
L'ÂME. - Comment pourra-t-on me montrer ce qui ne peut se voir ? Et ce qui ne peut se voir, comment l'aimer ? ... Il te faut donc ou approuver l'amour du visible, ou si tu me l'enlèves, montrer quelque autre chose dont l'amour soit plus salutaire et plus agréable.
L'HOMME. - Si tu estimes devoir aimer ces objets temporaires et visibles pour un certain charme en leur genre que tu leur reconnais, pourquoi ne pas plutôt t'aimer toi-même, toi dont l'image l'emporte en charme et en beauté sur toutes les choses visibles. Oh! Si tu te regardais! Oh! Si tu voyais ton visage, comme tu te confesserais répréhensible, pour avoir estimé digne de ton amour quelque chose en dehors de toi!
L'ÂME. - L'œil voit tout : lui-même il ne se voit pas; ce regard qui nous permet de voir tout le reste n'atteint pas la face qui le porte. ... À moins, par hasard, que tu ne m'apportes un miroir d'un genre spécial, où je puisse connaître et aimer la face de mon coeur. ...
L'HOMME. ... Tu as un fiancé et tu l'ignores. C'est le plus beau de tous, mais tu n'as pas vu son visage. Lui, il t'a vue, sans quoi il ne t'aimerait pas. Il n'a pas voulu jusqu'ici se présenter lui-même, mais il t'a envoyé des présents, il t'offre le cadeau des fiançailles, un gage d'amour, une marque de sa dilection. Si tu pouvais le connaître, voir ses traits, tu ne douterais plus de sa beauté. Tu saurais qu'un fiancé si beau, si accompli, si gracieux, un fiancé hors de pair, ne se serait pas épris d'amour à ton aspect si quelque charme singulier et admirable entre tous ne l'avait attiré. ... Le monde entier t'est subordonné, et toi, tu n'as pas honte d'admettre dans l'intimité de ton amour, je ne dis pas le monde entier, mais je ne sais quelle infime portion du monde, une portion qui ne l'emporte ni en perfection sur les belles choses, ni en utilité sur les nécessaires, ni en quantité sur les grandes, ni en bonté sur les excellentes. Ah! du moins si tu aimes ces créatures, aime-les comme des inférieures, aime-les comme des suivantes, aime-les comme des dons, comme le cadeau de ton fiancé, comme les présents d'un ami, comme les largesses d'un seigneur; mais que ces affections ne t'enlèvent pas cependant le souvenir de ce que tu lui dois. Aime ces créatures, non pas au lieu de lui; ni elles avec lui, mais elles pour lui; et lui pour elles, lui au-dessus d'elles. ...
L'ÂME. - Voudrais-tu agréer que je te pose une dernière question? Quelle est donc cette douceur qui parfois, lorsque je songe à lui, me touche et m'attache avec tant de véhémence et de suavité? C'est comme si j'allais m'être enlevée à moi-même pour être ravie je ne sais où. Soudain je me trouve nouvelle et toute transformée, et je ne saurais exprimer comme je suis bien. Ma conscience est ensoleillée, j'oublie la peine de toutes mes misères passées, mon esprit exulte, mon intelligence s'éclaire, mon coeur s'illumine, mes désirs s'égaient, je vois que je suis ailleurs, je ne sais où; il y a là, à l'intérieur, quelque chose que mon amour tient embrassé, et je ne sais ce que c'est, et cependant je voudrais de toutes mes forces le retenir et ne le perdre jamais. ...
L'HOMME. - En vérité, c'est lui, c'est ton bien-aimé qui te visite. Mais il vient invisible, il vient caché, il vient insaisissable. Il vient pour te toucher non pour que tu le voies; il vient pour t'avertir non pour que tu le saisisses; il vient non pour s'infuser tout entier, mais pour se laisser goûter, non pour remplir ton désir, mais pour attirer tes affections. ... puisses-tu ne reconnaître que lui, n'aimer que lui, ne suivre que lui, pour l'atteindre et le posséder lui seul! [118].
Richard de Saint-Victor présentera à son tour quatre degrés de l’amour ardent envers Dieu : premier degré de la suavité intime, second degré de la contemplation, troisième degré où « l’âme oublie tout, jusqu’à perdre conscience d’elle-même » puis s’embrase du fer froid au fer rouge, quatrième degré de l’humilité où elle peut dire « ce n’est pas moi qui vis, mais c'est Jésus-Christ qui vit en moi. » [119]. Alors « l’âme à ce degré devient immortelle et impassible ». En résumé, « au premier et au second degré elle s’élève, au troisième et au quatrième elle se transforme » [120].
1141 Ibn Al-Arif
( ?-1141)
« Son père[121] était originaire de Tanger et faisait partie de la garnison de la Qasba d'Alméria, pendant la période où cette cité fut la capitale de l'un des royaumes des Tawâ’if [issu du morcellement du sud de l’Espagne]. Des difficultés économiques l’obligèrent à l'appliquer à un métier manuel : il le plaça tout jeune comme apprenti chez un tisserand pour y apprendre à travailler. Mais l'enfant répugnait à tout travail qui n'était pas l'étude du Qoran et la fréquentation des livres. À force de multiplier les défenses et les menaces le père faillit faire échouer les heureuses dispositions que le jeune Ibn al 'Arif montrait pour l'étude. À la fin, il le laissa libre de suivre ses goûts et le jeune homme devint un savant incomparable. Très vite il put s'adonner comme maître à l'enseignement de ces disciplines littéraires soit à Alméria, soit à Saragosse et à Valence. Son habileté calligraphique est également signalée avec éloge par ses biographes.
« La multitude des disciples d'Ibn al Arîf et leur attachement fanatique au maître firent peut-être craindre au sultan almoravide Ali un soulèvement possible en sa faveur pour le porter sur le trône. Le soulèvement des 'morîdîn (novices ou postulants) contre les Almoravides, peu après la mort de Ibn al`Arîf, justifierait les soupçons des autorités. L'année qui suivit sa mort, le maître soufi Aboû al Qâsim ibn Qâsyî organisa dans les Algarves (Sud du Portugal) une sorte de milice religieuse formée des adeptes de son école qui suivaient, dans toute sa pureté, la doctrine même d'Ibn al Arîf, et du monastère ou râbita qu'il construisait à Silves, sur la côte de l'Atlantique, il se proclama 'imâm, remporta des succès militaires centre les Almohades, et régna dix ans comme souverain de toute la région.
« L 'on comprendra donc sans peine que le sultan Ali ait conçu, douze ans plus tôt, de fortes craintes au sujet du succès peu commun qu'obtenaient à Alméria et dans les pays d'alentour les prédications d'Ibn al Arîf. La dénonciation du qâdi Ibn al 'Aswad, transmise par écrit, arriva à la cour de Marrakech, et le sultan donna ordre au gouverneur d'Alméria de lui envoyer Ibn al `Arîf. Le récit de la captivité et du transport d'Ibn al Arîf nous a été conservé avec assez de détails par les biographes. Le gouverneur d'Alméria, pour obéir aux ordres dit sultan, fit embarquer Ibn al Arîf pour Ceuta, mais le qâdî insinua au gouverneur qu'il serait bon ne pas laisser libre le prévenu et lui mettre des chaînes ou entraves aux pieds.
« Comme Ibn al `Arîf accostait à Ceuta, un envoyé du sultan se présenta porteur d'un ordre exprès pour sa mise en liberté. Ibn al `Arîf se voyant délivré des chaînes, comprit que le sultan ne voulait pas se rendre complice de l'injuste violence exercée contre lui. « Je ne voulais pas être connu du sultan, s'écria alors, dit-on, Ibn al Arîf, mais puisqu'il me connaît déjà, force m'est bien de le voir. » Il se mit aussitôt en route pour la cour de Marrakech; il fut reçu avec honneur par le sultan qui le combla de marques de vénération et de respect. Le sultan lui ayant demandé s'il désirait quelque chose, prêt à le lui accorder, aussitôt Ibn al `Arîf lui répondit : « Je ne désire rien que d'avoir la liberté d'aller où je voudrai ». Le sultan se hâta de lui accorder la liberté désirée, mais il semble qu'elle lui fut complètement inutile, car peu de temps après il tomba malade et mourut à Marrakech même.
« On a donné de sa fin deux explications : pour les uns, elle fut dûe à une mort naturelle; d'autres l'attribuèrent à un empoisonnement. La renommée de sa sainteté et les circonstances mystérieuses de sa mort, produisirent une si forte impression dans l'âme du sultan que, au moment de l'enterrement d'Ibn al `Arîf, quand il vit la douleur publiquement manifestée par la population qui suivit extraordinairement nombreuse le cortège funèbre, il se repentit d'avoir écouté les dénonciations du qâdî d'Alméria contre Ibn al `Arîf et, pris de soupçons, il ordonna de faire une enquête sur le fait et ses causes. »
Son influence fut grande ce dont témoigne plusieurs passages des Futuhat, l’œuvre majeure d’Ibn Arabî.[122].
Entre Lui et les dévots, il n'y a pas d'autre relation que celle de la divine providence, ni d'autre cause que ses divins décrets, ni d'autre moment présent que l'éternité. …
La science est pour les coeurs, comme les causes occasionnelles sont pour les mystères. Tout ce qui n'est point Dieu est un voile qui le cache. …
Article [2]. La volonté est la caractéristique du profane vulgaire. Elle est en effet la tendance de l'âme vers Dieu dépouillée [de toute autre tendance], et l'intention résolue de s'efforcer de le chercher. Or ceci, dans la voie des choisis ou déjà initiés, est une imperfection, est une séparation [de Dieu], est un retour aux choses créées et à l'amour propre. La volonté du serviteur de Dieu est effectivement la satisfaction de son goût personnel et la source capitale des prétentions. Or l'union à Dieu et son atteinte [dans la contemplation] ne s'obtiennent que par ce que Dieu veut du serviteur, non par ce que le serviteur veut. … Et de l'un des maîtres spirituels (Abû Yazîd al Bistamî) on raconte qu'il dît :
« Dieu m'a mis en sa présence et m'a dit ensuite : « Peut-être désires-tu les grâces » ? Je lui ai répondu : « Non ».
Il m'a dit : «Peut-être désires-tu les charismes ? Je lui ai répondu : « Non ».
II m'a dit : « Peut-être alors désires-tu les demeures élevées ? » Je lui ai répondu : « Non » Il m'a dit : « Que désires-tu donc ? »
Je lui ai répondu : « Je désire ne pas désirer, car ma volonté est sans valeur, puisque je suis ignorant de toute manière. Choisis donc, Toi, pour moi, ce que Tu sais le meilleur et ne mets point ma perdition en ce que nion libre choix et mon autonomie préfèrent. » « Ton Seigneur crée ce qu'il veut, et choisit librement, mais eux n'ont point de libre arbitre » (Qoran, XXVIII, 68)
On raconte du [même] Abû Yazîd qu'il a dit [aussi] : « Je suis monté dans la voiture de la sincérité jusqu'à mon arrivée au sommet de l'air. Je suis monté ensuite dans la voiture du désir passionné jusqu'à mon arrivée au ciel astronomique. Je montai alors dans la voiture du divin amour jusqu'à mon arrivée au lotus du terme. Et une voix m'a crié : « Oh ! Abû Yazîd ! Que désires-tu ? » J'ai répondu : « Je désire ne point désirer, parce que ,je suis le désiré et tu es celui qui désires ». Par suite, la santé de la volonté consiste à remettre généreusement à Dieu sa propre faculté d'agir, à rester le sujet vide de pouvoir, par l'abandon du libre choix, à persévérer immobile devant le cours des divins décrets, comme le cadavre entre les mains de celui qui le lave, qui le retourne comme il veut…
Article [3]. Quant à l'ascétisme, il est aussi le propre du profane vulgaire, puisqu'il consiste en ce que l'appétit concupiscible s'abstient des plaisirs, à renoncer à s'unir de nouveau à ce dont on s'est séparé, à laisser la recherche de ce que l'on a perdu, à se priver des désirs du superflu, à contrarier l'aiguillon des passions, à négliger en toute chose ce qui n'intéresse pas [l'âme] . Or cela est imperfection dans la voie des élus, car cela suppose que l'on attache de l'importance aux choses de ce monde, que l'on s'abstient de les servir, [que l'on se surveille pour les écarter de soi], que l'on se mortifie extérieurement par la privation des choses d'ici-bas, tandis qu'intérieurement on se sent de l'attachement pour elles.
Faire cas du monde revient à te tourner vers toi même : c'est passer son temps à lutter avec soi-même ; c'est te rendre compte de ta sensibilité et rester avec toi, [bien que ce soit] contre ta concupiscence. … En toute vérité, l'ascétisme est l'ardente aspiration du coeur vers Lui seul ; l'adhésion à Lui des aspirations et désirs de l'âme; l'unique préoccupation de Lui, sans aucune autre préoccupation, afin que Lui écarte de toi la nasse de ces causes occasionnelles et que tu sois avec Lui comme l'enfant d'un mois avec sa mère : il n'a ni volonté ni résolution [dans ses relations] avec elle. C'est ce que l'on dit d'un certain novice interrogeant un maître spirituel : « Oh! maître! avec quoi repousses-tu le diable quand il t'attriste [ou t'attaque] par la tentation? » Le maître lui dit : « Je ne connais pas le diable, pour être obligé de le repousser ! Nous autres nous dirigeons nos désirs vers Lui et remplissons nos coeurs de son souvenir et Lui seul nous suffit, sans que nous ayons besoin d'autre chose, hors de Lui. » …
Article [4]. Quant à la confiance en Dieu, elle est propre aussi au profane vulgaire, parce qu'elle consiste à confier tes affaires au Seigneur et à te recommander à sa sagesse et à sa bienveillance pour qu'Il te dirige et te remplace, sans avoir toi-même de préoccupation. Or cela, dans la voie des élus, est aveuglement … c'est retourner aux causes occasionnelles. Car, [bien que effectivement] tu abandonnes ces causes et te fixes dans la confiance en Dieu, cette confiance devient une sorte de remplaçante de ces causes. C'est donc comme si tu étais encore attaché à ce que tu as abandonné, tout en t'en croyant séparé. …
Article [8]. … Pareillement, aux gnostiques qui possèdent l'intuition du Dieu Très Haut il ne reste aucune espérance, dont ils soient dépendants, ni aucune aspiration qui les asservisse et dont ils s'occupent …
Article [10]. … L’amour sincère ne met pas en évidence l’amant par ses paroles ; il ne le met en évidence que par ses qualités et par ses regards. …
Article [12]. … Leur confiance en Dieu repose … sur le vide qu'ils font dans leur esprit de toutes aspirations tendant à leur faire régler par eux-mêmes leurs propres affaires : ils s'en tiennent à ce que, sur ce sujet, décide Celui qui les gouverne et les conduit, de la manière dont sa science sait que cela leur convient davantage. …
II.
1148 à 1381 De Guillaume à Ruusbroec
1148
Guillaume de Saint-Thierry (~1085-1148)
Au XIIe siècle, ceux qui cherchaient Dieu avec un cœur sincère tournaient leur regard vers la « lumière de l'Orient » de Guillaume de Saint-Thierry qui débute ainsi sa Lettre d’or :
Vers les frères du Mont-Dieu, par qui la lumière de l'Orient et l'antique ferveur religieuse des monastères égyptiens - le modèle de la vie solitaire, le type de la vie céleste - se répandent dans les ténèbres occidentales et dans les froidures des Gaules...[123].
Né à Liège autour de 1085, Guillaume de St Thierry rencontre Pierre Abélard lorsqu'il se met à l'école d'Anselme (-1117) à Laon. Cet Anselme est distinct, mais contemporain d’Anselme de Cantorbéry (-1109), l’auteur de la célèbre « preuve ». Guillaume est moine à Reims en 1113 et devient abbé du monastère de Saint-Thierry en 1119. Le premier de ses opuscules est un traité sur La nature et dignité de l'amour qui demeurera son thème préféré.
Il devient ami de Bernard de Clairvaux (1090-1153), ce qui explique que l’on ait souvent confondu les œuvres de ces deux auteurs au bénéfice du célèbre fondateur et politique autant que spirituel. En 1135, Guillaume reçoit l'habit cistercien à l'abbaye de Signy, une fondation ardennaise toute récente. Vers 1138 il commente pour son propre compte le Cantique. La Lettre d'or ou Lettre aux frères du Mont-Dieu, dont nous venons de citer l’ouverture, voit le jour à l'occasion d'un voyage fait vers 1144 dans une chartreuse récemment fondée, dont les frères sont en butte à la critique. Guillaume meurt en 1148.
Il doit beaucoup à Origène (~185 ~254) dont nous avons évoqué la possible fréquentation de Plotin (-270) à Alexandrie auprès d’Ammonios, le père du néoplatonisme. Le lien est ainsi très fort avec l’Antiquité, facilement accessible par des manuscrits abondants à Clairvaux et à Signy. « L’ombre d’un certain Plotin plane sur l’œuvre de Guillaume ... Pour les deux auteurs l’amour est une seconde puissance de l’âme, une sorte d’intellect qui lui permet d’atteindre et de voir (Guillaume préfère le mot « sentir ») ce qui est au-dessus d’elle, comme l’intellect lui permet de connaître ce qui est de même nature qu’elle » [124]. Guillaume bénéficie d’une solide formation qui lui permet de se confronter avec Abélard (1079-1142), en s’opposant à une recherche dialectique de la vérité. Il ne peut se contenter d’une connaissance rationnelle qui empêche la connaissance intime et personnelle du mystère divin [125] :
On atteint pourtant cette Vie plus sûrement par le sens de l’amour illuminé et humble que par n’importe quelles réflexions de la raison ; toujours meilleur qu’on ne le pense, on le pense cependant mieux qu’on ne l’exprime [126].
C'est par l'amour, comme par un sens, que le Créateur est perçu par la créature, c'est lui qui, comme un intellect, donne l'intelligence de Dieu [127].
Guillaume se heurte déjà au problème de la prédestination, promis à un bel avenir. Il suggère que la réponse est à trouver dans une expérience intime :
La prescience de Dieu à ton sujet, c'est sa bonté envers toi ; la prédestination, sa bonté dès ce moment à l'œuvre en toi ; le choix, l'œuvre elle-même ; la connaissance, le sceau de la grâce [128].
« Dieu n’aime rien d’autre que Lui-même en nous », et l’amour qui vient de Lui peut alors circuler, liant les hommes entre eux comme avec Dieu, ce qui suggère une grande unité, loin d’une dualité désespérante plaçant le pécheur face à son Juge :
De même que Dieu n'aime rien d'autre que Lui-même en nous, et que nous, nous avons appris à n'aimer que Dieu seul ; de même aussi commencerons-nous à aimer le prochain comme nous-mêmes, puisqu'en lui, c'est Dieu seul que nous aimons, comme nous-mêmes [129].
L’union est possible, elle vient par ressemblance, grâce à l’initiative amoureuse divine qui provoque la transformation de l’être, dont toute la nature fournit l’analogue :
L’amour de Dieu, l’Esprit Saint vient planer sur l’esprit des pauvres ... Et de même que le soleil se joue à la surface des eaux, les réchauffe, les éclaire, et puis les attire à soi, par sa chaleur, comme par une force naturelle, pour les rendre ensuite à la terre altérée, sous forme de pluie, au temps et lieu de la miséricorde divine, ainsi l'amour de Dieu se joue sur l'amour de ses fidèles, le pénètre de son souffle, le comble de ses bienfaits ; puis il ravit cet amour, qui le cherche par une sorte d'appétit naturel, et qui tend naturellement à s'élever comme le feu. Il l'unit alors à soi et l'esprit de l'homme croyant, possédé par Dieu, devient avec lui un seul esprit [130].
On retrouve le « lieu » indéterminé commun à tous les mystiques :
Mon âme a été créée dans ton amour ; je ne connais donc ni le ciel ni l’enfer. Si tu me brûles et me réduis en cendres, on ne trouvera pas en moi un autre être que Toi. Je Te connais, mais je ne connais ni la religion, ni l’infidélité [131].
1153 Bernard de Clairvaux (1091-1153)
Les cisterciens, comme nous venons de le voir chez Guillaume devenu l’un d’entre eux, mettent l’amour et la charité à la première place. Mais un certain relâchement de la vie mystique se manifeste dès ~1250 lorsque les moines quittent leurs retraites pour peupler les universités naissantes où se développe l’influence scolastique. Les cisterciennes, telles que Béatrice de Nazareth (-1268), transmettront alors la flamme mystique.[132].
Bernard de Clairvaux, auquel on a attribué longtemps les œuvres de Guillaume de Saint-Thierry et aussi celles du chartreux Guignes II, demeure la grande figure de la réforme de Citeaux [133]. Cette réforme est issue de la tradition bénédictine et conserve des liens avec elle (l’abbé Robert, après avoir fondé Citeaux en 1098, retourne à l’abbaye bénédictine de Molesmes).
Le rayonnement de Bernard se manifeste tôt. À vingt et un ans il entre à Citeaux qui est une jeune fondation relativement pauvre et d’observance stricte, avec son oncle, quatre de ses frères et plus de vingt de ses amis. À vingt-cinq ans il est envoyé par son abbé à la tête d’un groupe de douze moines pour fonder un monastère à Clairvaux. Les fondations se succèdent, qui demandent des voyages incessants, alors que sa santé sera toujours médiocre. Il est à la fois rigoureux et bienveillant, consolant la famille du novice Geoffroy de la manière suivante :
Je remplacerai auprès de lui son père et sa mère, son frère et sa sœur ... je le conduirai avec tant d’égards et de ménagements que son âme fera des progrès dans la vertu sans que son corps succombe sous le poids des macérations ; en un mot, il trouvera beaucoup de charme et de douceur dans le service de Dieu.[134].
Son activité réformatrice s’étend. Il favorise les deux premières croisades, il lutte contre les hérétiques sans aucun ménagement, contre Abélard (à l’instigation de son ami Guillaume), et même contre Pierre le Vénérable, le sage abbé de Cluny. Il dirige l’ancien moine de Clairvaux devenu le pape Eugène III.
Cette intransigeance dans la vie publique au service de la « vraie foi » offre un contraste avec une vie intérieure orientée vers l’amour de Dieu et la charité, cette dernière étant à ses yeux la substance divine même. On retrouve là le même contenu vécu par les deux amis, mais les formes d’expression sont très différentes. Chez Bernard, le moine s’adressant à de larges publics fait appel à l’éloquence propre à la langue latine ; ce qui devient un écueil pour le lecteur moderne dont la sensibilité est bien différente de celle des auditeurs de sermons. Par contre, la méditation que partage avec nous Guillaume le solitaire facilite le partage de son intuition mystique.
Le salut ne dépend pas du mérite :
Quoi ? Penserais-tu par hasard que tu es l’auteur de tes mérites, que tu pourrais être sauvé par l’effet de ta justice, toi qui ne peux même pas prononcer le nom du Seigneur sans [le secours du] Saint-Esprit [135].
Mais de l’amour de Dieu seul :
Vous voulez donc que je vous dise pourquoi et comment il faut aimer Dieu ? Et moi, je vous répondrai : la raison d’aimer Dieu, c’est Dieu. La mesure de l’aimer, c’est de l’aimer sans mesure. ... La raison pour laquelle nous devons aimer Dieu, c’est de l’aimer pour lui-même [136].
Cet amour vient de Lui, ce que nous éprouvons sans pouvoir en douter :
Par où donc est-il entré ? ... En effet, il ne s’identifie avec aucune des choses qui sont au-dehors. Cependant, il n’est pas venu du dedans de moi, puisqu’il est le bien ... quand mon cœur se réchauffe ... alors c’est pour moi l’indice de son retour [137].
Un, il s’étend entre tous ses bénéficiaires :
Toute déférence tombe devant le parfait amour ... ainsi maintenant s’établit ... comme entre deux amis intimes, un dialogue tout à fait familier. Il n’y a pas lieu de s’étonner : leur amour provient de la même source, il est donc réciproque [138].
La charité sans aucun vouloir d’intérêt propre s’identifie à la motion divine :
Or, voici pourquoi je dis, de la charité, qu’elle est sans tache : c’est qu’elle a l’habitude de ne rien retenir pour elle de ce qui lui appartient. Mais celui qui n’a rien en propre tient, de Dieu, tout ce qu’il possède, et ce qui est à Dieu ne peut être souillé ... la charité est la substance divine elle-même et je n’avance là rien qui soit nouveau ou insolite, car Jean dit : Dieu est charité [139].
Hymne de la charité à l’amour pour atteindre la source divine :
Qu’y a-t-il de plus agréable que cette conformité, de plus désirable que cette charité qui fait que ton âme ne se contente pas des enseignements qu’elle reçoit des hommes, mais s'approche avec confiance du Verbe, adhère sans cesse à Lui, l'interroge familièrement, le consulte en tout, la capacité de ton intelligence devenant la mesure de la hardiesse de tes désirs. Voilà vraiment le contrat d'un mariage spirituel et saint ... C'est trop peu dire : ce n'est pas un contrat : c'est un embrassement, oui, un embrassement, puisque la liaison parfaite de leurs volontés fait, des deux, un seul esprit. Il ne faut pas craindre que l'inégalité des personnes fasse boiter en quelque point cette union de volonté. Car l'amour ignore la crainte référentielle. [153]
L'amour tire son nom d'aimer et non pas d'honorer. Celui qui est effrayé ou étonné, qui craint ou admire, celui-là honore : mais tous ces sentiments n'existent pas chez celui qui aime. L'amour a par lui-même sa plénitude. Lorsqu'il se fixe dans une âme, il absorbe en lui toutes les affections. C'est pourquoi celle qui aime, aime et ne sait rien d'autre ... Mais je lis que Dieu est charité [I Jean, 4, 16] ; je ne le lis pas qu'il soit l'honneur ou la dignité. ... L'amour est la seule tendance parmi tous les mouvements, les sentiments et [154] les affections, qui permet à la créature de répondre à son auteur, bien qu'inégalement ... Lorsque le Dieu aime, Il ne demande pas autre chose que d'être aimé, parce qu'Il n'aime qu'afin d'être aimé, sachant que ceux qu'Il aime seront rendus heureux par cet amour même. ...[155] [140].
Quelques extraits complémentaires :
1153
Bernard
1188 Guigues II ( ? - 1188)
Le premier chartreux du nom de Guigues (1083-1136) est tenu pour un « rare génie » par ses contemporains Pierre le Vénérable et Bernard [141]. Le second du même nom (-1188) a influencé l’ermite anglais Rolle et s’accorde à l’auteur du Nuage d’Inconnaissance, qui est lui-même très probablement un chartreux [142]. Il existe enfin un intéressant Guigues du Pont (– 1297) [143]. La lecture des textes chartreux (comme en général de la littérature issue des moines) doit souvent surmonter une extrême sobriété.
Dans son Échelle, le second Guigues distingue quatre degrés : lecture, méditation, prière, contemplation. L’exposition des degrés indique la profondeur de son expérience. Une voie « individuelle » est possible, si la grâce le permet, car le quatrième degré de contemplation n’est en rien dépendant des précédents. Le caractère d’un pur don propre à ce degré n’est toutefois pas souligné dans la récapitulation de la voie, dont se dégage un optimisme résolu, assez fréquent en ce premier moyen âge, plus rare après les ravages des grandes pestes [144]. Mais le Maître divin de la contemplation est exigeant :
Il est venu pour ta consolation, il se retire par prudence, pour que la grandeur de la consolation ne t’enorgueillisse pas [145]. ... Cet Époux est un Époux jaloux : s’il t’arrive d’admettre un autre amour, ou de t’appliquer à plaire davantage à un autre, aussitôt il s’éloigne de toi ... S’il voit en toi une tache ou une ride, il détourne aussitôt son regard, car il ne peut supporter aucune impureté [146].
Aussi faut-il demander avec une vigueur qui en quelque sorte soit comparable à cette exigence, c’est le combat spirituel, compris à son niveau profond, au-delà de l’ascèse des sens :
…mon âme : une terre déserte et vide, invisible et informe ... Pourtant ... l’abîme inférieur et obscur appelle l’abîme supérieur [147]. Demandez et vous recevrez ... le royaume de Dieu souffre violence, et ce sont les violents qui s’en emparent [148].
S’ouvre alors la paix par et dans l’amour, seul « moyen » autorisé dans la voie mystique :
Car ton intelligence a travaillé en vain, si tu n’aimes pas ce que tu as compris : la sagesse, en effet, est dans l’amour ... Là, dans l’amour, réside toute la force de l’âme, là se rassemble toute la nourriture vitale, et c’est de là que la vie est diffusée par tous les membres que sont les vertus [149].
Guigues
Scala Paradisi (extraits)
1191
Sohravardi (1155 – 1191)
Sa ville natale se situait au nord-ouest de l’Iran. Sa jeunesse se passe près de Tabrîz. Il se rend à Ispahan, fréquente les soufis, mais garde « une autonomie souveraine dans l’usage de la pensée … insiste sur la pratique de la solitude … connaît une égale maîtrise dans la connaissance rationnelle et la connaissance mystique … la vie devient pour le pèlerin une théurgie croissante…». Pauvreté et ascèse : ce « pôle caché de la connaissance mystique » est « perçu par ses contemporains dans l’élément [dans le cadre] du soufisme. » Il se rendra en Anatolie chez un prince Seljoukide qui ne pourra empêcher sa mise à mort sous la pression des docteurs de la Loi …et de son père Saladin d’origine kurde dont l’autorité fragile doit être confirmée : son exécution a lieu trois semaines après l’arrivée des croisés de Richard Cœur de Lion.
Sohravardi est un gnostique. Il intercède auprès de Dieu : « Il y a des gens qui appellent… il y a des gens qui pleurent dans le secret de Tes sanctuaires… » Il faut les éveiller à rechercher leur vraie nature[150] :
LE RÉCIT DE L’ARCHANGE EMPOURPRE[151].
… Un ami d'entre mes amis les plus chers me posa un jour cette question :
« Les oiseaux comprennent-ils le langage les uns des autres ?
- Certes, répondis-je, ils le comprennent.
- D'où en as-tu eu connaissance ? rétorqua mon ami.
- C'est qu'à l'origine des choses, lorsque celui qui est le Formateur au sens vrai, voulut manifester mon être qui n'était pas encore, il me créa sous la forme d'un faucon. Or, dans le pays où j'étais alors, il y avait d'autres faucons ; nous parlions les uns avec les autres, nous écoutions les propos les uns des autres, et nous nous comprenions mutuellement.
- Fort bien, dit mon ami, mais comment les choses en sont- elles arrivées à la situation présente ?
- Eh bien voici : un jour les chasseurs Décret et Destinée tendirent le filet de la Prédestination ; ils y mirent en appât le grain de l'attirance, et par ce moyen réussirent à me faire prisonnier. De ce pays qui avait été mon nid, ils m'enlevèrent dans une contrée lointaine. Mes paupières furent cousues ; on serra autour de moi quatre espèces d'entraves [les éléments : terre eau air feu]; enfin dix geôliers furent commis à ma garde : cinq ayant le visage tourné vers moi et le dos en dehors, cinq autres en dos à dos avec moi, le visage tourné vers l'extérieur [les dix sens]. Les cinq qui avaient le visage tourné vers moi et le dos vers l'extérieur, me maintinrent si étroitement dans le monde de l'hébétude, que mon propre nid, le pays lointain, tout ce que j'avais connu là-bas, tout cela je l'oubliai. Je m'imaginais que j'avais toujours été tel que j'étais devenu.
« Lorsqu'un certain temps eût passé ainsi, mes yeux se rouvrirent quelque peu, et dans la mesure où ils étaient capables de voir, je me mis à regarder. De nouveau je commençai à voir les choses que je n'avais plus vues, et j'en étais dans l'admiration. Chaque jour, graduellement, mes yeux se rouvraient un peu plus, et je contemplais des choses qui me bouleversaient de surprise. Finalement, mes yeux se rouvrirent complètement ; le monde se montra à moi tel qu'il était. Je me voyais dans les liens que l'on avait serrés autour de moi ; je me voyais prisonnier des geôliers. Et je me disais à moi-même : « Apparemment il n'arrivera jamais que l'on me débarrasse de ces quatre entraves, ni que l'on éloigne de moi ces geôliers, pour que mes ailes puissent s'ouvrir et que je prenne un instant mon envol, libre et dégagé de toute contrainte. » [recherche spirituelle suivie de la Rencontre :]
…
- Le Sage : Blanc, je le suis en vérité ; je suis un très ancien, un Sage dont l'essence est lumière. Mais celui-là même qui t'a fait prisonnier dans le filet, celui qui a jeté autour de toi ces différentes entraves et commis ces geôliers à ta garde, il y a longtemps que lui-même m'a projeté, moi aussi, dans le Puits obscur. Et telle est la raison de cette couleur pourpre sous laquelle tu me vois. Sinon, je suis moi-même tout blanc et tout lumineux. …
— Moi : O Sage, d'où viens-tu donc ?
— Le Sage : Je viens d'au-delà de la montagne de Qâf. Là est ma demeure. Ton nid, à toi aussi, jadis fut là-bas. Hélas ! tu l'as oublié.
— Moi : Mais ici, quelle peut être ton occupation ?
— Le Sage : Je suis un perpétuel pèlerin. Sans cesse je voyage autour du monde et j'en contemple les merveilles.
— Moi : Quelles sortes de merveilles as-tu observées dans le monde ?
— Le Sage : Sept merveilles en vérité : la première est la montagne de Qâf, notre patrie, à toi et à moi. La seconde : le Joyau qui illumine la nuit. La troisième : l'arbre Tûbâ. La quatrième : les douze ateliers. La cinquième : la cotte de mailles de David. La sixième : l' Épée. La septième : la Source de la Vie.
— Moi : Raconte-moi, je t'en prie, l'histoire de tout cela.
— Le Sage : Voici : il y a d'abord la montagne de Qâf. Elle se dresse tout autour du monde qu'elle cerne complètement ; en fait, elle se compose de onze montagnes. C'est là que tu te rendras, lorsque tu te seras débarrassé de tes liens, parce que c'est de là que l'on t'a enlevé jadis, et parce que tout être retourne finalement à sa forme initiale.
- Moi : Mais comment parcourrai-je le chemin jusque là bas ?
…
…si tu actualises en toi- même la vertu naturelle de franchir ces montagnes, c'est en un instant que tu les franchiras toutes les deux.
- Moi : Maintenant que tu m'as expliqué la montagne de Qâf, dis-moi, je te prie, l'histoire du Joyau qui illumine la nuit.
…
- Moi : Qu'est-ce donc que l'arbre Tûbâ ?
- Le Sage : L'arbre Tûbâ est un arbre immense. Quiconque est un familier du Paradis y contemple cet arbre chaque fois qu'il s'y promène. Au cœur des onze montagnes dont je t'ai parlé, il est une certaine montagne. C'est dans cette montagne que se trouve l'arbre Tûbâ.
- Moi : Ne porte-t-il pas de fruits ?
- Le Sage : Tous les fruits que tu vois dans le monde sont sur cet arbre ; les fruits qui sont devant toi sont eux-mêmes au nombre de ses fruits. Si cet Arbre n'existait pas, jamais il n'y aurait devant toi ni fruit ni arbre, ni fleur ni plante.
- Moi : Fruits, arbres et fleurs, quel lien ont-ils donc avec cet arbre ?
- Le Sage : Sîmorgh a son nid au sommet de l'arbre Tûbâ. À l'aurore elle sort de son nid et déploie ses ailes sur la Terre. C'est sous l'influence de ses ailes que les fruits apparaissent sur les arbres et que les plantes germent de la Terre.
…
- Moi : Veux-tu dire que dans tout l'univers il n'ait existé qu'une seule Sîmorgh ?
- Le Sage : Non, c'est celui qui ne sait pas, qui pense faussement ainsi. Si continuellement une Sîmorgh ne descendait de l'arbre Tûbâ sur terre, tandis que simultanément disparaît celle qui était avant elle sur terre, c'est-à-dire que si continuellement ne venait une nouvelle Sîmorgh, rien de ce qui existe ici ne subsisterait. Et de même qu'elle vient sur terre, Sîmorgh s'en va également de l'arbre Tûba vers les douze ateliers.
…
- Moi : O Sage, dans ces ateliers qu'est-ce que l'on tisse ?
- Le Sage : On y tisse surtout du brocart, mais l'on y tisse également toutes sortes de choses qui ne sont encore venues à l'idée de personne. C'est aussi dans ces ateliers que l'on tisse la cotte de mailles de David.
- Moi : O Sage, qu'est-ce donc que la cotte de mailles de David ?
- Le Sage : Cette cotte de mailles, ce sont les liens divers que l'on a serrés autour de toi.
…
— Moi : Mais y a-t-il un moyen par lequel on peut être débarrassé de cette cotte de mailles ?
— Le Sage : Par l'Épée.
— Moi : Et où peut-on s'emparer de cette Épée ?
— Le Sage : Dans notre pays il y a un exécuteur [l’ange de la mort] ; cette Épée est dans sa main. On a fixé comme règle que lorsqu’une cotte de mailles a rendu les services qu'elle avait à rendre pendant un certain temps, et que ce temps est arrivé à expiration, cet exécuteur la frappe de son Épée, et le coup est tel que tous les anneaux se brisent et s'éparpillent.
— Moi : Pour celui qui est revêtu de cette cotte, y a-t-il des différences dans la manière de recevoir le coup ?
— Le Sage : Certes, il y a des différences. Pour les uns, le choc est tel qu'eussent-ils vécu un siècle, et eussent-ils passé toute leur vie à méditer la nature de la souffrance qui peut être la plus intolérable, et quelle que soit la souffrance que leur imagination ait pu se représenter, jamais leur pensée ne serait arrivée à concevoir la violence du coup que fait subir cette Épée. Pour d'autres en revanche, le coup est supporté plus aisément.
— Moi : O Sage, je t'en prie, que dois je faire pour que cette souffrance me soit rendue aisée ?
— Le Sage : Trouve la Source de la Vie. De cette Source fais couler l'eau à flots sur ta tête, jusqu'à ce que cette cotte de mailles (au lieu de t'enserrer à l'étroit) devienne un simple vêtement qui flotte avec souplesse autour de ta personne. Alors tu seras invulnérable au coup porté par cette Épée. C'est qu'en effet cette Eau assouplit la cotte de mailles (cf. Qorân 34/10), et lorsque celle-ci a été parfaitement assouplie, le choc de l'Épée ne fait plus souffrir.
— Moi : O Sage, cette Source de la Vie, où est-elle ?
— Le Sage : Dans les Ténèbres. Si tu veux partir à la Quête
de cette Source, chausse les mêmes sandales que Khezr (Khadir) le prophète, et progresse sur la route de l'abandon confiant, jusqu'à ce que tu arrives à la région des Ténèbres .
- Moi : De quel côté est le chemin ?
- Le Sage : De quelque côté que tu ailles, si tu es un vrai pèlerin, tu accompliras le voyage.
- Moi : Qu'est-ce que signale la région des Ténèbres ?
- Le Sage : L'obscurité dont on prend conscience. Car toi- même, tu es dans les Ténèbres. Mais tu n'en as pas conscience. Lorsque celui qui prend ce chemin se voit soi-même comme étant dans les Ténèbres, c'est qu'il a compris qu'il était auparavant d'ores et déjà dans la Nuit, et que jamais la clarté du Jour n'a encore atteint son regard. Le premier pas des vrais pèlerins, le voilà. C'est à partir de là seulement qu'il devient possible de s'élever. Si donc quelqu'un parvient à cette station, à partir de là, oui, il peut se faire qu'il progresse. Le chercheur de la Source de la Vie dans les ténèbres passe par toutes sortes de stupeurs et de détresses. Mais s'il est digne de trouver cette Source, finalement après les Ténèbres il contemplera la Lumière. Alors il ne faut pas qu'il prenne la fuite devant cette Lumière, car cette Lumière est une splendeur qui du haut du Ciel descend sur la Source de la Vie. S'il a accompli le voyage et s'il se baigne dans cette Source, il est désormais invulnérable au coup de l'Épée. Ces vers (de Sanâ'î) :
Laisse-toi meurtrir par l' Épée de l'amour
Pour trouver la vie de l'éternité,
Car de l'Épée de l'ange de la mort,
Nul ne fait signe que l'on ressuscite.
Celui qui se baigne en cette Source, jamais plus ne sera souillé. Celui qui a trouvé le sens de la Vraie Réalité, celui-là est arrivé à cette Source.
…
LE BRUISSEMENT DES AILES DE GABRIEL[152].
… Nous aussi (les dix Sages) nous formons éternellement la hiérarchie que voici. Le fait que tu ne nous voies pas n'est nullement une preuve de notre non-existence, pas plus que, si tu viens à nous voir, cela n'indique un changement et un transfert de notre part. Le changement c'est en toi, dans ton propre état, qu'il se passe. …
1209
Rûzbehân (1128-1209)
Rûzbehân vécut à Shiraz, alors capitale d’une dynastie semi-indépendante, même s’il voyagea en Irak, Syrie, Arabie. Il eut plusieurs femmes, deux fils, trois filles. Il fonda un hospice, mais l’ordre fondé par ses descendants s’étiola en un culte de sa tombe devenu célèbre lieu de pèlerinage – jusqu’aux Safavides anti-sûfîs. Tombée en ruines, la tombe fut restaurée récemment sous la suggestion du rénovateur des études iraniennes sûfîs Henry Corbin. Rûzbehân aurait influé le grand poète de la même ville Hâfiz[153] : avec Sohravardi, ils partagent le thème de la religion de l’amour associé à la théophanie de la beauté[154].
Nous citons en premier lieu un long passage d’Henry Corbin parce qu’il déborde le cadre du seul Rûzbehân en soulignant leur alternative proposée à l’ascèse trop souvent prédominante en Islam et dans le christianisme [155] :
Majnûn, le « miroir de Dieu »
« Ce livre, comme nous en informe le premier chapitre, fut entrepris à l'occasion d'un entretien avec une personne, jeune fille ou jeune femme, dont l'auteur tait discrètement le nom. Nous ne savons d'elle que deux choses : son extrême beauté, que Rûzbehân célèbre avec toutes les ressources de son vocabulaire, et son degré de culture spirituelle qui se manifeste par les questions très pertinentes qu'elle adresse à l'auteur et qui motivèrent la composition du livre. Les questions convergent vers celle-ci : quelle signification l'amour humain peut-il avoir pour un soufi ? Trait curieux, non dépourvu d'humour, elle commence par tenir à Rûzbehân le langage de la plus stricte orthodoxie, celle qui fut toujours plus que réticente à l'égard des expressions passionnées du soufisme.
« Tout d'abord est-on autorisé et y a-t-il vraiment un sens, à employer le mot amour à l'égard de Dieu (amour de Dieu, amour pour Dieu, etc.) ? C'est le point sur lequel ont hésité, par crainte de l'absolue transcendance divine, les pieux ascètes de Mésopotamie qui, à l'origine, furent désignés comme soufis. En revanche, Rûzbehân peut déjà se réclamer de toute une lignée de maîtres célèbres ayant approuvé cet usage du mot, avec la conception qu'il implique et dont on peut entrevoir les conséquences pour l'histoire religieuse. Mais cela admis, la belle interlocutrice ne s'en trouve que mieux fondée à demander : « Ô soufi, dans l'amour divin, qu'est-ce que l'amour humain a à faire ? » Rûzbehân évoque alors le témoignage de la 12e sourate du Qorân (l'histoire de Joseph et de Zolaykhâ), et à côté de sentences attribuées aux maîtres du soufisme, l'autorité du hadith célèbre entre tous, celui où le Prophète énonça : « Celui qui aime, reste chaste et meurt sans avoir trahi son secret, celui-là meurt en témoin véridique (shahîd). » En fait, la réponse de Rûzbehân tient toute dans la question qu'il pose à son tour à son interlocutrice : « Telle que tu es au regard de Dieu, c'est-à-dire telle que Dieu se contemple soi-même en toi, qui donc es-tu ? Toi ? » Formuler cette question, c'est présupposer l'initiation spirituelle qui investit la beauté humaine d'un sens sacral, comme étant la manifestation divine, la théophanie par excellence. C'est pourquoi finalement, son interlocutrice demandera à Rûzbehân de composer un livre qui soit pour tous les adeptes de la religion d'amour un guide, un imâm, les menant sur cette Voie où l'amour humain, au lieu de se poser comme l'antagoniste de l'amour divin, en est au contraire l'initiation et, quand il atteint à la limite de sa perfection, en marque l'éclosion. (34-35).
« La distance entre les deux mesure toute la distance qui sépare l'homo religiosus et l'homo mysticus. Celui-ci se situe sur un plan de conscience antérieur (ou postérieur) à l'opposition sujet-objet, c'est- à-dire un état où ne sont possibles ni objectivation ni socialisation de l'objet religieux, parce que c'est un état où l'Être divin est éprouvé comme le Sujet absolu agissant chaque cas, chaque existence. Puisque celui-ci est à soi-même l'objet de sa connaissance, et puisqu'Il se révèle à soi-même dans son Image, la Forme humaine primordiale, l'Anthrôpos ou Adam céleste, afin de se connaître en elle en étant connu par elle, il faut bien que la connaissance que cette Image a de lui, ne soit précisément rien d'autre que la connaissance qu'il a d'elle.(36).
« Bien entendu, cette spiritualité de Rûzbehân, caractéristique aussi bien de tout le soufisme iranien, forme antithèse avec l'idée courante de l'ascétisme pour qui la beauté sensible s'offre à la façon d'un piège diabolique, tandis que l'éros humain et l'amour divin se présentent comme deux termes exclusifs entre lesquels l'ascète doit préalablement choisir. Mais ne nous y trompons pas : pas plus qu'il ne suffit de sortir de l'individuel pour atteindre au divin, pas davantage l'individuation radicale que postule cette religion mystique de la beauté n'exclut une éthique rigoureuse, d'autant plus rigoureuse même qu'elle exige une éthique tout individuelle, parfois héroïque et secrète, celle qui est typifiée dans la personne du javânmard, le « chevalier de l'âme ». Rûzbehân le déclare : il faut avoir franchi le pont qui surplombe l'enfer de la nature sensuelle, pour pouvoir dire comme il le dit à celle qui fut la dédicataire du Jasmin : « Impossible de franchir le fleuve torrentueux (le jayhûn) du tawhîd, sans le pont de ton amour. » Ou, pour employer une autre des images affectionnées par Rûzbehân : « Parce qu'il s'agit d'un seul et même amour, c'est dans le livre de l'amour humain qu'il faut apprendre à lire la règle de l'amour divin. » Oui, il s'agit bien d'un seul et même texte, mais il faut apprendre à le lire, et c'est cela l'exercice difficile. (37). »
Puis nous citons les traductions accessibles des œuvres suivantes de Rûzbehân :
Le dévoilement des secrets[156].
13 - Ce dont je me souviens des jours de mon adolescence c'est qu'une fois, alors que je me trouvais dans les solitudes désertes du monde caché au-delà des sept cieux, un océan immense se dévoila à moi, et je vis au centre de cet océan une île énorme. Au centre de cette île, je vis un château immensément grand qui s' élevait si haut que cela semblait sans fin. Du pied du château et aussi haut que mon regard pouvait monter se trouvaient des meurtrières en nombre infini. Alors Dieu le Très-Haut Se révéla à moi de toutes ces meurtrières à la fois. Je demandai : « Mon Dieu ! qu'est-ce donc que cet océan ? » Il répondit : « L'océan de la sainteté. »… (142)
15 - Une autre fois, je me vis comme sur la montagne de l'orient. Je vis alors un groupe d'anges. Or il y avait, qui s'étendait du levant au couchant, un océan tel que je ne pouvais rien voir d'autre. Ils me dirent : « Entre dans cet océan et nage jusqu'à l' occident ! » J'entrai donc dans l'océan et je nageai. Lorsque j'eus atteint l'endroit où descend le soleil, le soir, les montagnes de l'orient et de l' occident m'apparurent telle une multitude de petites montagnes. Alors je vis un groupe d'anges sur la montagne de l'occident. Ils brillaient de la lumière du soleil. Ils s'écrièrent en disant : « Eh toi ! nage ! ne crains rien ! » … (143).
34 - Et je vis [Dieu] plusieurs fois sous la qualification de la majesté et de la beauté. Les anges se trouvaient avec Lui. Je dis alors « Ô mon Dieu, de quelle façon m'étreindras-Tu ? » Il me répondit : « Je viendrai à toi des tréfonds de l'éternité sans commencement. Je m'emparerai de ton esprit par Ma main, et Je l'emporterai jusqu'à l'étape spirituelle du refuge. Là Je te verserai à boire du vin de l'imminence, et Je te révélerai Ma beauté et Ma majesté, à jamais, de la façon même que tu le désires, sans voile". » Alors je vis Gabriel, Michel, Séraphiel et Azraël - sur eux se salut - portant un vêtement de lumière d'une telle beauté que je ne saurais le décrire. Puis je vis Munkir et Nakîr, semblables à deux adolescents avenants et beaux. Ils jouaient tous deux du rabâb au chevet de ma tombe et me disaient : « Nous sommes amoureux de toi, c'est pourquoi nous pénétrons dans ta tombe sous cette forme. » Alors toute crainte s'évanouit. (153).
43 - J' ai vu notre Prophète, l'ensemble des prophètes, des envoyés et de tous les saints, montés sur des chamelles, et quant à moi je chevauchais à la droite du Prophète. Je les vis vêtus d' habits d'or et de perles tels qu' ils semblaient avoir une apparence unique, avançant rapidement dans un espace qui ressemblait à la partie la plus pure de l'or rouge au milieu du feu. Et je vis Gabriel en tête de la troupe dans cet espace comme une colombe qui vole dans l'air. C'était comme s'ils se parlaient les uns aux autres pendant qu'ils se hâtaient comme le soldat au moment où il se range en ordre de bataille. Je me rappelai alors de mes compagnons et je les cherchais. Je les vis répartis en fonction de leurs états spirituels, proches les uns des autres. Je me retournai et voici que l'un d' entre eux chevauchait derrière moi. Il portait un vêtement qui semblait être une lumière bleue comme je n' en avais jamais vu. Il pressa sa monture pour me rejoindre en tenant de la meilleure façon les rênes dans sa main, et il me parla. Nous atteignîmes la présence de la munificence que Dieu avait disposée. Puis Dieu nous dévoila Sa rencontre, et Il nous salua, après quoi je ne pus plus voir l'une quelconque de Ses créatures. Je demeurai tout seul stupéfait aussi longtemps que le désira Dieu le Très-Haut. Alors Dieu le Très-Haut me dévoila le voile de sa superbe, si bien que je vis derrière le voile une majesté, une magnificence, une munificence, un monde de majesté, des océans et des lumières qui ne sauraient être montrés aux êtres. Je me trouvais à la porte de Sa magnificence tel un mendiant étourdi. Il me parla depuis les dais de la magnificence en ces termes : « Ô mendiant ! comment es-tu parvenu jusqu'en ce lieu ? » Je me sentis détendu envers Lui et je dis : « Mon Dieu, mon prince, mon seigneur! C'est par Ta faveur, Ta libéralité et Ta générosité. » (165-166).
92. ... Je vis les phénomènes depuis le trône jusqu'à la terre, qui semblaient être foulés sous Sa face comme le plus petit grain de moutarde. Dieu me tint un discours disant : « Toute chose périt excepté Sa face. » Cela me précipita dans les océans d'extases. Je fus comme un papillon dans les rayons du soleil, immense. Le Très-Haut obtint de Son serviteur le prix de l'objet de son aspiration. Je connus que la sainteté est un pur don. Je priai Dieu le Très- Haut de m'accorder une science. Mais je fus effrayé par la demande. Soudain Dieu - gloire à Lui - me fit asseoir sous l'aspect de la majesté et de la beauté. Il m'enivra du vin de Son union. Il me stupéfia par les parfums que répand Son intimité. Il éveilla mon désir par les coupes de vin de Son égaiement. J'éprouvai une délicieuse extase jusqu'à ce qu'un moment fût passé. Je Lui réclamai alors la manifestation claire de Ses attributs et de la perfection de la sainteté de Son essence. Soudain je le vis dans la demeure de la majesté sur le tapis de la proximité. Mon désir pour Lui augmenta. Je désirai de Lui qu'Il me fasse fondre dans Sa grâce et dans Son union. Une heure passa. Puis je désirai de Lui une contemplation encore plus grande. Je Le vis, le Très- Haut, dans les étendues désertes du monde caché. Je me vis moi-même me rouler par terre devant Lui dans ces étendues désertes. Je me roulai par terre devant Lui du début à la fin du désert plus de mille fois, tandis que Lui, le Très-Haut, me regardait de l' oeil de la magnificence et de Sa majesté. Puis Il dit : « C'est ainsi que fit Moïse. Il se roula dans la terre dépouillé de ses vêtements, cinq fois par jour, humilié devant Dieu le Très- Haut, abaissé devant Sa puissance. » ... (247-248).
106. ... Je suis tombé dans des stations de contemplation de la majesté que je voudrais décrire aux mondes afin qu' ils en tombent amoureux et qu'ils acquièrent une certitude au sujet des gloires de Sa superbe. Et cela vient de mon amour pour Lui, de ma compatissance envers Ses créatures et de mon soupir pour eux. Comment se sont-ils détachés de Lui pour rien tandis que je me suis prosterné devant Dieu en éliminant de mes voyages nocturnes l'affluence des pensées des suggestions diaboliques et les venues renouvelées des pensées condamnables ?
114 - Il arriva que je m'arrêtai au milieu d'une assemblée de gens de la demande. Il n'y avait aucun avantage à espérer de leurs demandes. Mon coeur fut oppressé par ce que je vis de leurs demandes, car leurs demandes n'étaient que prétentions humaines envers Lui. … J'éprouvais un violent souci jusqu'à ce que ma poitrine fût sur le point de déborder en bouillonnant. ...
J'étais dans les affres du sommeil et Dieu - gloire à Lui - me tint un discours citant Sa parole : « Ils veulent éteindre la lumière de Dieu avec leurs bouches, mais Dieu est celui qui parfait Sa lumière bien qu'il répugne aux impies. » Ce discours se produisit lorsque ma nature corporelle fut enlevée à la torpeur du sommeil. Je m'assis. Je fis les ablutions. Je priai deux prosternations. Ma poitrine fut extrêmement oppressée jusqu'à ce que je m'impose l'invocation des noms de Dieu le Très-Haut, afin de sortir de l'angoisse qu'éprouvait ma poitrine à cause de Lui ...entre moi et Lui était un éloignement et pas de distance. Il me dit : « Pourquoi t'inquiéter alors que Je t'appartiens sous l'aspect de la superbe ?...
L' ennuagement du coeur[157].
3 - Lorsque Dieu voulut faire exister cet organe subtil, Il Se révéla au néant, du sein de la prééternité, au moyen de Sa majesté. Il conféra l'existence à chacun de ses atomes. Ils existèrent à partir de la conjonction de l'épiphanie de Son essence et de Ses attributs, en tant que saveur propre à l'état de leur formation, jusqu'à ce qu'ils fussent formés par le ravissement de l'amour créaturel. Chacun de ses atomes fut aussi porté à l'existence sous la forme d'un oeil issu de Sa lumière. Alors, de tous ses atomes, il vit Dieu de ses propres yeux si bien qu'il grandit dans Sa contemplation. Et Dieu fut jaloux de Lui-même car nul autre que Lui, le Très-Haut, ne L'avait jamais contemplé auparavant. Il détourna alors l' oeil de l'organe subtil de Sa contemplation pour le diriger vers lui-même. Il se regarda lui-même, et disparut de la contemplation du Premier [Dieu] . Ainsi, la vision de lui-même est, pour lui, le deuxième voile. (148).
Compléments :
1209 Rûsbehân
1220
Najmoddîn Kubrâ (1145 – 1220)
Né à Khwarezm [158], Kubrâ voyagea entre ses vingt-cinq et trente-cinq ans en Égypte, à la Mecque, à Nichapour, Isfahan... Il embrassa la voie mystique auprès de Ismail Quasrî et Rûzbehân Misri puis forma « une pléïade de disciples dans son pays natal dont le plus important fut Majdoddîn Bagdadî [159]. Il s’agit d’effacer l’ego en suivant la formule de Junayd [entrée : 911 Junayd (830-911)] : ‘que Dieu te fasse mourir à toi-même et qu’Il te fasse revivre par Lui !’ Et pour cela la « condition est d’attacher son cœur au shaikh comme à un compagnon de route[160] », règle qui « sert de norme à la pédagogie spirituelle chez les maîtres Naqsbandis et Kubrawis … Grâce à ce lien du cœur le Maître et le disciple sont susceptibles de partager des états mystiques analogues. Kubrâ … se vit associé à son propre sheikh, lui apparaissant comme un soleil radieux dans le ciel. … De nombreux soufis ont été guidés, fortifiés et instruits par ‘l’esprit de leur shaykh’, ou par l’esprit d’un prophète ou d’un saint qu’ils prenaient pour support de réalisation, en raison d’une affinité particulière. Il s’agit d’un aspect ésotérique de la walâya [charisme de la sainteté]: le transfert de la gnose et des états mystiques d’un réceptacle dans un autre réceptacle humain. » [161]. Voici deux recommandations en vue d’établir une solide vie spirituelle :
Le neuvième fondement est la ‘vigilance’. C’est s’affranchir de sa propre force et de son propre secours, comme lorsqu’on meurt, pour veiller dans l’attente des dons de Dieu et guetter le frémissement de la brise de ses grâces... […]
Le dixième fondement est la ‘satisfaction’. C’est s’affranchir de l’assentiment vis-à-vis de soi-même en recevant l’assentiment de Dieu, en se soumettant à ses décrets éternels … Un mystique a dit : « Mon amour pour Lui est irrévocable, qu’Il l’agrée ou qu’Il le dédaigne. Que sa fontaine se trouble sous l’effet de sa colère ou qu’elle demeure limpide, je remets à l’Aimé ma destinée toute entière. Il me revivifiera s’Il le veut. Il m’effacera s’il le veut. » … [Car] « Celui qui était mort, nous l’avons revivifié, et nous lui avons remis une lumière avec laquelle il marche parmi les hommes… » (citation du Coran 6, 122) [162].
On remarque, outre la poésie de sa rédaction, la finesse psychologique du soufi cultivé, par là tenté d’échapper à l’attention au divin par la parole ou par l’écriture, quittant ainsi la voie mystique « au bénéfice » de quelque étude ou travail intellectuel ! Le problème n’est pas nouveau si l’on en juge par l’apologue qui suit :
Je me consacrais à Dieu assidûment quand le Démon vint me déranger : « Tu es un homme instruit qui marche dans les traces de l’Envoyé de Dieu. Si tu t’occupais maintenant de rechercher les traces des shaykhs qui ont conservé la mémoire du Prophète et de ses propos, cela vaudrait mieux pour toi. Car si tu persistes uniquement dans la lutte spirituelle, tu passeras à côté des plus grands shaykhs et de leur haute lignée. » Je m’empressai de repousser aussitôt une telle insinuation… Alors le Malin eut recours à une autre insinuation et me dit : « Connais-tu rien de plus séduisant que mes artifices et mes insinuations ? Pourquoi ne pas les réunir en un ouvrage que tu intitulerais Le livre des artifices du Rebelle dirigés contre l’aspirant ? Quelle aubaine pour toi en ce monde et dans l’autre ! Tous les chercheurs se saisiraient de ce livre qui leur permettrait d’éviter les ruses et les artifices de Satan. » Je réfléchis là-dessus, songeant à composer le livre. Mais mon shaykh me mit en garde en me disant : « C’est encore une des ruses du Satan … pour interrompre ton dhikr [ta prière], et pour altérer l’intimité avec le Très-Haut et le recueillement du cœur. » Je me le tins pour dit et j’en demeurai là.[163].
1226
François d’Assise (1182-1226)
François d’Assise imite son maître Jésus. Les belles approches modernes abondent, dont se détachent celles de P. Sabatier et de J. Green. Mais il vaut mieux recourir aux sources, écrits de François [164], « manuscrit de Pérouse » (aujourd’hui : « compilation d’Assise ») redécouvert tardivement [165], « Actes du bienheureux François » qui est la source des Fioretti[166].
On peut diviser les quarante-quatre années de sa vie en trois parties. Jeunesse généreuse, de la naissance en 1182 jusqu’en 1205, l’année où survient une « touche initiale de la grâce », peu après son épreuve de l’emprisonnement à Pérouse. Suivent cinq années charnières où la transformation intérieure accomplie aboutit à sa mise en pratique visible : il devient le « nouvel évangéliste » incarnant « la pauvreté elle-même au-dedans et au-dehors » ; en 1209 deux compagnons se joignent à lui. Puis pendant les dix-sept années qui lui restent à vivre il tente de guider une foule rapidement croissante des disciples, en donnant l’exemple de la véritable pauvreté ; se détache la désappropriation acceptée de toute fonction au sein de l’ordre naissant pour laisser génialement place à l’exemplarité personnelle. Sa santé est détruite et la cécité lui inspire Il cantico di Frate Sole, premier des laudi, genre littéraire qui se développera sur deux siècles (nous reviendrons sur cette forme poétique en évoquant la figure de Jacopone da Todi). François d’Assise meurt en 1226 après des soins médicaux impuissants.
Précisons les faits couvrant la seconde partie de cette vie [167] où se produit le changement radical par l’irruption mystique précédée de rêves qui signalent le travail profond en cours. La guerre éclata entre Assise et Pérouse. François s'enrôla parmi les chevaliers, Assise fut battue et François emmené prisonnier. « Libéré à prix d'argent en 1203 par son père, François, après une longue convalescence, décida de se rendre dans les Pouilles, où la lutte entre Innocent III et l'Empire se poursuivait. La veille du départ, au début de 1205, il donna sa tenue de luxe à un soldat pauvre. La nuit suivante, le Seigneur, l'appelant par son nom, l'introduisit dans un palais de rêve où se trouvait une belle dame et des armes marquées du signe de la croix. Il lui fut révélé que ce castel lui était réservé s'il voulait assumer avec constance l'étendard de la croix ; il quitta Assise, assuré de devenir illustre. À Spolète, il eut une seconde vision : « Retourne au pays de ta naissance; ta vision se réalisera par moi tout spirituellement ». Le saint rentra, dans l’attente du vouloir de Dieu. Il dut assister à une dernière soirée ; soudain, il expérimenta la présence de l'Esprit au point de ne pouvoir ni parler ni marcher : ‘A quoi penses-tu, à prendre femme ? - Oui, la plus noble, la plus riche, la plus belle qui se soit jamais vue.’
« Après ces touches initiales de la grâce, François se dégage lentement du siècle. Il se rend souvent dans une grotte près de la ville et y prolonge ses oraisons. Un jour il rencontre un lépreux et l'embrasse. Le lépreux mystérieux, Christ décrit par Isaïe [168], disparaît aussitôt. Ce geste où il vainc ses répugnances détermine sa vocation. Dans son émotion, il chante des laudes : ce fut son premier cantique. Ses propos d'ascension spirituelle furent bientôt exaucés : le Christ crucifié lui apparut pour la première fois dans cette grotte. [...] Il entend parfaitement la loi évangélique du renoncement total et s'adonne à l'exercice des vertus fondamentales de l'esprit séraphique : pauvreté, humilité, amour débordant de piété ; il se met au service des lépreux à l'hôpital Saint-Lazare. [...] Cité canoniquement par l'évêque, François rendit à son père tout ce qu'il avait, jusqu'à son vêtement. Sur-le-champ, Guy II le couvrit de sa chape. François pouvait désormais suivre le Christ nu sur la croix. C'était le 16 avril 1207. Dans sa loque signée d'une croix, il se proclame ‘le héraut du grand Roi’. Après s'être rendu chez les moines de Valfabricca puis à Gubbio, il revint à San Damiano en maçon mendiant. C'est alors que commence son « dialogue » avec sainte Claire. [...] La reconstruction de San Damiano achevée, François y demeurait d'ordinaire. Le 24 février 1209 probablement, - on célébrait la messe des Apôtres -, il entendit lire les paroles du Christ aux disciples [169]. Il eut l'intelligence du texte par l'onction de l'Esprit : le véritable disciple « ne devait posséder ni or, ni argent »; il devait « prêcher le royaume de Dieu, la pénitence » et la paix [...] il dépose son manteau d'ermite, ses chaussures et son bâton, sa bourse et sa ceinture, revêt une loque ceinte d'une cordelette et marquée d'une croix, afin de s'adapter « à la règle apostolique » de la perfection évangélique. Dans l'exultation de cette révélation, dénouement de sa vocation, « l'apôtre des temps nouveaux » annonce partout l'Évangile. [...] Bernard de Quintavalle et Pierre de Cattani le suivent. [...] Ouvrant l’Évangile par trois fois [170], François découvre une seconde fois l’Évangile de la pauvreté. C’était le 15 avril 1209 ».
Commence ensuite la « vie publique » par l’arrivée de trop nombreux frères pour laisser la spontanéité fidèle à la grâce guider la communauté. Le combat de François pour conserver au moins l’esprit de pauvreté dans l’ordre naissant conduira à l’usure prématurée de sa santé. Une maladie de la vue (un trachome ?) contractée lors de son voyage en Orient précipita probablement le délabrement physique.
On peut demeurer sceptique devant tous les récits hagiographiques rassemblés dans des témoignages contemporains, (comme le montrera la déconstruction de la biographie traditionnelle d’Angèle Mérici, pourtant plus récente de trois siècles et plus riche en sources écrites [171]). Toutefois des mises en place soigneuses du cadre de vie précisent des points de la vie de François (dont les circonstances de sa sortie d’Italie à la rencontre de l’Islam, des contradictions et des épreuves en fin de vie) [172]. Enfin le manuscrit de Pérouse (compilation d’Assise) issu des souvenirs du frère Léon rend un accent unique d’authenticité.
Vertu de « pauvreté » et écrits.
La « vertu de pauvreté » est l’appel particulier précisément attesté dans des biographies de franciscains de cœur comme de bure. La visite d’Assise est marquée d’une croix blanche par de nombreux pèlerins à toutes époques, dont va témoigner « excessivement » Angèle de Foligno dans la basilique d’Assise ; elle donnera par la suite tous ses biens. Simone Weil, qui pratiquera une excessive ascèse de pauvreté, apporte un témoignage qui prend place parmi bien d’autres :
Je me suis éprise de saint François dès que j’ai eu connaissance de lui. J’ai toujours cru et espéré que le sort me pousserait un jour par contrainte dans cet état de vagabondage et de mendicité où il est entré librement ... En 1937 j’ai passé à Assise deux jours merveilleux. Là, étant seule dans la petite chapelle romane du XIIe siècle de Santa Maria degli Angeli, incomparable merveille de pureté, où saint François a prié bien souvent, quelque chose de plus fort que moi m’a obligée, pour la première fois de ma vie, à me mettre à genoux [173].
La prière de François était une « disposition qui le maintenait dans la présence de Dieu et dans le sentiment de sa dépendance, avant d’être une série d’actes et d’élévations [174] », associée à une imitation très concrète de son maître aimé Jésus, dans l’esprit et aussi selon la lettre évangélique :
…nous n’avons plus rien d’autre à faire que nous appliquer à suivre la volonté du Seigneur et à lui plaire [175].
Seigneur, je t’en prie, que la force brûlante et douce de ton amour prenne possession de mon âme et l’arrache à tout ce qui est sous le ciel afin que je meure par amour de ton amour, comme tu as daigné mourir par amour de mon amour [176].
Les « écrits de saint François » sont brefs : vingt-huit Admonitions aux frères encore peu nombreux, première et seconde rédaction des Règles, deux passages de la règle des sœurs de sainte Claire, le Testament, treize Lettres, quelques Prières incluant le célèbre Cantique. Le tout tient en moins de cent pages [177] ; si l’on tient compte de nombreuses influences exercées sur ces écrits de circonstances, nous pouvons avancer qu’il ne nous reste presque rien « de François » sinon un style particulier : « sa phrase est une petite franciscaine qui, pauvrement vêtue, va son chemin en priant. » [178].
Des Lettres se détache celle à un frère ministre :
À propos de ton âme, je te dis, comme je le puis, que ce qui t’empêches d’aimer le Seigneur Dieu, et quiconque serait pour toi un empêchement … tu dois tout tenir pour une grâce. … je sais fermement que telle est l’obéissance véritable. … Et aime-les en cela et ne veuille pas qu’ils soient meilleurs chrétiens ; Et que ce soit pour toi plus que l’ermitage. … qu’il n’y ait au monde aucun frère qui ait péché autant qu’il aura pu pécher et qui, après avoir vu tes yeux, ne s’en aille jamais sans ta miséricorde…[179]
Le Cantique est le seul texte de François d’Assise dont nous possédions le texte en langue d’époque, transmis par le Speculum Perfectionis, authentifié par les Vitae de Thomas de Celano. Très beau poème - François était formé à la poésie lyrique du stil nuovo et connaissait la langue française de par sa mère d’origine probablement picarde - il exprime la reconnaissance, envers le monde naturel donné à tous, du mystique qui devient aveugle. Sans avoir appris l’italien, il suffit de le « lire » des lèvres pour retrouver les mots correspondants de notre langue :
Il cantico delle creature [180].
Altissimo, onnipotente, bon Signore,
tue sole laude, la gloria e l'onore e onne benedizione.
A te solo, Altissimo, se confano
e nullo omo è digno te mentovare.
Cantique de frère soleil ou des créatures. Très haut, tout puissant bon Seigneur, / à toi sont les louanges, / la gloire et l’honneur, / et toute bénédiction. À toi seul, Très-Haut, ils conviennent, / et nul homme n'est digne de te nommer.[181].
Laudato sie, mi Signore, cun tutte le tue creature,
spezialmente messer lo frate Sole,
lo quale è iorno, e allumini noi per lui.
Ed ello è bello e radiante con grande splendore :
de te, Altissimo, porta significazione.
Loué sois-tu, mon Seigneur, avec toutes tes créatures, / spécialement messire le frère Soleil, / lequel est jour, et tu nous illumines par lui. / Et lui, il est beau, et rayonnant avec grande splendeur : / de toi, Très-Haut, il porte signification.
Laudato si, mi Signore, per sora Luna e le Stelle :
in cielo l'hai formate clarite e preziose e belle.
Laudato si, mi Signore, per frate Vento,
e per Aere e Nubilo e Sereno e onne tempo,
per lo quale a le tue creature dai sustentamento.
Laudato si, mi Signore, per sor Aqua,
la quale è molto utile e umile e preziosa e casta.
Laudato si, mi Signore, per frate Foco,
per lo quale enn'allumini la nocte :
ed ello è bello e iocondo e robustoso e forte.
Loué sois-tu, mon Seigneur, par[182] soeur Lune et les étoiles : / dans le ciel tu les as formées, claires, précieuses et belles. // Loué sois-tu, mon Seigneur, par frère Vent, et par l'air et le nuage, et le ciel serein et tout temps, / par lesquels à tes créatures tu donnes sustentation. // Loué sois-tu, mon Seigneur, par soeur Eau, laquelle est très utile et humble et précieuse et chaste. // Loué sois-tu, mon Seigneur, par frère Feu par lequel tu nous illumine la nuit ; / et lui, il est beau et joyeux et robuste et fort.
Laudato si, mi Signore, per sora nostra matre Terra,
la quale ne sostenta e governa,
e produce diversi fructi con coloriti fiori ed erba.
Laudato si, mi Signore, per quelli che perdonano
per lo tuo amore
e sostengo infirmitate e tribulazione.
Beati quelli che'l sosterrano in pace,
ca da te, Altissimo, sirano incoronati.
Loué sois-tu, mon Seigneur, par notre sœur mère Terre[183], / laquelle nous sustante et gouverne[184] / et produit divers fruits avec les fleurs colorées et l’herbe. // Loué sois-tu, mon Seigneur, par ceux qui pardonnent par ton amour / et soutiennent maladies et tribulations. / Bienheureux ceux qui les supporteront en paix, /, car par toi, Très Haut, ils seront couronnés.
Laudato si, mi Signore, per sora nostra Morte corporale,
da la quale nullo omo vivente po' scampare.
Guai a quelli che morranno ne le peccala mortali !
Beati quelli che troverà ne le tue sanctissime voluntati,
ca la morte seconda no li farrà male.
Laudate e benedicite mi Signore,
e rengraziate e serviteli cun grande umiltate.
Loué sois-tu, mon Seigneur, par notre sœur Mort corporelle, / à laquelle nul homme vivant ne peut échapper. / Malheur à ceux qui mourront dans les péchés mortels ! / Bienheureux ceux qu'elle trouvera en tes très saintes volontés, /, car la mort seconde[185] ne leur fera pas mal. // Louez et bénissez mon Seigneur et rendez grâce / et servez-le avec grande humilité.
Au Cantique nous associons en contrepoint le discours que François tint à frère Léon sur la route de Pérouse, portant sur la « vraie joie », suivant la version rugueuse propre à un manuscrit de la bibliothèque nationale de Florence [186]:
… - Mais quelle est la vraie joie ? / … Je reviens de Pérouse et , par une nuit profonde, je viens ici et c’est le temps de l’hiver, boueux et à ce point froid que des pendeloques d’eau froide congelée se forment aux extrémités de ma tunique et me frappent sans cesse les jambes, et du sang coule de ces blessures. Et tout en boue et froid et glace, je viens à la porte, et après que j’ai longuement frappé et appelé, un frère vient et demande : « Qui est-ce ? » Moi je réponds : « Frère François. » Et lui dit : « Va-t-en ! Ce n’est pas une heure décente pour circuler ; tu n’entreras pas. » Et à moi qui insiste, à nouveau il répondrait : « Va-t-en ! Tu n’es qu’un simple et un illettré. En tout cas tu ne viens pas chez nous ; nous sommes tant et tels que nous n’avons pas besoin de toi. » Et moi je me tiens à nouveau debout devant la porte et je dis : « Par l’amour de Dieu, recueillez-moi cette nuit ! Et lui répondrait : « Je ne le ferai pas. Va au lieu des Croisiers [hôpital pour les lépreux situé non loin de Rivo Torto] et demandes là-bas. » Je te dis que si je garde patience et ne suis pas ébranlé, en cela est la vraie joie et la vraie vertu et le salut de l’âme.
On est ici mis en face d’un récit sévère, peut-être inspiré par un rêve angoissé (l’hypothèse est suggérée par le double refus du récit), reflétant « une situation de détresse physique et de lutte intérieure […] expérience fondamentale dans la vie de François [187] ». Ce qui évoque de vives contradictions vécues, sur lesquelles les témoignages sont discrets.
On rapprochera ce récit au « Portrait du vrai frère mineur » donné ici en note[188]. Ce message est en profondeur très semblable.
On pourrait évoquer un nombre de beaux appels à vivre intimement une parfaite pauvreté, tel le récit symbolique suivant « des trois pièces d’or » :
‘Seigneur, je suis tout à toi et je n’ai rien que les caleçons, la corde et la tunique ; et ils sont semblablement à toi. Que pourrais-je offrir ?’ … Alors Dieu m’a dit : ‘Mets ta main dans ta poche et offre-moi ce que tu trouveras.’ L’ayant fait, j’ai trouvé une pièce d’or si grande, si brillante et belle que jamais on n’en a vu de pareille …
Prière et don se répètent trois fois ; François explique ensuite à frère Léon qui l’avait surpris priant ainsi la nuit dans la forêt :
…de même que … je sortais et rendais ces pièces à Dieu lui-même qui les y avait déposées, de même Dieu m’a donné dans l’âme le pouvoir de toujours le louer et le magnifier de bouche et de coeur pour tous les biens qu’il m’a concédés…[189].
Mais avant tout la grande attention à tous ses proches est illustrée par de nombreux récits tel celui de la délivrance du frère Richer :
Tombé au fond de la désolation et du désespoir, il songea en son cœur, disant : ‘Je me lèverai et irai auprès de mon père François et, s’il se montre familier avec moi,je crois que Dieu me sera propice ; sinon ce sera le signe que je suis abandonné de Dieu.’ … Or saint François, très gravement malade, était alité au palais de l’évêque d’Assise … il dit : ‘Allez rapidement à la rencontre de mon fils, frère Richer, et, en l’embrassant et le saluant de ma part, dites-lui qu’entre tous les frères qui sont dans le monde, je l’aime particulièrement.’[190].
Extraits complémentaires :
1226 François.doc
1230
Attâr ( 1142-1230)
Né en 1140 (1142) d'un père aisé qui aurait possédé plusieurs boutiques, il vécut à Nichapour. Il aurait fait de nombreux voyages, rencontré Rumi et serait devenu disciple de Bagdadi, de Kobra, d’Abu Sa'id.
L' « attar » tenait boutique et y recevait les malades, préparait ses ordonnances et vendait des parfums et des épices. Il passa probablement toute sa vie dans sa droguerie : "dans ma boutique se présentaient chaque jour près de cinq cents personnes, dont chacune me priait de lui tâter le pouls…" Riche culture et amis dont le mystique Kobra.[191]. Attâr meurt en 1230 (1220) tué par les mongols ?
De nombreuses œuvres ont été traduites[192] :
Le mémorial des saints[193].
On raconte que quelqu’un vint trouver Djafar Sadiq et lui dit: « Fais-moi voir le Seigneur très haut »; et lui dit de répondre aussitôt: « O homme! Lorsque Mouça le prophète a demandé à voir la face du Seigneur, une voix venue de lui a dit: tu ne pourras jamais me voir; - Mais reprit l’autre, nous sommes le peuple de Mohammed, nous autres, et il nous est permis de voir. - Liez cet homme et jetez-le dans le fleuve », commanda Djafar Sadiq. Aussitôt on l’attacha et on le jeta à l’eau. Il y plongea une fois et reparut à la surface en criant: « O fils de Mohammed ! Viens à mon secours » ; et il s’enfonça une seconde fois sous l’eau. Quand il remonta, d’après l’ordre de Djafar Sadiq, on le laissa crier sans que personne lui tendît la main. Alors, n’espérant plus rien des assistants, il dit: « Mon Dieu, fais-moi miséricorde et viens à mon secours . » Cette fois Djafar Sadiq commanda qu’on le retirât de l’eau. Au bout de quelques instants, quand il fut revenu à lui, Djafar Sadiq lui demanda: « eh bien, as-tu vu le Seigneur très haut? - J’avais beau vous appeler, répondit-il, je ne voyais venir aucun secours. Lorsque, n’attendant plus rien de vous, j’ai mis mon espoir dans le Seigneur très haut, une porte s’est ouverte dans mon coeur, et quand j’ai regardé par cette porte, j’ai trouvé tout ce que je désirais. - Maintenant donc, dit Djafar Sadiq, laisse là tout le reste et n’abandonne jamais cette porte. (25-26)
Le langage des Oiseaux[194].
Pour chaque atome, il y a une porte différente, et de chaque atome s’ouvre un chemin différent qui conduit à l’être mystérieux dont je parle. … Tu n’as rien pu faire, ne cherches donc plus rien; tout ce que tu dis n’est pas ce qu’il faut, ne dis donc rien. Ce que tu dis et ce que tu sais, c’est ce que tu es. Se connaître soi-même, c’est exister cent fois. Mais tu dois connaître Dieu par lui-même et non par toi; c’est lui qui ouvre le chemin qui conduit à lui, et non la sagesse humaine. … De sa trace, personne n’a trouvé que l’absence de trace ; personne n’a trouvé d’autre parti que de s’abandonner à lui. (6).
Puisque vous savez de qui vous êtes l’ombre, vous devez être indifférents à vivre ou à mourir. Si le Simorg n’eût pas voulu se manifester au-dehors, il n’aurait pas projeté son ombre … Si tu n’as pas un oeil propre à voir le Simorg, tu n’auras pas non plus un coeur brillant comme un miroir propre à le réfléchir. Il est vrai qu’il n’y a pas d’oeil susceptible d’admirer cette beauté, ni de la comprendre; on ne peut aimer le Simorg comme les beautés temporelles; mais, par excès de bonté, il a fait un miroir pour s’y réfléchir. Le miroir, c’est le coeur. Regarde dans le coeur, et tu y verras son image. (59).
L’amour t’ouvrira le chemin de la pauvreté spirituelle, et la pauvreté te montrera le chemin de l’incrédulité. Quand il ne te restera plus ni incrédulité ni religion, ton corps et ton âme disparaîtront; tu seras digne de ces mystères: il faut, en effet, être tel pour les pénétrer. Avance donc sans crainte ton pied dans cette voie comme les hommes spirituels, et renonce, sans balancer à la foi et à l’infidélité. (63).
L’amour a beau être considéré par quelques-uns comme une folie, il vaut mieux cependant s’y livrer que de balayer et de poser des ventouses. Des milliers de créatures sont astucieusement occupées à la poursuite du cadavre de ce monde. … Quelqu’un dira que le désir des choses spirituelles est de la présomption, et qu’on ne saurait parvenir là où n’est parvenu personne. Mais ne vaut-il pas mieux que je sacrifie ma vie dans l’orgueil de ce désir plutôt que d’attacher mon coeur à une boutique? J’ai tout vu et tout entendu, et rien n’a ébranlé ma résolution. (94).
Un soufi allait en toute hâte à Bagdad, lorsqu’au milieu de la route il entendit une voix qui disait: « J’ai beaucoup de miel que je vendrai à très bon compte, s’il y a quelqu’un pour l’acheter. » Le soufi lui dit: « Mon brave homme, veux-tu m’en donner un peu pour rien? » - « Retire-toi, répondit son interlocuteur, tu es fou sans doute, ô avide! Est-ce qu’on donne jamais rien pour rien? » Alors une voix intérieure dit au soufi: « Avance, fais un pas au-delà de l’endroit où tu es, et je te donnerai pour rien tout le bonheur possible et tout ce que tu désireras. La miséricorde divine est un soleil brûlant qui pénètre les plus petits atomes. (100).
Durant ta vie tu ne peux te connaître, et à ta mort, il n’y a pas trace de ton existence. (129).
Lorsqu’ils regardaient du côté du Simorg ils voyaient que c’était bien le Simorg qui était en cet endroit, et s’ils portaient leurs regards vers eux-mêmes, ils voyaient qu’eux-mêmes étaient le Simorg. Enfin, s’ils regardaient à la fois des deux côtés, ils s’assuraient qu’eux et le Simorg ne formaient en réalité qu’un seul être. (235).
Le livre de l’épreuve[195].
Les hommes dans le tumulte de l’insouciance, tous aux prises avec la cause et l’effet. Cent mille êtres assemblés, tous affairés au pillage du monde.
Le Pèlerin … passa au tamis cent mille fois la terre du monde, et autant de fois sur l’établi déposa la perle recueillie. À la fin, de Dieu lui vint secours: comme il tamisait, un Sage se présenta à lui, soleil illuminant les deux mondes, ralliant sur la Voie des myriades d’astres; au monde et hors du monde, au centre et hors du centre; sédentaire et voyageur perpétuel; invisible et toujours présent; soleil irradiant de lumière les deux mondes, et lui-même, de son propre éclat, effrayé; flamme rouge sur la Voie, le coeur vaste, comme le vaste océan. Quiconque, de la poudre de ses pas ne fait du khôl, celui-là, pur ou impur, qu’il périsse ! Ah fils, la route est longue et pleine d’embûches; au voyageur, il faut un guide. L’aveugle, sans canne, comment se dirigerait-il? Il n’est pas de Sage, dis-tu? Demande, cherche éperdument! Car, si au monde il n’était pas un seul Sage, la terre se soulèverait, et le temps s’arrêterait. Bref, quand le Pèlerin rencontra le Sage, guide sur la Voie, il se prosterna devant lui. (26-27).
Un portefaix était assis tranquille; le fil de son métier était rompu. Un importun lui dit: « Insouciant! Pourquoi rester tout le jour désoeuvré? Tu perds ainsi temps et argent; celui qui n’a rien, comment resterait-il oisif? » Le portefaix, las de son métier, délia la langue et répondit: « Pour chaque dirhem que je perds, ami, une charge de cent mann tombe de mes épaules! » Jusqu’à quand iras-tu accablé de fardeaux? Sois léger! Et s’il te reste un instant, réjouis-toi! (137).
Un fou par amour s’arrêta, troublé par l’enivrement extatique, devant la boutique d’un épicier : « Qu’attends-tu là? demanda-t-il. - Que me vienne un profit ! répondit l’homme. - Qu’est-ce qu’un profit? demanda le fou. - Quand un devient deux, cela est un profit ! répondit l’homme. – Aveugle ! S’exclama le fou. Quand deux deviennent un, c’est cela un profit. (184).
Posséderais-tu cent univers, seul ce que tu donnes te reviendra en bien propre! Sur cette Voie, que tu sois esclave ou homme libre, tu ne verras à la fin que ce que tu auras donné ! (234).
Comme Moise, fils d’Imran, se dirigeait vers le Sinaï, il rencontra en chemin un ascète irradiant de lumière qui lui dit : « O Moise, dis de ma part au Seigneur: « Ce que Tu as ordonné est accompli; sois miséricordieux ! » Moise poursuivit quelque peu et rencontra un amant, plus ivre encore que l’ascète, qui lui dit: « O Moise, dis à Dieu: « Ce serviteur que je suis, qui n’a plus ni peau ni moelle, T’aime ! Toi, l’aimes-tu aussi ? » Finalement Moise arriva au pied de la montagne; il rencontra un fou, le coeur éperdu d’amour, la tête et les pieds nus. Le fou lui dit avec effronterie: « Dis tout de suite de ma part au Seigneur: Quelle brûlure as-tu encore pour moi ? Je ne supporterai pas davantage humiliation ! Mon âme suffoque de chagrin; les jours joyeux pour moi sont tous devenus nuits ! Voici, mon cher, que j’ai décidé de T’abandonner ! Toi, désormais, laisse-moi tranquille ! »
À ces vertes paroles, Moise resta interdit. Quand il fut arrivé sur le Sinaï, lui l’Interlocuteur s’entretint avec Dieu. Comme il allait se retirer, il rapporta ses rencontres avec l’ermite et l’amant. Dieu pour tous deux le chargea de réponses appropriées. « L’ermite recevra miséricorde, dit Dieu, et l’amant recevra l’amour. Leurs prières seront exaucées. » Sur ce, Moise se prosterna et se tourna pour partir. Alors le Tout-Puissant lui dit: « n’as-tu rien d’autre à me confier? Tu tiens cachée l’anecdote du fou; tu as manqué à cette mission ! – Seigneur ! répondit Moise, mieux vaux que ces paroles restent cachées ... Dieu lui dit: « Va et donne de Notre part à ce fou cette réponse : Impatient ! Tu dis abandonner le Créateur; sache que Lui ne t’abandonnera jamais - que tu te détournes de Lui ou non ! » (270).
Le livre divin[196].
Délivre-moi de ce moi si Tu veux me sauver, car tout ce que Tu veux Tu le peux.
Ne me permets pas de m'occuper un seul instant de moi-même; rends-moi inconscient de ce moi. Dédaigne mon moi; je n'en veux plus.
Je ne suis pas conscient de moi-même; je ne connais ni le bien ni le mal. Puisque Tu es là, pourquoi m'occuperais-je de mon moi?
Toi qui connais mon état, je Te conjure de me tirer de ce tourbillon de sang.
Me dépouillant de mon moi, attache-moi à Toi-même, ne me laisse jamais revenir à moi.
Considère-moi comme un chien; ne me chasse pas de devant Ton seuil, car si tu me permets d'y rester, un seul os me suffira.
Si je trouve un os sur Ton seuil j’en régalerai ce Homa qu'est le ciel tournant. [197].
...La fée lui apparut:
Idole qu’aucun narrateur n’aurait pu décrire; que dis-je? La dépeindre était impossible.
L’examinant de la tête au pied, Sartapek découvrit qu’elle était issue de lui-même.
Étonné, il dit: « Comment as-tu pu ainsi pénétrer en moi? »
L’ensorcelante beauté répondit: « Dès le premier jour j’ai toujours été avec toi,
Je suis ton âme; ce que tu cherches sans cesse n’est autre que toi-même. Pourquoi ne veux-tu pas utiliser ton intelligence?
Si tu regardes bien, tu verras que l’univers entier n’est autre que toi-même; tu es l’âme-soeur de toutes les choses, au-dehors ou au-dedans de toi. (118).
Au jour du Jugement, Dieu remettra à quelqu’un la tablette de ses actes en disant : « Regarde et lis. »
L’homme regardera attentivement une heure ou deux mais ne verra inscrite aucune action mauvaise ou bonne.
Déliant sa langue il dira: « Seigneur, rien n’est inscrit sur cette tablette; que veux-Tu? »
La voix divine répondra: « Je n’inscris pas sur les tablettes de mes amants leurs actes bons ou mauvais.
Dans ma toute-puissance, Je considère comme peu de chose le mal et le bien venant de toi. Tu peux à ton tour faire peu de cas du paradis et de l’enfer.
Lorsqu’entre nous s’effacent les marchandages, tu Nous appartiens et Nous sommes à toi pour l’éternité.
Si tu veux davantage tes efforts seront vains, car nous sommes tout et tu n’es rien. (198).
Chebli tenait un jour un séminaire. Quelqu’un lui demanda: « Toi qui illumines le monde,
Dis-nous ce qu’est un mystique. » Il répondit: «C’est un homme qui, trouvant devant lui les deux mondes,
pourrait les soulever à la force d’un seul de ses cils; la puissance du mystique est même encore plus grande. »
Un autre jour quelqu’un lui demanda encore: « Maître des mystères, qu’est-ce qu’un mystique? »
Il répondit: « C’est un homme très faible qui ne peut même pas supporter la piqûre d’un moucheron. »
Quelqu’un alors bondit et protesta: « Toi qui illumines le monde, tu as donné une toute autre définition l’autre jour;
En te contredisant tu introduis le doute sur certains points de la foi. »
Chebli répondit sans ambages: « Inquisiteur, ce jour-là je n’étais pas moi-même,
Mais aujourd’hui je suis bien moi, un pauvre être impuissant; je ne pourrais te donner une meilleure réponse. (223).
Joseph, se regardant dans le miroir, admira son beau visage.
Mais le miroir s’imagina que c’était lui l’admiré, ô pensée basse, ô grande ignorance! (407).
Ne sois ni mort, ni dormant, ni éveillé. N’existe pas ; voilà ce qu’il te faut garder à la mémoire.
Ce que tu cherches dans l’univers, tu l’as. Perds-toi comme les amoureux, et tu trouveras. (408).
Ne me permets pas de m’occuper un seul instant de moi-même; rends-moi inconscient de ce moi. Dédaigne mon moi; je n’en veux plus.
Je ne suis pas conscient de moi-même; je ne connais ni le bien ni le mal. Puisque Tu es là, pourquoi m’occuperais-je de mon moi ? (437).
Le livre des secrets[198].
L’amour et le cœur sont deux miroirs face à face … / entre les deux il y a un voile /, mais quand le voile est levé les deux ne sont plus qu’un 55
dans la mer jamais image sensible n’a subsisté 107
(Histoire du perroquet et de ses amis lointains qui simulent la mort :) « comme nous, cherche à t’évader … libère-toi toi-même, meurs à ton moi… (132)
1235
Ibn al Faridh
Sûfî égyptien auteur d’un poème mystique[199].
1240 Ibn ‘Arabî (1165 – 1240)
L’image d’un profond, mais obscur théosophe[200] doit être corrigée par celle du grand poète qui d’expérience célèbre l’amour : nous nous en tenons ici à cet aspect plus accessible du grand sûfî andalou. Il s’autocommente ainsi dans son Traité de l'Amour[201] (deux cent cinquante ans plus tard Jean de la Croix rédigera un auto-commentaire en adoptant une forme littéraire analogue : quelque influence se serait-elle exercée par l’intermédiaire de chants populaires ?) :
L 'aimé de la passion, c'est moi
Si vous saviez!
La passion est ce que j'aime
Si vous pouviez comprendre!
Si vous discernez mon propos,
Louangez Dieu pour Sa magnificence!
Prenez-en bien conscience ! (29)
...
Depuis que je suis investi des caractères divins
Je me retrouve ainsi Son lieu d'apparition
Que je n'ai jamais cessé d'être. (30).
Si on affirme mon être,
La dualité en résulte !
Bien que composé
II est subtil et pur. (36).
Il résulte de ce contexte que Dieu nous a créé pour Lui seul et non pour nous-mêmes. Pour cette
raison, la rétribution est liée aux actes et si nous agissons pour nous et non pour Lui, notre adoration, elle, est pour Lui et non peur nous, bien que la servitude adorative ne soit pas l'acte lui-même. Les comportements extérieurs des êtres créés Lui appartiennent, car Il demeure l'Agent (véritable). (39).
De l'amour nous sommes issus.
Selon l'amour nous sommes faits.
C'est vers l'amour que nous tendons.
À l'amour nous nous adonnons. (40).
Jusqu'au jour où je vis pendant un face à face,
Le fulgurant éclair jaillissant du Vivant.
Il m'a comblé un jour, m'accordant Ses bienfaits
Et montré Son courroux pour le reste du temps !
Chantons encore ce thème que nous avons vécu, car nous ne pouvons exprimer que l'amour savouré !
... Qui j'aime, je ne sais! je ne connais pas son nom.
J'ignorais tout de celle que ma poitrine étreint
Tant quelle ne fit paraître sa face sous son voile
Toute pareille au nuage qui brille dans la nuit
Sous l'effet de la lune quand elle est à son plein. (51).
Dieu est donc connu par la seule révélation qu'Il donne de Lui en raison de l'amour, de la miséricorde, de la bienveillance, de la compassion et de l'amitié qu'Il a pour nous et en raison aussi de la Révélation par laquelle Il détermine des similitudes qui Le concernent. Nous faisons alors de Lui l'objet de notre attention dans notre coeur, dans notre orientation ainsi que dans notre imagination, au point de nous trouver comme si nous Le voyions. Nous pouvons même dire plus ! nous Le voyons en nous, car nous Le connaissons du fait qu'Il s'est rendu connu (à nous) et non pas par le truchement de la spéculation. Il n'empêche que certains de nous Le voient tout en L'ignorant. Dieu n'est pas tributaire des autres ; c'est Lui qu'il aime à travers les êtres existenciés. C'est donc Lui qui se manifeste à tout être aimé et au regard de tout amant. Il n'y a ainsi qu'un seul Amant dans l'Existence universelle (et c'est Dieu) de telle sorte que le monde tout entier est amant et aimé. (59).
Ainsi, l'objet de l'amour, sous tous ses aspects, est Dieu. L’Être vrai en se connaissant Soi-même connaît le monde de Soi-même qu'Il manifeste selon Sa Forme. Partant, le monde se trouve être un miroir pour Dieu dans lequel Il voit Sa Forme. Il n'aime donc que Soi-même. (60).
Dans l'amour divin, Dieu nous aime pour nous et pour Lui-même. L'amour qu'Il nous porte pour Lui-même est fondé sur ce hadîth saint : « J'étais un Trésor (caché) et Je n'étais pas connu. Or, J'ai aimé être connu. Je créai donc les créatures afin que Je Me fasse connaître à elles. Alors elles Me connurent. » (69).
Dans une section de son grand œuvre, Les illuminations de la Mecque, traduit sous le titre L'interprète des désirs[202], Ibn ‘Arabi célèbre « l’Amour essentiel qui meut tout l’univers » incluant celui qu’il connût pour la belle et intelligente Iranienne Nizhâm (Harmonie) rencontrée lors de son pèlerinage.
Poème X, Étonnant miroir !
(1) Je m étonne, dit-elle, de l'amant
Qui, sous l'effet de ses mérites,
Se plaît à marcher avec panache
Parmi fleurs et jardins !
(2) Ne t'étonne point, m'exclamai-je,
De celui que tu vois,
Car c'est toi-même que tu contemples
Dans un miroir humain !
COMMENTAIRE: VISION DE L'UN DANS LE MULTIPLE ET DU MULTIPLE DANS L'UN
(1) La présence divine s'exprime ainsi : "Je m'étonne de l'amant qui, sous l'effet de ses mérites", s'incline vers elle par amour. ... "Et qui se plaît à marcher avec panache parmi fleurs et jardins" : il s'agit des fleurs ou ornement des créatures, et du jardin de la station de la synthèse ainsi que de l'Essence de cet amoureux. ... Son cas relève de celui de `Utbat al-Ghulâm qui se mit à marcher avec superbe et ostentation. On lui en fit la remarque et il répondit : « Comment ne me comporterais-je pas ainsi alors que Lui est devenu mon Maître et moi Son serviteur ? » Quand un serviteur se réalise par Dieu le Réel, il actualise en lui la vérité contenue dans ce hadith saint : « ... Je suis son ouïe et sa vue... » Il réalise aussi que tout son être est lumière. ...
(2) Ne t'étonne pas de celui que tu vois, car je suis comme un miroir pour toi [ma bien-aimée]. Ce sont tes traits de caractère dont je suis investi ; c'est donc toi-même que tu mires et non moi, mais dans ma nature humaine dépositaire de cette théophanie ou épiphanie. Le miroir est pour elle comme le jardin. Telle est la station initiatique de la vision du Dieu-Vrai dans le monde de la création. ... (113-114).
"Si tu demandes ce qu'est l'extinction, nous dirons : c'est quand l'adorateur a la vision de son acte accompli par Allâh. L'extinction (fanâ') a un rapport d'analogie avec la Permanence (baqâ)" (Futûhât, ch. 73, réponse 153).
Fana' an al fanâ' implique l'extinction intégrale de la conscience de l'être à sa propre extinction. Al-Baqâ, « la permanence, c'est dit encore Ibn 'Arabi lorsque l'adorateur a la vision qu'Allâh se tient sur toute chose, avec l'oeil de la conscience séparative », in Futûhât, II, 128 à 134. (93, note 3).
1240
Hirrali ( ? - 1240)
Sufi marocain [203].
VOYAGE MYSTIQUE
Depuis que nous nous sommes absentés loin de toi, cette année-là,
nous sommes descendus vers une mer, et le rivage de cette mer est une demeure.
Et il y avait au-dessus de cette demeure un soleil qui montait à notre horizon. Le coucher de ce soleil est en nous, et c'est de nous que surgit son aurore.
Nos mains ont touché ses joyaux dont nos âmes sont sorties et, à ce moment, nous sommes devenus des joyaux.
Dis-nous, qu'est-ce donc que ce soleil, quel est son sens et son secret et quelle est cette perle de la mer?
Nous sommes descendus dans un univers dont le nom chez nous est le vide, qui est trop étroit pour nous contenir, mais que nous pouvons contenir en nous.
Nous avons laissé derrière nous les mers tumultueuses. Comment pourrait-on savoir vers quoi nous nous sommes dirigés ?
~1240
Traité de l’Unité
Ce Traité traditionnellement attribué à Ibn ‘Arabî serait l’œuvre fidèle et très claire d’un disciple traitant de l’Unicité de l’Existence (Wahdatu-l-Wujûd), selon le hadîth : « Mon Ciel et ma Terre ne peuvent me contenir, mais le cœur de Mon serviteur croyant Me contient » [204]:
Gloire à Allah, avant l'Unité duquel il n'y a pas d'antérieur, si ce n'est Lui qui est ce Premier ; après la Singularité duquel il n'y a aucun après, si ce n'est Lui qui est ce Suivant. À propos de Lui, il n'y a ni avant, ni après, ni haut, ni bas, ni près, ni loin, ni comment, ni quoi, ni où, ni état, ni succession d'instants, ni temps, ni espace, ni être : « Il est tel qu'Il était ». — « Il est l'Unique, le Dompteur » sans (les conditions ordinaires de) l'Unité. Il est le Singulier sans singularité. Il n'est pas composé de nom et de nommé, car le nom est Lui et le nommé est encore Lui. Il n'y a pas de nom sauf Lui. Il n'y a pas de nommé en dehors de Lui. C'est pourquoi il est dit qu'Il est le nom et le nommé. Il est le Premier sans antériorité. Il est le Dernier sans les conditions ordinaires de la finalité, c'est-à-dire sans finalité absolue. Il est l'Évident sans extériorité. Il est l'Occulte sans intériorité. […] Il ne se trouve pas dans quelque chose et aucune chose ne se trouve dans Lui par un entrée ou une sortie quelconque. Il faut le connaître de cette façon, non par la science, l'intelligence, l'imagination, la sagacité, les sens, la vision extérieure, la vision intérieure, la compréhension ou le raisonnement. Personne ne peut Le voir, sauf Lui(-même). Personne ne Le saisit, sauf Lui(-même). Personne ne Le connaît, sauf Lui(-même). Il Se voit par Lui(-même). Il Se connaît par Lui(-même). Autre-que-Lui ne peut Le voir. Autre-queLui ne peut Le saisir. Son impénétrable voile est Sa propre Unicité. […]
Je ne veux pas dire que tu es ou que tu possèdes telle ou telle qualité. Je veux dire que tu n'existes absolument pas, et que tu n'existeras jamais ni par toi-même ni par Lui, dans Lui ou avec Lui. Tu ne peux cesser d'être, car tu n'es pas. Tu es Lui et Lui est toi, sans aucune dépendance ou causalité. Si tu reconnais à ton existence cette qualité (c'est-à-dire le néant), alors tu connais Allah, autrement non. […]
La Gnose n'exige pas l'extinction de l'existence (du moi) ou l'extinction de cette extinction ; car les choses n'ont aucune existence, et ce qui n'existe pas ne peut cesser d'exister. Dire qu'une chose a cessé d'exister, qu'elle n'existe plus, équivaut à affirmer qu'elle a existé, qu'elle a joui de l'existence. […]
Si quelqu'un dit : « je vois mon âme (mon « proprium », moi-même) autre qu'Allah, et je ne vois pas qu'Allah soit mon âme », la réponse est : Le Prophète veut dire par le terme « âme » le « proprium », ton existence (particulière), ce que tu appelles « moi-même », et non pas l'élément psychique qui s'appelle tantôt « l'âme impérieuse » ou « celle qui pousse irrésistiblement vers le mal », « l'âme qui reproche », « la rassérénée », etc. […]
Tu Le vois, et tu ne sais pas que tu Le vois. Du moment que ce mystère a été dévoilé à tes yeux, que tu n'es pas autre qu'Allah, tu sauras que tu es le but de toi-même, que tu n'as pas besoin de t'anéantir, que tu n'as jamais cessé d'être, et que tu ne cesseras jamais d'exister, jamais, comme nous l'avons déjà expliqué. Tous les attributs d'Allah sont tes attributs. […]
Un exemple : Un homme ignore quelque chose, puis il l'apprend. Ce n'est pas son existence qui s'est éteinte, mais seulement son ignorance. Son existence reste elle n'a pas été changée, contre celle d'un autre ; l'existence du savant n'est pas venut s'ajouter à l'existence de l'ignorant ; il ne s'agit d'aucun mélange de ces deux existences individuelles ; il n'y a que l'ignorance qui a été enlevé. Ne pense donc pas qu'il est nécessaire d'éteindre ton existence, car alors tu te voiles avec cette même extinction, et tu deviens toi-même (pour ainsi dire) le voile. […]
C'est pourquoi il est permis au Wáçil, c'est-à-dire à celui qui est arrivé à la Réalité (personnelle), de dire : « Je suis le Vrai Divin », ou bien : « Gloire à moi ; que ma celsitude est grande ! ». Un tel Wâçil n'est pas arrivé à un degré aussi sublime sans avoir vu que ses attributs sont les attributs d'Allah et que son être intime est l'être intime d'Allah, sans aucune transformation d'attributs ou transsubstantiation d'être intime, sans aucune entrée dans Allah ou sortie de Lui (ou vice versa). Il voit qu'il ne s'éteint pas dans Allah et qu'il ne persiste avec Allah non plus. Il voit que son âme (c'est-à- dire son « proprium ») n'existe pas du tout, non pas comme ayant existé, puis s'étant éteinte, mais il voit qu'il n'y a ni âme ni existence sauf la Sienne. […]
« Allah dit : Mon adorateur ne cesse de s'approcher de Moi par des ouvres surérogatoires jusqu'à ce que Je l'aime. Et lorsque Je l'aime, Je suis son ouïe, sa vue, sa langue, sa main, etc. ». Le Prophète veut dire : Celui qui tue son âme (son « proprium »), c'est-à-dire celui qui se connaît, voit que toute son existence est Son existence. Il ne voit aucun changement en sa « nature intime » ou en ses « attributs ». Il ne voit aucune nécessité à ce que ses attributs deviennent les Siens. Car (il a compris qu') il n'était pas lui-même l'existence de sa propre « nature intime », et qu'il avait été ignorant de son « proprium » et de ce qu'il était au fond. Lorsque tu prends connaissance de ce que c'est que ton « proprium », tu es débarrassé de ton dualisme, et tu sauras que tu n'es autre qu'Allah. Si tu avais une existence indépendante, une existence « autre qu'Allah », tu n'aurais pas à t'effacer ni à connaître ton « proprium ». Tu serais un Seigneur Dieu autre que Lui. […] Tu comprendras clairement le sens de la formule : Lâ ilaha ill'Allah (= il n'y a pas de Dieu si ce n'est Le Dieu), c'est-à-dire il n'y a pas de Dieu autre que Lui, il n'y a pas d'existence autre que Lui, il n'y a d'autre autre que Lui, et il n'y a pas de Dieu si ce n'est Lui. […]
(Vers :) Tu pensais que tu étais toi. — Or tu n'es pas et tu n'ais jamais existé. — Si tu étais toi, tu serais Le Seigneur, le second de deux ! — Abandonne cette idée, — Car il n'y a aucune différence entre vous deux par rapport à l'existence. — Il ne diffère pas de toi et tu ne diffères pas de Lui. — Si tu dis par ignorance que tu es autre que Lui, — Alors tu es d'un esprit grossier. — Lorsque ton ignorance cesse, tu deviens doux, — Car ton union est ta séparation et ta séparation est ton union. — Ton éloignement est une approche et ton approche est un départ — C'est ainsi que tu deviens meilleur. — Cesse de faire des raisonnements et comprends par la lumière de l'intuition. — Sans quoi t'échappe ce qui rayonne de Lui — Garde-toi bien de donner un partenaire quelconque à Allah, - Car alors tu t'avilis, et cela par la honte des idolâtres.[…]
Si quelqu'un demande : « Comment regardez-vous ce qui est repoussant ou attrayant ? si tu vois par exemple une saleté ou une charogne, est-ce que tu dis que c'est Allah ? », la réponse est : Allah est sublime et pur, Il ne peut être ces choses. Nous parlons avec celui qui ne voit pas une charogne comme une charogne ou une ordure comme une ordure. Nous parlons aux voyants, et non aux aveugles. […]
(Vers :) J'ai connu mon Seigneur par mon Seigneur sans confusion ni doute. — Ma « nature intime » (dât) est la Sienne, réellement, sans manque ni défaut. — Entre nous deux il n'y a aucun devenir, et mon âme est le lieu où le monde occulte se manifeste. — Depuis que je connus mon âme sans mélange ni trouble, — Je suis arrivé à l'union avec l'objet de mon amour sans qu'il y ait plus de distances entre nous, ni longues ni courtes. — Je reçois des grâces sans que rien descende d'en haut (vers moi), sans reproches, et même sans motifs. — Je n'ai pas effacé mon âme à cause de Lui, et elle n'a eu aucune durée temporelle pour être détruite après.
~1250
Hadewijch I
La première Hadewijch (la critique a établi l’existence de deux béguines du même nom), active vers 1230, femme de grande culture, a lu Guillaume de Saint-Thierry et Richard de Saint-Victor. Elle connaît les troubadours et la littérature courtoise.
L'amour (minne), thème central de ses poèmes, est une source vivante :
C'est là que nous recevons la douce Vie vivante que la Vie donne à la vivante vie. On l'appelle Source vive, parce qu'elle nourrit et garde en l'homme l'âme vivante.
L’intuition qui chez Guillaume prenait le relais de la raison, et dont nous avons rapporté un exemple, celui d’une solution apportée au problème de la prédestination, laisse place à la célébration sans réserve du « noble amour », dont dérive l’amour courtois.
L’emploi du moyen néerlandais succède ici à la prose latine utilisée jusque là par Bernard et Guillaume de Saint-Thierry, Richard de Saint-Victor, comme tous les clercs qui s’adressaient à leurs semblables. Bel exemple du rôle linguistique éminent de mystiques qui, confrontés à la difficulté d’exprimer leur vécu auprès de tous, et donc souvent dans des dialectes dédaignés des savants, les font accéder à l’expression littéraire, les deux Hadewijch, suivies bientôt par Ruusbroec, établissent le moyen néerlandais ; le Rhénan Eckhart contribue à la même époque à forger la langue allemande ; Jean de la Croix apportera sa contribution à l’espagnol par ses poèmes.
Les poèmes du noble amour des deux Hadewijch (la seconde active vers 1280) bénéficient d’une traduction française magnifique, œuvre du chartreux Dom Porion. Aussi nous en donnons des extraits conséquents qui expriment l’amour donné à celui qui se donne :
Ce que vraiment nous devons faire,
nous le savons dans un éclair
lorsque Vérité nous révèle
combien nous manquons à l'amour :
la douleur comme une tempête
assaille alors un noble cœur. ...
Qui donne tout à l'amour
en éprouve grande merveille;
l'âme adhère dans l'unité
au clair Objet qu'elle contemple,
puisant par l'artère secrète
à cette fontaine où l'Amour
enivre les coeurs étonnés
de Sa divine violence [205].
Ce que l'Amour a de plus doux, ce sont Ses violences;
Son abîme insondable est sa forme la plus belle;
se perdre en Lui, c'est atteindre le but;
être affamé de Lui c'est se nourrir et se délecter;
l'inquiétude d'amour est un état sûr ; [...]
s'Il nous prend tout, quel bénéfice ! [...]
ne rien avoir, c'est Sa richesse inépuisable. [...]
Voilà le témoignage que moi-même et bien d'autres
nous pouvons porter à toute heure,
à qui l'amour a souvent montré
des merveilles, dont nous reçûmes dérision,
ayant cru tenir ce qu'Il gardait pour Lui.
Depuis qu'Il m'a joué ces tours
et que j'ai appris à connaître ses façons,
je me comporte tout autrement avec Lui :
Ses menaces, Ses promesses,
tout cela ne me trompe plus:
je le veux tel qu'Il est, peu importe
qu'Il soit doux ou cruel, ce m'est tout un [206].
Extraits complémentaires :
~1250 Hadewijch
1273
Mawlânâ Djalâl-od-dîn Rûmî (1207-1273)
Rumi (1207-1273), poète iranien réfugié en Anatolie, assura la continuité entre la tradition sufie de Nichapour (grande capitale détruite par les mongols, dont quelques traces sont situées à l’est de l’Iran actuel) et la naissance des derviches dans une principauté musulmane prototurque récemment fondée sur une terre anciennement byzantine, assez proche de la rive asiatique du Bosphore. Il est l’auteur d’un immense et célèbre Mathnawi[207]. L’autre grand poète iranien sufi ‘Attar[208] aurait donné à l’enfant son Livre des secrets, symbole de transmission. Le milieu s’était islamisé et deux siècles s’étaient écoulés depuis Syméon. La forme hymnique de louanges à Dieu ou célébration d’exploits demeure ainsi commune à tout le Moyen-Orient :
O Résurrection soudaine, ô miséricorde infinie !
O toi qui dans le buisson des pensées as jeté le feu,
4Te voici aujourd’hui arrivé riant, arrivé telle la clef d’une prison.
Tu es venu chez les pauvres comme une aumône, pareil à la grâce divine.
Toi le chambellan du soleil, toi nécessaire à l’espoir,
Tu es le but et le chercheur, tu es la fin et le commencement,
Tu es apparu dans les cœurs, tu as orné les pensées.
C’est toi qui présentes la demande, et c’est toi aussi qui l’exauce.[209] ...
Ceux qui sont tombés dans le quartier des mystiques
Jusqu'à la trompette du Jugement sont agiles et contents
Certains heureux d'avoir sacrifié leur nafs
D'autres libérés d’eux-mêmes, de la vie et du monde.
Par l'amour prééternel, tu chantes des chansons
Par l'émerveillement de ]'amour, tu es devenu stupide, ignorant
Mort à cause du chagrin pour lui, tu es devenu libre
Tu as tellement parlé de ce chagrin que tu es devenu lui.
Celui qui te coupe la tête, c'est lui que tu aimes
Celui qui te trompe, c'est ton voleur
Celui qui t'autorise à entrer, c'est ton obstacle
Mais celui qui te fait t'oublier, c'est ton Ami.
On a parlé du détachement de façons différentes
Dans l'ignorance on explique beaucoup de sens
Comme ils n'ont pas su le mystère du monde,
Ils ont d'abord parlé, puis se sont endormis.
O toi qui es rendu vivant par l'âme de ce monde
Honte à toi, pourquoi es-tu vivant de la sorte?
Ne sois pas sans amour, afin de ne pas être mort
Meurs dans l'amour, pour demeurer vivant. [210].
1273 Rumi.doc
~1280
Le Zohar compilé par Moïse de Leon (1240-1305).
Texte très vaste émergé mystérieusement en Espagne du XIIIe siècle, bien difficile à citer ! Il peut être lu avec profit en prenant son temps, phrase après phrase accompagnée de commentaires donnant les divers textes auxquels chacune se réfère implicitement – c’est le cas pour la grande édition citée [211] . Sinon on s’expose à des interprétations très « subjectives ». Il faudrait évidemment entreprendre la lecture de cette base de la Kabbale avec un maître en la matière (et une connaissance minimale de l’hébreu ?). Mais le texte traduit est déjà d’une grande beauté, d’un sévère lyrisme…
(Zohar), Radiance ! From here all commands were created through the mysterious expansion of this point of concealed radiance… (Zohar) Radiance ! Mystery ! (Be-reshit), In the beginning, first of all (Elyeh), I will be, a sacred name…
~1280
Hadewijch II
La seconde Hadewijch a vécu probablement près de Bruges. Active vers 1280, elle décrit la nudité d'esprit. L'âme doit se vider et s'abîmer dans un non-savoir sans fond :
Si je désire quelque chose, je l'ignore, - car dans une ignorance sans fond - je me suis perdue moi-même.
Ruusbroec reprend cette citation et s’en inspire lorsqu'il décrit la vision sans intermédiaire, consistant à être absorbé dans un simple regard. Ruusbroec et le “bon cuisinier” Jan van Leeuwen, ont tenu cette Hadewijch en très grande estime : « Les livres de Ruusbroec ne comportent pour ainsi dire aucune citation d'auteurs ; seules l'Écriture et Hadewijch sont citées fort souvent et littéralement » [212].
Ah mon Dieu quelle aventure
de ne plus entendre, de ne plus voir
ce que nous suivons, ce que nous fuyons,
ce que nous aimons, ce que nous craignons.
Nous avons cru jadis posséder quelque chose,
mais c'est du tout au rien que nous chasse l'amour [213].
L'unité de la vérité nue,
abolissant toutes les raisons,
me tient en cette vacuité
et m'adapte à la nature simple
de l'Éternité de l'éternelle Essence.
Ici de toutes raisons je suis dépouillée;
Ceux qui n'ont jamais compris l'Écriture
ne sauraient en raisonnant expliquer
ce que j'ai trouvé en moi-même - sans milieu, sans voile - au-dessus des paroles [214].
Elle influence aussi une troisième béguine, au sort plus malheureux encore que celui de la première Hadewijch qui disparut en prenant peut-être refuge au service d’une léproserie ou d’un hôpital [215]. Il s’agit de la figure de Marguerite Porete[216], qui fut considérée longtemps comme une hérétique, et dont la fin fut dramatique.
1290 Nasafi ( ?-1290) & Traités du soufisme.
Après le traité de Kalabadhi[217] en arabe auquel nous avons rattaché celui de de Hujwirî en persan vient « en seconde vague » celui de Nasafî qui propage les idées d’Ibn ‘Arabî dans un milieu iranien asséché qui a vu déferler les hordes d’un « Alexandre à demi sauvage », Gengis khân[218]. Suivra le Révélateur des mystères, traité de Nuruddin Isfarayini (1242-1317) [219].
On sait que Nasafî fréquenta soufis et philosophes, qu’il eut un maître à Bokhârâ, qu’il fit des études de médecine. Nous avons la chance de disposer de son exposé très clair du soufisme pratiqué en son temps, ce qui explique sa large distribution …et de nombreuses imitations. Il fut connu très tôt en Europe [220], bénéficie d’une édition critique restituant le corpus constitué de nombreux courts « Traités », et de leur traduction en français [221].
O Derviche ! Quoique le pèlerin jamais n'a d'être propre, il s'imagine pourtant en avoir. Qu'il soulève ce fantasme et sache avec certitude que l'être est à Dieu seul. Lorsqu'il sait et voit qu'il en est ainsi, le voyage vers Dieu s'achève et le voyage en Dieu commence. (23).
...L'univers est bondé à ras bord de lumière et c'est cette lumière qui est l'âme du monde :
« Le monde est embaumé par la brise du matin ; / Encore faut-il que l'homme parvienne à en capter l'arôme. »
« Va, acquiers la vision ! Car chaque grain de poussière, /Si tu y regardes, est la Coupe qui ref1ète l'univers. » (32).
O Derviche ! Dès toujours Dieu était ; à jamais Dieu sera. Mais jusque-là le pèlerin était dans le leurre. Il s'imaginait que Dieu avait un être et que lui aussi, hors de Dieu avait un être. À présent, sorti du leurre, le pèlerin sait avec certitude que l'être est un, que cet être est l'Être de Dieu. (49).
Si l'amant, de l'extérieur, aperçoit l'aimée, il n'y prête pas attention et demeure inchangé parce que l'aimée qui est à l'intérieur, qui a pris son coeur pour patrie, est plus proche. Désormais, pour lui extérieur et intérieur ne sont qu'un. [...] l'amant s'efface à soi-même : il ne voit plus désormais que l'aimée. Donc i1 n'y a trouble et égard que lorsqu'il y a deux personnes. À ce rang ou l'amant s'efface à soi-même, l'attente cesse ; il n'y a plus ni séparation ni union ; ni crainte ni espoir ; ni contraction ni expansion. (106-107).
Sache que tout ce qui est a un apogée et une fin. L'apogée est la maturité ; la fin, la liberté. (117).
Ces prémisses étant posées, sache maintenant que tous les êtres forment un seul être ; que le monde sensible, le monde intelligible et le monde chérubinique sont les degrés de cet être. À présent, désigne cet être par le nom que tu voudras ! Si tu l'appelles « une personne », c'est juste. Si tu l'appelles « un arbre », c'est encore juste. Si tu l'appelles simplement « un être » et ne lui appliques aucun autre nom, c'est également juste. (137).
Quand le pèlerin arrive au rang de l'amour, le miroir de son coeur est si limpide et pur qu'il devient la coupe, le miroir-qui-reflète-l'univers. (148).
Donc, pour toute image qui apparaît dans les intelligences et les âmes célestes, le reflet de cette image apparaît aussi dans le coeur des pèlerins qui sont en harmonie avec chacune d'elles. [...] O Derviche ! Cette manifestation de l'image ne dépend ni de l'incrédulité ni de la foi ; ni de la connaissance, ni de l'ignorance. Elle est liée au coeur pur et limpide. (149).
O Derviche ! Sache qu'un même individu ne peut tout savoir, ne peut tout accomplir. C'est pourquoi rien ni personne en ce monde n'est inutile. Chacun est à l'oeuvre à sa place ; chacun, selon sa mesure, comprend. L'ordre du monde est assuré par tous ; tous constituent les phases de cet être. Donc toi, à quelque rang que tu sois, tu appartiens à l'une des multiples phases de l'être. [...] Aujourd'hui, le monde apparaît sous une forme ; demain, il apparaîtra sous une autre. Dispose avec bonheur du temps présent ; passe-le dans l'union et la sérénité. Autant que tu le peux ne cause de tort à rien ni à personne — le péché n'est autre que de porter injure. Autant que tu le peux, répands la quiétude — la dévotion n'est autre que de faire le bien. (155).
...Qu'il se purifie intérieurement et extérieurement, qu'il polit le miroir de son coeur - son esprit redevient pur et limpide. Alors une relation s'établit entre l'esprit de l'homme et les anges célestes : l'ange et l'homme sont tels deux miroirs polis, placés l'un en face de l'autre. (193).
…sa force d'âme influe sur les affaires de ce monde et de l'autre. Et si, après son trépas, sa sépulture devient un lieu de pèlerinage, il secourt encore celui qui vient le visiter. Le pèlerin, en pareille circonstance, se tient à distance respectueuse de la tombe, le visage tourné vers celle-ci. Puis, libre de toute distraction, il polit le miroir de son coeur jusqu'à ce que son esprit, par l'intermédiaire de cette tombe, rencontre l'esprit du visité. Si le visiteur demande la science et la connaissance mystique, à l'instant même où il adresse sa requête, la réponse, s'il a la capacité de la comprendre, apparaît en son coeur. (194).
O Derviche ! La lumière voulut contempler sa propre beauté, témoigner de ses attributs, de ses noms et de ses actes. À cette fin, elle se manifesta. [...] L'homme beau qui veut contempler sa propre beauté cherche d'abord une mine de fer. De cette mine, il extrait la terre ferrugineuse qu'il place dans un creuset et fait entrer en fusion. La crasse une fois séparée, le fer devient pur et limpide. Il chauffe ce fer purifié et le martèle jusqu'à ce qu'il devienne lisse comme un miroir. (203).
O Derviche ! Si tu as l'énergie spirituelle de cette entreprise et veux t'y adonner, renonce d'abord à toute autre. Brise les idoles ; n'aie plus qu'une seule direction, une seule qibla ; acquiers la concentration et le détachement. Alors, au commerce d'un Sage, de nombreuses années durant, montre-toi constant en ascétisme et en effort, afin, en premier lieu, de rendre pur et limpide le miroir de ton corps —que celui-ci devienne transparent et apte à recevoir la lumière. C'est là le début de l'épreuve. Ensuite, par le polissage du travail assidu, rends pur et brillant le miroir de ton coeur et la Lumière de Dieu viendra s'y refléter. C'est là le terme de l'épreuve. Une fois la Lumière de Dieu apparue, le pèlerin sait et voit avec certitude que Dieu est en tout. (232).
~1300
Hugues de Balma
L’auteur d’une Théologie mystique (souvent référée par son début : Viae Sion lugent…) est prieur de la chartreuse de Meyriat, en Bresse, de 1289 à 1304. On ne possède pas d’autres renseignements sur lui [222]. Son œuvre sera très influente en Espagne comme en France, car il allie l’élan à l’inconnaissance, thème qui sera repris par l’auteur anglais du Nuage. Cette doctrine de l’amour sans connaissance s’appuie sur Denys l’Aréopagite dont il veut être un fidèle commentateur, tandis que la pratique de fréquents élans affectifs développe le conseil donné par Guigues I. Denys et Guigues s’accordent sur l’élan, car « la ténèbre contemplée par la théologie mystique n’est pas un néant abstrait et vide de tout, mais la suprême Réalité divine, débarrassée des brouillards créés dont notre procédé cognitif naturel l’enveloppe habituellement. Elle n’est ténèbre qu’à cause de nos yeux de hibou… » [223].
Nous exposons la progression proposée par la Théologie mystique de Balma. Parce qu’elle fut attribuée à saint Bonaventure, elle sera souvent reprise au cours des siècles au point de devenir le modèle « standard » de la voie mystique. Afin de ne pas rompre le fil de cet exposé de la voie, nous évitons de paraphraser les extraits qui suivent :
PROLOGUE :
[Vol. I, 125] § 1. Viae Sion lugent ... Les chemins de Sion pleurent ... Sont en effet appelés « voies » les désirs des âmes aimantes. Elles habitent encore un corps mortel et ces désirs les soulèvent en direction de Dieu et de la cité céleste, Jérusalem, au-dessus de toute raison et de tout intellect. ...[127] Dieu n'a pas créé l'âme pour qu'en sens contraire de sa propre générosité elle se rassasie d'une multitude de quaternions en peau de mouton [il s’agit des livres de l’époque], mais pour qu'elle soit le siège de la sagesse.
[131] § 5. Cette voie vers Dieu est donc triple : voie purgative, qui dispose l'esprit à apprendre la vraie sagesse ; voie illuminative, qui par la réflexion éclaire l'esprit en vue de l'embrasement de l'amour ; voie unitive enfin, par laquelle l'esprit, par Dieu seul qui l'élève, est dirigé au-dessus de toute raison, de tout intellect, de toute intelligence.
[133] § 6. [la voie illuminative] commence ici : « Nuit, mon illumination dans les délices. » L'âme s'élève ensuite à un degré et à un état beaucoup plus éminent en lequel chaque fois qu'elle le veut, sans aucune connaissance réflexive préalable, elle est immédiatement charmée en Dieu. Cela, nulle industrie humaine ne peut l'enseigner parfaitement.
LA VOIE PURGATIVE :
[171] § 12. Il faut prier de toutes ses forces la clémence du Créateur non seulement pour lui-même ou pour ses proches, mais pour tous ... afin que, de même qu'il les a tous créés et rachetés, il daigne subvenir avec miséricorde à tous sans distinction.
LA VOIE ILLUMINATIVE :
[179] § 1. …le vrai soleil de la justice éternelle de la cité céleste, dont le soleil matériel est la similitude ou l'image obscure, n'attend rien d'autre, immobile à la porte du cœur, si ce n'est que par un essuyage purificateur un accès lui soit préparé pour se reposer heureusement en l'esprit comme dans un lit, enseignant l'âme, sa fiancée, par les irradiations des splendeurs spirituelles : ainsi de la part de celui qui accueille et de la part de celui qui se répand, l'irradiation spirituelle suit la purification.
[223] § 26. De même en effet que l'âme est la vie des corps, de même l'amour est la vie des esprits. ... Cette vie ne durera pas un moment du temps comme celle du corps ; elle s'étendra sur toute la durée des jours, toujours et à jamais. L'amour dont en vivant l'âme commence à aimer totalement l'époux ne cessera pas en effet à l'avenir.
[239] § 32. « Je vous referai », moi, non un autre, moi qui suis la Sagesse éternelle, née d'en haut ; je vous donnerai non seulement plus tard, mais maintenant même les consolations divines qui apaisent vos désirs ... Cela ne l'attendez pas de la spéculation…
LA VOIE UNITIVE :
[vol. II, 23] « Le roi m'a introduit dans le cellier à vin » ... - il y a plutôt ici, d'étonnante manière, affliction corporelle - ; il éprouve seulement joie de ce qu'en cette tendance en acte il se dresse directement, sans détours, vers le très bienheureux lui-même, lieu unique qui correspond naturellement à sa dignité. § 9. ... Le corps ne pourrait donc supporter les élans anagogiques sans grande souffrance, si celle-ci n'était tempérée par la joie que donne à l'esprit la rectitude de son aspiration.
[91] § 56. ... Parce qu'il ne s'attribue pas en effet les choses qu'il possède, mais les fait toutes tourner à la louange du dispensateur de toutes choses, il creuse en soi une concavité en luttant contre soi-même avec plus de vérité. Par elle, l'abondante pluie des grâces divines, franchissant monts et collines, s'introduit dans les endroits moins élevés, de telle sorte que plus grande aura été la concavité de l'humilité, plus elle sera capable de recevoir une grâce plus abondante.
[133] § 83. Cette élévation dite « par ignorance » n'est rien autre qu'être mû immédiatement par l'ardeur de l'amour, sans miroir d'aucune créature, sans réflexion préalable, sans même un mouvement concomitant de l'intelligence.
[159] § 98. …puisque toute appréhension dont on a déjà parlé est en dehors de l'élévation mystique, il faut cependant qu'en celle-ci il y ait ignorance, c'est-à-dire qu'il faut détruire absolument l'œil de l'intellect qui veut toujours en cette élévation appréhender ce vers quoi tend l'affectivité.
QUESTION DIFFICILE :
[233] § 48. … Je considère le mouvement de la pierre qui par son poids descend naturellement vers son centre. De même, disposée par le poids de l'amour, l'affectivité s'élève vers Dieu sans aucune connaissance réflexive ou délibération, comme s'il elle se tendait vers son centre et, par ces mouvements, elle s'élève en un continuel désir ; elle atteindra dans la béatitude éternelle l'accomplissement de celui-ci…
Textes complémentaires :
~1300 Balma
1306
Jacopone da Todi
(~1233 - 1306).
Jacopone, procureur légal et notarial, pénitent après la mort brutale de sa jeune femme, franciscain proche des spirituels, excommunié, emprisonné, retiré près d’un couvent de clarisses, est enfin et surtout l’auteur admiré de Laudes, forme poétique Toscane en honneur durant plus de deux siècles.
Pour acquérir Amour, tout j'ai donné, [224]
le monde et moi-même, tout sans marchander;
si tout était à moi, ce qui a été créé,
je donnerais pour Amour, sans pactiser;
et je me trouve d'Amour presque trompé,
car tout j'ai donné, et ne sais où suis mené;
par Amour défait
pour fou je suis tenu,
mais puisque suis vendu,
de par moi n'ai valeur.
Des gens ont cru me rappeler,
amis d'antan, du chemin suivi,
mais qui s'est donné ne peut plus se donner,
ni serf être amené à fuir Sa Seigneurie ;
plutôt roc pourrait s'effriter
qu'Amour céder, qui me tient à sa merci.
Il appartient, du côté de son père, à une famille noble. Après avoir étudié le droit, il exerce la profession d’homme de loi ou de notaire dans sa ville natale. Marié à l’âge de trente et un ans environ à Vanna di Bernadino di Guidone de la famille des comtes de Coldimezzo, il perd deux ou trois ans plus tard sa jeune épouse lors de l’écroulement d’un plancher pendant une fête. Un cilice trouvé sur le corps de Vanna l’aurait converti : il mène alors pendant dix ans une vie d’errance, de pénitence, de mendicité et d’humiliations volontaires. Au terme de cette période, durant laquelle il porte le long capuchon du tiers ordre pénitent franciscain, il est admis parmi les Frères mineurs. Attaché au courant des Spirituels il approuve l’envoi à l’ermite Pier da Morrone, devenu le pape Célestin V, d’une délégation visant à obtenir l’autonomie de ce courant à l’intérieur de l’ordre. Mais le pape abdique et redevient ermite l’année même de son élévation. La congrégation des Pauperes heremitae domini Celestini sera aussitôt dissoute par Boniface, son successeur. « Or Jacopone connaissait bien ce dernier, qui, n’ayant pas encore reçu l’ordination, s’était fait octroyer par le chapitre de la ville de Todi un bien confortable canonicat. Il lui consacre l’une de ses laudes les plus polémiques, O pape Boniface, tu as beaucoup trop joué en ce monde… Plus encore, il va jusqu’à souscrire au fameux manifeste de Longhezza (10 mai 1297) : s’inspirant de la thèse des cardinaux Jacopo et Piero Colonna, ce document met directement en cause la validité de l’élection… » Suit une excommunication des deux cardinaux ainsi que leurs défenseurs et Boniface assiège leur place forte, Palestrina. La forteresse tombe après avoir résisté un an et demi. Jacopone est incarcéré dans les souterrains d’un couvent de Frères mineurs hostiles aux Spirituels. Libéré et absous par Benoît XI, il mourra trois ans plus tard, la nuit de Noël de l’année 1306, dans le couvent des Clarisses de Collazzone, près de Todi [225].
Les Laudes fleurissent au XIIIe siècle. Ils dérivent de cantiques, chantés en latin par l’assemblée des fidèles dans les exercices de piété d’associations laïques, les laudési. La plus ancienne laude qui nous soit parvenue n’est autre que le Cantique des créatures de François. Puis frère Pacifique brilla parmi ses contemporains par des compositions (perdues), tout comme il avait été célèbre avant sa conversion sous le nom de Rex Versuum. De Bonaventure, il nous reste l’Angélus. On composera des laudes jusqu’à Savonarole. La Contre-réforme supprimera ces dévotions en langue vulgaire au profit du latin. Jacopone est reconnu aujourd’hui comme l’un des grands poètes du moyen âge grâce à l’évolution de notre goût qui accepte de s’écarter de la forme littéraire achevée d’un Pétrarque [226]. Jacopone est le chantre de la pauvreté par amour qui donne la liberté :
O amor de povertate
Renno de tranquillitate ! ...
Povertat’è null’avere
E nulla casa poi volere
E onne cosa possedere
En spirito de libertate [227].
O amour de pauvreté, / Royaume de tranquillité ! ... Est pauvreté ne rien avoir / Et nulle chose ne vouloir, / Toutes choses posséder / En esprit de liberté.
L’union se réalise, lorsque l’homme, vidé par la grâce de ses puissances se livre à Dieu qui le « forme » à nouveau [228]. L’esprit qui anime Jacopone est proche de celui qui animait Angèle de Foligno, sa contemporaine qui avait peut-être entendu ses Laudes (elle meurt trois ans après lui). Il sera repris par Catherine de Gênes (qui vivait deux siècles plus tard) : les Laudes 36 et 39 sont citées et commentées dans la Vita de cette dernière et Jacopone y est ainsi le seul auteur largement présent. Nous en reprenons deux brefs passages dont le premier commenté [229] :
Cio che tte paria non ène,
Tanto è ‘n alto quel ched ène ;
La Superbia en celo s’ène
E dànnase l’Umilitate. ...
Là ‘v’è Cristo ensetato
Tutto ‘l vecchio ènne mozzato,
L’uno en l’altro trasformato
En mirabele unitate [230].
Ce qui se voit n'est pas, / Tant est grand ce qui est ; / La superbe est au ciel / Et l'humilité se damne. … / Là où le Christ est greffé, / Tout l'ancien est décapité, / L'un dans l'autre est transformé / En merveilleuse unité.
Catherine de Gênes, au chapitre 14 de la Vita, commente :
Ce qui se voit, c'est-à-dire toutes les choses visibles qui sont créées ne sont pas, elles n'ont pas l'être véritable, tant est grand Celui qui est, Dieu, en qui est tout être est vrai. La superbe est au ciel, c'est-à-dire la vraie grandeur est au ciel ; et sur terre, l'humilité se damne, c'est-à-dire l'affection placée en ces choses créées qui sont basses et viles, n'ayant pas en soi l'être véritable.
Jacopone conclut :
Clama lengua e core :
Amore, amore, amore !
Chi tace el to dolzore
Lo cor li sia crepato.
E credo che crepasse
Lo cor che te assaiasse ;
S’Amore non clamasse,
Crepàrase affocato [231].
… Le cœur qui te goûte ; S'il ne criait : Amour, Il en serait brûlé.
1309 Angèle de Foligno (1248 - 1309).
Femme amie du monde et du plaisir, esprit cultivé (tout en ne sachant pas écrire) et ouvert, riche de biens, ayant mari et plusieurs fils, elle commence à l’âge de trente-sept ans à éprouver le remord de confessions incomplètes et de communions, peut-être sacrilèges à ses yeux.
Elle dictera le récit de sa vie à frère Arnaud, un fidèle moine franciscain, selon des « pas » ou étapes intérieures. Ils couvrent deux périodes séparées par une expérience très forte d’amour divin survenu lors d’un voyage à Assise en 1291, suivie de son entrée dans le tiers ordre franciscain. Les six années « ascétiques » qui précédèrent l’événement, de 1285 à 1291, l’approchèrent de la pauvreté intérieure et matérielle en dix-neuf « pas ». Elle vend ses biens après la mort de tous les siens. Le récit d’Arnaud couvre les cinq années suivantes, de 1291 à 1296, en sept autres « pas ».
Angèle vivra encore quatorze années. Nous devinons un cercle de disciples d’après le récit d’Arnaud (qui malheureusement meurt en 1300) complété par des documents postérieurs ; quatre lettres nous sont parvenues. De très nombreuses éditions de son « œuvre » sont éditées en latin dès 1502 et en diverses langues dont le français, par Poiret en 1696 puis par Hello en 1868. Malheureusement ces mosaïques textuelles ne respectent pas l’ordre chronologique et affaiblissent les termes (malgré le style emphatique de Hello). Il faut recourir à une édition respectueuse de l’ordre d’un bon manuscrit, respectant la sobriété de l’original latin, pour retrouver la force et surtout la dynamique vécue, rendue par les « pas » successifs [232].
On ne trouve nulle part ailleurs un témoignage aussi intense de l’amour divin, auquel elle sut correspondre de façon absolue. Elle répond ainsi à deux mystères majeurs : Question, comment l’amour divin intense qui nous est accordé, peut-être une seule fois dans l’existence, mais son souvenir est toujours efficient, peut-il s’accorder à notre indignité ? Réponse, parce que Lui seul existe. De même pour le « problème du mal » : le « bon » seul existe.
Nous avons la chance d’avoir accès à une autobiographie mystique, suivie chronologiquement sous la forme des dix-neuf pas de sa vie dictés au frère et disciple copiste, qui correspondent aux six années « ascétiques » précédant l’expérience d’amour de l’an 1291, puis suivie de sept pas, définis par ce frère ; très honnêtement, il reconnaît la difficulté d’en déterminer leur nombre (Angèle avait évoqué trente pas).
Un tel témoignage est unique pour l’époque qui ne pratique guère de « confession » intime (mais on trouve parfois des relations événementielles, toutefois sans progression soulignée, telles les relations de Julian de Norwich ou de Margerite Kempe). Nous le devons à l’insistance du frère copiste, devenu disciple, qui rapporte « cette expérience et cette science de l’expérience [233] ». Un grand souci de fidélité marque son compte-rendu. Nous résumons les pas d’une échelle spirituelle à l’aide d’un choix de fragments très courts.
Les trois premiers pas sont une préparation : crainte, douleur, pénitence ; Angèle « commence à être illuminée » aux deux suivants, où elle reconnaît la miséricorde de Dieu et Le prie « de me rendre vivante. Alors il me semblait que toutes les créatures me prenaient en pitié, en compassion. » Les quatre pas suivants sont marqués par la vision et la connaissance de la croix.
Au neuvième pas,
Il me fut inspiré que … je devais me dépouiller pour être plus légère, et aller nue … c’est-à-dire pardonner à tous ceux qui m’auraient offensée, me dépouiller de toutes choses terrestres. … Vers cette époque … ma mère … vint à mourir … et en peu de temps, mon mari, tous mes fils.
Au douzième pas,
Je résolus de tout abandonner … Dieu répandit miséricordieusement dans mon cœur une grande lumière, Il me donna en même temps une certaine fermeté … que je crois encore ne devoir jamais perdre.
Au dix-septième pas, elle rapporte de beaux songes qui annoncent peut-être la rencontre à Assise. L’un est précis ; elle note le désir qui précède parfois un rêve mystique puis la douceur, en fait éprouvée souvent en étant réveillée, à la suite de l’intensité du rêve. Peut-être s’agit-il ici du compte-rendu de deux rêves rapprochés, mais distincts :
Je me trouvai une fois dans la prison … je méditais un mot de l’Évangile … j’eus soif de voir le mot écrit ; craignant d’agir par amour-propre, je me contins … je m’endormis dans mon désir. Aussitôt je fus induite en vision et il me fut dit : « L’intelligence de l’Épître est chose si délectable que celui qui la comprendrait bien oublierait toutes les choses du monde. »
Elle éprouva ensuite une grande douceur.
Mon guide reprit : L’intelligence de l’Evangile est tellement plus délectable encore, que si quelqu’un le comprenait, il n’oublierait pas seulement toutes les choses du monde ; il s’oublierait absolument lui-même … on ne prêche rien de la délectation de Dieu. Les prédicateurs … ne comprennent même pas ce qu’ils en prêchent.
Aux pas suivants, elle ressent l’Amour et la douceur divine :
… si l’on me parlait de Dieu, je poussais des cris … ceci m’arriva pour la première fois lorsque je vendis ma maison de campagne pour en donner le prix aux pauvres. C’était la meilleure de mes terres … [Éprouvant] la douceur de Dieu … je tombai à terre … Après cela, je me rendis à Saint-François à Assise [234].
Le frère copiste témoigne de cette visite à Assise, de la honte qu’il ressent suite à un comportement incontrôlé de sa compagne, de par la violence de l’expérience. Il l’interprète comme le « haut mal » ou hystérie, avant de comprendre sa réelle origine à la suite de sa propre expérience intérieure :
Elle avait beaucoup crié … J’en fus tout couvert de honte … je luis dis de n’oser jamais revenir à Assise puisque ce mal la prenait … Je lui conseillai de tout me dire, je l’y contraignis… Ayant éprouvé en moi-même une grâce de Dieu spirituelle, sans exemple dans ma vie, j’écrivais tout rempli de crainte et de respect [235].
Il la questionne sur l’expérience de l’Amour avec lequel elle a été en contact, début traditionnel d’une vie mystique, dans le cas présent accompagné d’une émotion intense. Car ses cris en public et le scandale qui s’ensuivit sont dus à l’arrachement qui succède au contact, comme elle le rapportera ainsi :
Je lui dis : « Que vis-tu ? » Elle répondit : « Je vis une chose pleine, une majesté immense, que je ne saurais exprimer ; mais il me sembla que c'était le souverain bien. Elle me dit beaucoup de douces paroles en s'éloignant ; elle s'éloigna lentement avec une suavité immense, sans secousse. Aussitôt après son départ, je commençai à pousser de hauts cris, à vociférer. Je criais sans aucune honte, disant et redisant : « Amour inconnu ! Pourquoi m'abandonnes-tu ? … Après cela, je revins d'Assise avec cette extrême douceur, et je rentrai chez moi par la route. Tout le long du chemin, je parlais de Dieu, j'avais grand-peine à me taire ; cependant je me contenais de mon mieux à cause de mes compagnons. … Rentrée dans ma maison, je sentis une douceur paisible, et cependant très grande, que je ne sais exprimer [236].
Le frère copiste explicite ensuite les sept pas « supplémentaires » qui suivirent cette mémorable expérience, en précisant certaines prises de conscience :
Expliquant ensuite cette parole : que Dieu est l’amour de l’âme, elle me dit : Dieu aime l’âme, il est lui-même l’amour de l’âme [237].
Elle me dit encore à moi, frère copiste, qu’une fois Dieu lui dit et lui montra péremptoirement et en détail qu’elle n’était rien, qu’elle était faite d’une matière vile, qu’il ne trouvait en elle aucune bonté, que cependant Dieu l’aimait, que ce Dieu qu’elle-même peut aimer est chose si grande et si parfaite que la pensée de l’amour qu’il lui porte ne peut lui causer aucun orgueil… [238].
Elle traite profondément du mystère du « néant aimé », c’est-à-dire des rapports entre l’âme et sa Source divine. Tous ces pas exposent les merveilles éprouvées dans la première période de la vie mystique « des lumières », par opposition à une « vie de foi » à venir, qui sera cachée à la mémoire au point d’introduire parfois un « demi-doute » sur Sa présence :
Et je voyais en moi deux parties, comme si on eût tracé en moi une route. D'un côté je ne voyais qu'amour et tout bien, venant de Dieu et non de moi ; de l'autre, je me voyais aride, je voyais qu'il ne venait de moi aucun bien. Par là, je vis que ce n'était pas moi qui aimais, bien que je fusse toute transformée en amour, mais que cela ne venait que de Dieu. Puis les deux parties se réunirent, et leur union me donna un amour beaucoup plus grand, beaucoup plus ardent. J'avais le désir d'aller à cet amour [239].
L'âme veut Dieu, et ce vouloir lui est donné par la grâce. Quand donc il est dit à l'âme : « Que veux-tu ? » Elle répond : « Je veux Dieu. » Et Dieu lui dit : « Et moi j'accomplirai en toi cette volonté. » Car jusque-là, elle ne voulait pas Dieu vraiment et de tout soi. Ce vouloir lui est donné par la grâce, et par ce vouloir elle connaît que Dieu réside en elle, qu'il entre en société avec elle [240].
La seconde partie du manuscrit provient d’autres copistes, certainement moins proches de la mystique, mais témoins des années postérieures :
Voici le signe de l'amour vrai : celui qui aime ne transforme pas une partie de soi-même, mais tout soi en l'aimé. Comme cette transformation n'est pas continue, comme elle ne dure point, l'âme est prise par le désir de chercher tous les modes qui lui permettront de se transformer en la volonté de l'aimé afin de retrouver à nouveau la vision. Elle cherche ce qu'a aimé celui qu'elle aime.
Ce qui est développé selon la belle comparaison classique :
De même que le fer embrasé reçoit en lui la forme, la couleur, la chaleur, la vertu, la valeur du feu, et devient comme du feu ; de même qu'il se livre au feu tout entier, et non partiellement, et ne subsiste qu'en étant embrasé dans l'intime de sa substance ; ainsi, l'âme, unie à Dieu et avec Dieu par le feu parfait de l'amour divin, se donne et se place tout entière en Dieu, et transformée en Dieu sans avoir perdu sa substance propre, elle transforme sa vie tout entière dans le Dieu amour et l'amour la rend quasi toute divine. / Il faut donc que la connaissance précède, et qu'ensuite l'amour suive, pour transformer l'aimé en l'amant, c'est-à-dire pour transformer l'âme qui connaît en vérité et qui aime avec ferveur dans le bien qu'elle connaît et qu'elle aime avec ferveur. Or cette connaissance ne peut venir à l'âme ni d'elle, ni d'aucune créature ; elle ne peut lui venir que de la lumière divine; c'est un don spécial de la grâce de Dieu [241].
C’est la source de l’amour efficace :
…voyant son néant et voyant Dieu humilié et abaissé pour un si vil néant et même unir son néant, l'âme s'embrase d'amour, et embrasée d'amour elle se transforme en Dieu. Une fois transformée en Dieu quelle est la créature qu'elle n'aimera selon son pouvoir ? [242].
Amour explicité comme suit :
L'amour parfait, sans défaut, est celui de l'âme admise à voir l'être de Dieu. Quand l'âme est ainsi guidée et conduite à la vision de l'être de Dieu, elle voit comment toute créature tire son être de celui qui est l'Être suprême, comment toute chose, comment tout ce qui existe tient son être de l'Être suprême; elle voit qu'il n'est point d'autre être, et que rien ne possède l'être que par lui. L'âme puise dans cette vision une sagesse admirable, une sagesse pleine de gravité, une sagesse pleine de maturité. L'âme tire de cette vision le plus grand des biens, elle ne peut contredire, parce qu'elle voit en vérité que toutes les oeuvres de Dieu sont bonnes ; le mal vient de nous qui les détruisons. Cette vision de l'Essence divine excite l'âme à l'aimer. Elle nous apprend à aimer tout ce qui a reçu d'elle l'existence[243].
Peu avant sa mort, elle s’écria :
Mes petits enfants, efforcez-vous de vous faire petits ! » Puis elle cria : « O néant inconnu ! O néant inconnu ! On ne peut avoir en ce monde de science plus utile que celle de son néant, ne rien faire de mieux que de s'emprisonner dans son néant. Parler de Dieu, faire de grandes pénitences, comprendre les Écritures, avoir son cœur presque constamment occupé des choses divines, toutes ces vanités spirituelles sont plus trompeuses que les vanités temporelles [244].
Tout est dit.
Nous pouvons refermer ce long chapitre franciscain sur Dante ( ?-1321) qui meurt douze années plus tard. Le grand poète exprime avec justesse la succession des émotions…
…presque toute ma vision s’est évanouie, et je sens encore couler lentement dans mon cœur la douceur qu’elle y a fait naître
…comme l’impossibilité d’exprimer littérairement le contenu d’un vécu mystique :
…mes paroles seront plus impuissantes … que celles d’un enfant… non qu’il y eut plus d’un seul aspect dans la Lumière vivante… mais parce qu’à ma vue …un aspect unique se modifiait comme je me transformais moi-même.
Il reprend le grand thème de l’amour unificateur commun à tous :
…je vis que se trouve réuni, comme lié par l’amour en un seul livre, tout ce qui est épars dans l’univers [245].
On peut douter de son expérience directe, malgré l’opinion d’un bénédictin qui doutait par contre de celle d’Eckhart. Cet admirateur présente le poète comme « le dernier génie synthétique ... en ce sens qu’après lui ... les disciplines chrétiennes commencèrent à se séparer » [246].
Textes complémentaires :
1309
Angèle
1310 Marguerite Porete (~1250
- 1310).
Marguerite Porete (~1250-1310) naît peut-être à Valenciennes. Son Miroir des simples âmes anéanties apparaît en ~1290 avec trois approbations qui figurent en tête de versions latines et anglaises. L’évêque de Cambrai condamne l’ouvrage en 1300, le faisant brûler publiquement à Valenciennes. En 1306-1307, Marguerite Porete adresse des exemplaires à différents notables, notamment à l'évêque de Châlons-sur-Marne. De nouvelles dénonciations provoquent un nouveau procès diocésain.
L'évêque de Cambrai est Philippe de Marigny, l’âme damnée de Philippe le Bel ; elle est conduite devant l'Inquisition de Haute-Lorraine, et de là devant l’Inquisition de Paris, aux mains de Guillaume de Paris, parfaitement compromis lui aussi par Philippe le Bel dans la lutte contre les Templiers. C'est face à ces bourreaux qu'il faut évaluer l'attitude de la prisonnière : refus de prêter un serment de loyauté préalable à l'instruction du procès, puis refus de recevoir l'absolution pour des fautes qu'elle soutenait ne point avoir commises.
Excommuniée, elle est déclarée relapse le 30 mai 1310 et consignée le lendemain au bras séculier pour être publiquement brûlée avec son ouvrage : l'exécution intervient le premier juin 1310 sur la place de Grève ; son compte rendu évoque la dignité de la victime tandis que le grand succès du Miroir explique la mise en scène impressionnante de son procès auxquels toutes les autorités de la Sorbonne participèrent [247].
Le texte du Miroir se présente comme un dialogue entre Raison, Amour, l’âme… Il vaut la peine de surmonter une forme littéraire étrangère aux habitudes du lecteur moderne [248]. Nous donnons un extrait du cinquième chapitre qui propose un plan en neuf points. Nous éclairons ce beau programme, d’expression très dense, par quelques extraits du développement qui lui fait suite : ils sont placés entre crochets à la suite de chaque point dont nous soulignons la densité par l’usage d’italiques [249] :
Amour : Mais il y a une autre vie, que nous appelons « paix de charité en vie anéantie » [ ...] demandant que l'on puisse trouver
I une âme,
[elle ne veut plus rien qui vienne par un intermédiaire, ... elle ne cherche pas la science divine parmi les maîtres de ce siècle, mais en mépris véritable du monde et d'elle-même.]
II qui se sauve par la foi et sans œuvres,
[c'est-à-dire que cette âme anéantie a en elle-même si grande connaissance par la vertu de foi, et qu'elle est en elle-même si occupée à entretenir ce que Foi lui administre ... que rien de créé ne peut demeurer en sa mémoire sans passer brièvement du fait de cette autre occupation qui a investi son entendement. Cette âme ne peut plus faire d'œuvres ; aussi est-elle certainement assez excusée et justifiée, en croyant sans œuvrer que Dieu est bon sans mesure].
III qui soit seulement en Amour,
[Une telle âme ne mendie ni ne demande rien aux créatures.]
IV qui ne fasse rien à cause de Dieu,
[c'est-à-dire que Dieu n'a que faire de son oeuvre, et que cette âme n'a que faire de rien, sinon de ce dont Dieu a à faire. Elle ne se soucie pas d'elle-même; que Dieu s'en soucie, lui qui l'aime plus qu'elle ne s'aime elle-même !]
V qui ne délaisse rien à cause de Dieu,
VI à qui l'on ne puisse rien apprendre,
VII à qui l'on ne puisse rien enlever,
VIII ni donner,
IX et qui n'ait point de volonté,
[tout ce que cette âme veut en y consentant, c'est ce que Dieu veut qu'elle veuille, et elle le veut pour accomplir la volonté de Dieu et non la sienne].
Marguerite, flamande, utilise une belle image marine pour indiquer comment l’esprit limité ne peut décrire l’infini divin :
Je sais en vérité que, pas plus que l'on pourrait compter les vagues de la mer par grand vent, personne ne peut décrire ou dire ce que saisit l'esprit, si peu et si petitement qu'il saisisse quelque chose de Dieu [250].
La « bonté de Dieu », c’est-à-dire l’Amour, peut opérer simultanément - car il ne saurait être un simple moyen - l'anéantissement de la volonté humaine et l'envahissement libérateur par la vie divine :
Je me repose en paix complètement, seule, réduite à rien, toute à la courtoisie de la seule bonté de Dieu, sans qu'un seul vouloir me fasse bouger, quelle qu'en soit la richesse. L'accomplissement de mon œuvre, c'est de toujours ne rien vouloir. Car pour autant que je ne veux rien, je suis seule en Lui, sans moi, et toute libérée ; alors qu'en voulant quelque chose, je suis avec moi, et je perds ainsi ma liberté [251].
La « perte en Dieu » s’ensuit :
Le sixième état, c'est que l'âme ne se voie point elle-même, quelque abîme d'humilité qu'elle ait en elle, ni ne voie Dieu, quelque bonté très haute qui soit la sienne. Mais Dieu se voit alors en elle, par Sa Majesté divine qui illumine cette âme de Lui-même, si bien qu'elle ne voit rien qui puisse être hors de Dieu même…[252].
L’influence cachée de Marguerite Porete s’étendrait jusqu’à Catherine de Gênes, malgré la destruction de nombreux manuscrits [253].
Textes complémentaires :
1310 Porete
1318 Sultan Valad (1226 –
1318)
Sultan Valad recueille les propos de son père Rûmî, ce qui n’exclut pas un travail de mise au net. Organisateur de la Confrérie des Mawlavis à Konya (« Derviches tourneurs »), il n’en est pas moins un mystique attachant par la forme simple et les comparaisons qui mettent à portée de tous « des choses rares et précieuses ». Voici des citations issues de Maître et disciple[254].
C'est-à-dire que ce Qor'ân et la sharia étaient déjà contenus dans les Écritures et les lois des prophètes antérieurs. Bien sûr, ils n'existaient pas sous cette forme et cette apparence, ils n'étaient pas composés selon cet ordre. Le Qor'ân est en arabe, les autres Écritures en syriaque et en hébreu. Chacune préconise une autre sorte de jeûne, d'autres fêtes, et décrète que certains actes sont justes et licites, d'autres illicites.
Il est évident que la réalité de la religion ne concerne pas la forme et la langue. Elle apparaît en chaque forme et en chaque langue. Les langues et les sharia sont pareilles aux mesures, et la religion et la connaissance de Dieu sont comme l'eau et le vin, qui sont contenus dans les coupes, les cruches, les sources, les jarres, les outres et les vases. Mais le vin n'est pas le vase. Celui qui adore la cruche ignore l'eau. Avant qu'il ne voie quelque cruche, il n'admet pas l'existence de l'eau. (33-34)
On demanda à Bayazid : « Que veux-tu ? » Il répondit : « Je veux ne pas vouloir. » Car, s'il voulait, cela montrerait qu'il existait encore. S'il était resté un seul nerf ou un boyau en cet animal transformé en sel, cela montrerait qu'il n'a pas traversé l'individualité, et qu'on sent encore en lui le parfum de la dualité. Et la dualité est une impiété. De même, est impie celui qui déclare que la Face de Dieu est double. Dans le monde spirituel, la dualité fonde l'incroyance. Bayazid dit: « Je veux ne pas vouloir, afin que ce soit Toi seul qui veuilles, comme Tu le faisais avant mon existence vile. »
Quand apparaît la Face de ma beauté pareille à la lune, qui suis je, pour exister devant elle ?
Moi, je n'existe qu'au moment où je suis hors de moi-même.
Quand le détachement est parfait, Dieu est là.
Est-ce moi qui te cherche, ou toi qui me cherches ? Malheur à moi : tant que je reste moi-même, je suis un autre et tu es un autre. (40-41).
À l'intérieur de la Ka'ba, on n'observe pas la direction de la Qibla. (46).
Et au moment où il vieillit et s'affaiblit, et où toutes ses forces ont été dépensées et où l'espoir l'abandonne, il a à chaque instant des visions merveilleuses, visions de l'au-delà, prodiges divins, « stations » innombrables et incalculables. Dieu le Très-Haut lui adresse un appel, en disant : « Ô mon serviteur ! Songe que toutes ces choses que tu voyais auparavant étaient dues au service que tu me rendais et à ta soumission assidue. Vois, tous ces moyens ont disparu. Mais nos dons arrivent l'un après l'autre, cent mille fois plus grands. Demande pardon de cette pensée, et sache que tout provient de Nous et que tout le reste n'est qu'apparence. » (66).
Les métiers et les attachements de ce monde ressemblent à la rouille qui recouvre le miroir du coeur. Si la rouille est infime, le miroir réfléchit les images de façon imparfaite. Mais si la face du miroir en est complètement couverte, on a beau le regarder, on n'y aperçoit rien, ni peu, ni beaucoup, ni image, ni réalité. Et quand on retire la rouille au moyen de l'ascèse de l'amour, et que la beauté de l'oeuvre de Dieu apparaît dans le miroir, à ce moment, on se trouve soi-même, car la rouille a été enlevée du miroir du coeur. À présent, quand on parvient à soi-même et qu'on se trouve soi-même, on découvre Dieu en soi-même, et jamais on ne voit Dieu séparé de soi. (96-97).
De même, avant que le vent n'agisse sur la poussière, et ne fasse mouvoir un arbre, une tente, ou un étendard, tu ne peux le voir : le vent est invisible sans l'intermédiaire des formes. (123).
Le paradis représente un sens spirituel, et l'enfer aussi. Dieu le Très-Haut a donné forme aux plaisirs du paradis à travers les beaux visages des femmes et des hommes, les jardins, les prés, la verdure, les champs, les ruisseaux d'eaux vives, l'or et les parures, les joyaux, le royaume, le Trône, le Bien-Aimé, ad infinitum, afin que les gens sachent et comprennent que ces formes belles et plaisantes ont en réalité une signification spirituelle. (138).
Dieu n'a pas créé les formes pour les connaître Lui-même. Le Créateur a créé afin que les créatures aillent du créé au Créateur. Une belle jette des mottes de terre et des cailloux du haut d'une terrasse afin qu'on regarde en l'air et qu'on voie celle qui jette pierres et mottes et non pour qu'on s'intéresse à ce qu'elle jette. (146).
Les prophètes sont comme des bougies. La lumière de Dieu est cette flamme qui, si elle allume les bougies, leur donne le même attribut, le même aspect et la même essence. Toutes les bougies ont un seul attribut, mais en nombre elles sont multiples. (152).
D’autres textes ont été traduits dont l’ample Valad-Nameh ou Livre de Valad [255] dont on pourrait citer cent passages. Un choix est proposé :
1318 Valad
1320
Shabestarî ( ? – 1320).
L’auteur de la Roseraie du Mystère a fait l’objet d’une étude décrivant les milieux littéraires et politiques de son temps, sa « doctrine de contemplation » et son « oecuménisme missionnaire » [256]. Ce célèbre poème d’un millier de vers rédigé en 1517 a fait l’objet de nombreux commentaires dont celui de Lahijî dont nous donnerons un extrait. Voici des passages du poème [257] :
Prologue
Celui dont la Lumière illumine les deux mondes
Et dont la grâce transforme la poussière d'Adam en roses;
…
Il a projeté des milliers d'images sur les pages du Non-être.
De ce souffle proviennent les deux mondes ;
Ce souffle fit naître l'âme d'Adam
En qui se manifestèrent la raison et le discernement
Grâce auxquels il perçut le principe de toutes choses.
Lorsqu'il se vit personne distincte,
Il se demanda : « Qui suis-je ? »
Il voyagea de la partie vers le tout,
Puis de là revint à ce monde,
Et vit que le monde est imagination
Comme l'unité divisée en plusieurs nombres.
D'un seul souffle proviennent les mondes de l'ordre divin (amr) et des créatures;
À l'instant où ils paraissent, ils disparaissent de nouveau.
Bien qu'il n'existe ni véritable arrivée, ni véritable départs,
Les choses retournent à leur propre origine.
Visibles ou invisibles, elles sont toutes une.
Le Dieu Très-Haut est l'Éternel qui, d'un souffle,
Fait venir à l'existence, puis supprime, les deux mondes.
Le monde de l'ordre divin et celui des créatures sont un,
L'un devient pluriel, et le pluriel, un.
De ton imagination, naissent toutes ces formes variées :
Elles ne sont qu'un seul point qui décrit rapidement un cercle.
Du début à la fin, les créatures de ce monde
Ne parcourent qu'une ligne circulaire.
…
Question 2
Quelle pensée est la condition de ma voie?
Comment est-elle tantôt un devoir et tantôt un péché?
…
Un univers se cache dans un grain de millet,
Le coeur d'un grain d'orge vaut cent moissons,
Dans l'aile d'un moucheron se trouve l'océan de la vie,
Et dans la pupille de l'oeil, un ciel.
Si petit que soit le grain du coeur,
Le Seigneur des deux mondes y fait Sa demeure.
…
Chacune [des parties] est désespérée d'être séparée du Tout.
Chacune voyage sans cesse et est pourtant à l'attache,
Chacune est constamment dévêtue et vêtue,
Toujours en mouvement et pourtant en repos,
Ne commençant jamais, ne finissant jamais.
Chacune connaît sa propre essence et, pour cette raison,
Se hâte sans relâche vers le Trône de l'Empyrée (Arsh),
Sous le voile de chaque atome est cachée
La beauté ravissante de la Face du Bien-Aimé!
…
Tu dors, tu rêves,
Tout ce que tu vois n'est qu'illusion.
À l'aube du dernier Jour, quand tu t'éveilleras,
Tu sauras que tout cela n'était qu'imagination vaine.
…
À l'instar d'Abraham, pars en quête de la Vérité,
Transforme la nuit en jour, et le jour en nuit.
Les étoiles, la lune, le soleil éclatant
Représentent les sens, l'imagination, la brillante raison.
O pèlerin! de tout cela, détourne ton visage,
Et répète toujours : « Je n'aime pas ce qui disparaît »
Tel Moïse, fils d'Amran, poursuis ton chemin
Jusqu'à entendre : « En vérité, je suis Dieu ».
Tant que le mont de ton être demeure devant toi,
La réponse à « Montre-toi » sera « Tu ne Me verras pas »,
La Vérité, semblable à l'ambre, t'attire comme une paille.
S'il n'y avait pas de « toi-même », où serait la route?
…
Celui qui a le coeur noir et l'imbécile sont le contraire de la lumière,
Pourtant ils sont tous deux le lieu de la théophanie.
Quand une face du miroir est noircie,
L'autre réfléchit les visages.
Les rayons du soleil, dans le quatrième ciel,
Ne sont pas réfléchis avant de toucher la poussière terrestre.
Tu es le reflet de « Celui qui est adoré par les anges »,
…
Question 3
Qui suis-je? Que signifie « Je » ?
Que veut dire « voyage en toi-même » ?
…
« Je » et « Tu » sont des accidents de l'Être Lui-même,
Les ouvertures des niches de la lampe de l'Être nécessaire.
Sache que corps et esprits sont tous la Lumière unique,
Jaillissant tantôt des miroirs, tantôt des flambeaux.
Tu dis : « Le mot "je" dans toutes les relations
Désigne l'esprit de l'homme. »
Mais comme tu as fait de l'intellect humain ton guide,
Tu ne distingues par ton « moi » de l'une de tes parties.
Va et apprends à bien connaître ton « Moi ».
« Je » et « Tu » sont plus hauts que corps et âme,
Car âme et corps sont des parties du « Moi ».
Le mot « Je » ne se limite pas à l'homme
Pour que tu puisses dire qu'il désigne seulement l'âme.
Élève-toi au-dessus du temps et de l'espace,
Laisse le monde et sois un monde pour toi-même.
…
Quand le voile est ôté de devant tes yeux,
Il ne reste rien des liens des écoles et des croyances.
…
Question 5
Qui donc parvient au secret de l’Unité ?
Que comprend le connaissant ?
…
Va balayer la chambre de ton cœur,
[ici un des commentaires de Lahiji [258]].
Prépare-la à devenir la demeure du Bien-Aimé.
Quand tu en partiras, Lui, Il y entrera;
En toi, vidé de toi, Il manifestera Sa beauté.
…
Question 7
À quel degré appartient la parole « Je suis la Réalité suprême » (Ana'l-Haqq)
Qu'en dis-tu? Est-ce le bavardage d'un imposteur?
…
Le buisson ardent te dira : « En vérité, Je suis Dieu. »
Cette parole fut permise au buisson.
Pourquoi serait-elle interdite à la bouche d’un juste ?
…
Question 12
Comment l'éternel et le temporel sont-ils séparés?
Celui-ci est le monde, et cet autre, Dieu?
…
Le monde tout entier n'est qu'imagination,
Tel un point qui tourne autour d'un axe.
Fais tournoyer une étincelle de feu
Et la rapidité du mouvement te fera voir un cercle.
Bien que l'Un soit compté, maintes et maintes fois,
Sûrement, Il ne devient pas multiple de ce fait.
Ne pense pas qu'il existe rien d'autre que Dieu.
…
Question 15
Idoles, cordons sacrés et christianisme, dans ce discours,
Sont tous de l'impiété. Sinon. dis-moi ce que c'est.
…
Renonce à l'étude qui cherche à se faire reconnaître des hommes.
Rejette le manteau des derviches, ceins-toi du cordon.
Sois semblable à notre Pîr, fais montre d'impiété.
Si tu es un homme, donne ton coeur à la vaillance,
Libère-toi des affirmations et des négations,
Consacre entièrement ton âme au jeune chrétien.
…
Je tombai évanoui dans la poussière.
Maintenant. je n'existe plus à moi-même, sans être mort.
Je ne suis ni sobre, ni malade, ni ivre.
Parfois, comme Ses yeux, je suis plein de joie,
Parfois, comme Ses boucles, je volète,
Parfois, de par sa nature, je gis dans les cendres,
Parfois, de par Son regard, j'entre dans la roseraie.
1321 Dante Alighieri (-1321)
Souvent considéré comme un poète à tendance mystique, il exprime justement quelques intuitions. Vandenbroucke, admirateur inconditionnel, présente le poète comme « le dernier génie synthétique … en ce sens qu’après lui … les disciplines chrétiennes commencèrent à se séparer ».[259]. La présentation (et la traduction) de A. Masseron[260] aideront, de préférence au parti prix archaïsant choisi par A. Pézard [261]. Influence probable du Moyen-Orient musulman[262]. Littérature sans limites.
Dante, Paradis, (dernier) chant XXXIII :
61 …car presque toute ma vision s’est évanouie, et je sens encore couler lentement dans mon cœur la douceur qu’elle y a fait naître ;
85 …je vis que se trouve réuni, comme lié par l’amour en un seul livre, tout ce qui est épars dans l’univers.
106 …mes paroles seront plus impuissantes … que celles d’un enfant… 109 non qu’il y eut plus d’un seul aspect dans la Lumière vivante… 112, mais parce qu’à ma vue …un aspect unique se modifiait comme je me transformais moi-même.
1328
Maître Eckhart (~1260 - 1328).
Le Poème .[263]
I
Au commencement
haut par delà sens
toujours est la Parole.
Ô riche trésor
Où toujours commencement commencement enfanta !
Ô cœur du Père
d'où en liesse
la Parole toujours flua !
Cependant le sein
a gardé la Parole, c'est vrai.
II
Des deux un flux
d'amour le feu
des deux le lien
des deux connu
flue le très doux Esprit
tout identique
inséparable.
Les trois sont un.
Sais-tu quoi ? Non.
Lui se sait lui-même mieux que tout.
III
Des trois le lien
a profonde épouvante,
cette ronde même
jamais sens ne concevra,
ici est une profondeur sans fond.
Échec et mat
temps formes lieu !
L'anneau merveilleux
est jaillissement,
tout immobile se tient son point.
IV
La montagne de ce point
gravis-la sans travail.
Lucidité !
Le chemin te porte
au désert merveilleux
qui au large au loin
sans mesure s'étend.
Le désert n'a
ni temps ni lieu,
sa manière c'est elle l'étonnant.
V
Ce bien de désert
oncques pied ne foula,
sens créé
ne vint oncques là.
C'est, et nul pourtant ne sait quoi
c'est ici, c'est là
c'est loin, c'est près
c'est profond, c'est haut
c'est ainsi
que ça n'est ni ceci ni cela.
VI
C'est lumineux, c'est transparent
c'est sombre entièrement
c'est innommé
c'est inconnu
libre de commencement, de fin pareillement
cela se tient tranquillement
nu, sans vêtement.
Qui sait sa maison ?
Qu'il en sorte
et nous dise quelle est sa forme.
VII
Deviens tel un enfant
deviens sourd, deviens aveugle !
Ton être même
faut que néant devienne,
tout être, tout néant, bannis de là tout sens !
Laisse lieu, laisse temps
et l'image également !
Prends sans chemin
le sentier étroit
ainsi viendras-tu à l'empreinte du désert.
VIII
O mon âme
sors, Dieu entre !
Sombre tout mon être
dans le néant de Dieu,
sombre dans ce flux sans fond !
Que je te fuies
tu viens à moi.
Que je me perde
je te trouve
ô bien suressentiel
Eckhart (~1260-1328) est né près de Gotha en Thuringe et se forme dans le sillage d’Albert le Grand, au studium generale de Cologne. Il fait des séjours à Paris, où il est présent lorsque Marguerite Porete est brûlée vive. Chargé de fonctions délicates au sein de l’ordre dominicain, en Saxe et en Bohême, il développe à partir de 1313 une activité intense à Strasbourg auprès de nombreux monastères de dominicaines, et enfin à Cologne après ~1324, où il est probablement responsable du studium. Le célèbre procès qui lui est intenté naît de rivalités entre séculiers et réguliers ; il meurt à Avignon en 1329, avant la condamnation par l’irascible Jean XXII de vingt-huit articles tirés de son enseignement.
Laissant de côté une œuvre latine importante liée à son enseignement, de nature assez technique, nous sommes aujourd’hui sensibles à son liber « Benedictus » (Le livre de la consolation divine ; De l’homme noble), ainsi qu’à ses sermons, dont une soixantaine en latin nous sont parvenus de sa main, et dont environ cent soixante en allemand ont été préservés par des notes d’auditeurs.
Tauler et Suso sont ses disciples dominicains ; Grote, disciple de Ruusbroec, lui rendit probablement souvent visite ; une rencontre avec Tauler est attestée [264]. Puis le nom même d’Eckhart sera oublié, mais son influence demeure par l’intermédiaire de quelques sermons inclus dans les Institutions pseudo-taulériennes de 1548, si influentes sur les spirituels du XVIIe siècle français. Sa redécouverte par von Baader a lieu au XIXe siècle, suivi d’un véritable culte célébré par les philosophes en Allemagne ; sa renommée atteindra la France où il apparaît dans les milieux universitaires comme le mystique du nord de l’Europe.
En effet, Eckhart accorde une place importante à la pensée comme le mode pouvant rendre compte abstraitement d’une remise totale à un Dieu qui se donne Lui-même : « Celui qui pense l’unité infinie ne peut être pensé Lui-même en dehors d’elle » [265]. La conception intellectuelle maîtresse d’Eckhart est approchée par Gilson ainsi : « Puisque l’âme tient par son fond le plus intime à la Déité, elle ne peut assurément jamais être hors de Dieu, mais elle peut, ou bien s’attacher à elle-même et s’éloigner de Lui, ou bien au contraire s’attacher à ce qu’il y a en elle de plus profond et se réunir à Lui. » Une continuité est ainsi posée qui atténue des effets psychologiquement nocifs d’un dualisme où la Déité est anthropomorphe : « Pour y parvenir l’homme doit s’efforcer de retrouver Dieu par delà les créatures, et la première condition pour y réussir est de comprendre qu’en elles-mêmes, c’est-à-dire indépendamment de ce qu’elles ont d’être divin, les créatures ne sont qu’un pur néant. C’est pourquoi l’amour des créatures et la poursuite du plaisir ne laissent dans l’âme que tristesse et amertume. La seule créature qui puisse nous ramener directement vers Dieu est l’âme elle-même, qui est la plus noble de toutes » [266].
Selon une description précisant théologiquement cette conception ainsi qu’« une sorte d’itinéraire spirituel de l’âme selon le type plotinien » : « Il s’agit de tendre à retrouver cette image éternelle et lumineuse de nous-mêmes dans le Fils de Dieu, au-delà de toute image sensible, de tout signe et de tout concept. Dieu est donc pour l’âme, le principe, le chemin et le terme ». Car l’âme est néant. Cependant il ne faut pas « imaginer faussement que Dieu aurait projeté ou créé les créatures hors de Lui dans quelque chose d’infini ou de vide », car la création se continue à tout instant ; aussi « la créature reçoit-elle sans cesse son être du jaillissement éternel de l’Etre incréé ... Le retour en Dieu se réalise dans une participation à la vie intime de Dieu, grâce à une union de l’âme avec Dieu. Cette divinisation suppose du côté de Dieu une action qui se caractérise comme une filiation » [267].
Le quatorzième siècle voit ainsi s’opérer une scission entre le nominalisme universitaire « où la raison commence à connaître les lois naturelles des choses, mais où la foi renvoie à la puissance absolue d’un Dieu » et le mysticisme des couvents « qui va directement à Dieu sans passer par la nature, et ne retrouve ensuite la nature que toute pénétrée de Dieu et en quelque sorte résorbée en Lui ». Les mystiques sont bien éloignés de pratiquer une théologie mystique répondant au souhait du chancelier de l’université Gerson : « intelligence claire et savoureuse des choses qui sont crues d’après l’Évangile ».[268].
Le mode intellectuel est a priori aussi acceptable qu’une description d’un état, d’une révélation, de toute expérience particulière. Mais comme la dépendance vis-à-vis de la grâce disparaît dans l’exercice intellectuel pur, propre aux philosophes admirateurs de la puissance de pensée du témoin Eckhart, le risque d’effacer le témoignage, en ne s’attachant qu’au moyen « dialectique » utilisé pour en rendre compte, est grand. Le culte d’Eckhart est donc ambigu dès que l’on veut en déduire « une manière de », alors que c’est « sans manière et sans pourquoi » que s’accomplit l’accès à un être éternel [269].
Eckhart a-t-il vécu mystiquement au niveau de son génie intuitif ? L’historien bénédictin dom Vandenbroucke pense qu’il a rendu compte spéculativement d’expériences dont il fut témoin, en particulier chez des dominicaines et des béguines, et l’oppose à l’anglais Rolle, un mystique « autobiographe » [270]. On rapprochera la fascination exercée par Eckhart de celle qu’exercera Silesius, et qui sera l’objet d’un même doute, venant cette fois de l’érudit laïque Orcibal. Mais s’agit-il de prudences catholiques ou de doutes justifiés ? Cependant Grote, disciple de Ruusbroec, mettait en garde contre sa pensée comme le fit aussi violemment un autre de ses disciples, le « bon cuisinier » de Groenendael.
En effet, peu d’auditeurs sont conscients de son point de vue atemporel (et a-spatial) qui explique certains « dits » extrêmes : « Son message est l’éternité. Jean Tauler l’avait bien remarqué : faisant allusion tout ensemble aux discours d’Eckhart et à leur interprétation erronée par ses auditeurs [déjà !], il énonçait catégoriquement les affirmations suivantes : L’union de l’homme avec Dieu est un processus qui doit être compris « comme un agir hors du temps dans l’éternité, hors du créé dans l’incréé, hors de la multiplicité dans l’unité ». Et encore : « Cela rend Dieu plus proche que la prière (extérieure) : là ne peuvent absolument pas accéder ceux qui ont grandi selon leur raison naturelle, ceux qui se sont élevés dans leur propre mortalité et ont vécu selon leurs sens. C’est cela qu’enseignait et disait pour vous un maître bien-aimé, mais vous ne l’avez pas compris. Il parlait du point de vue de l’éternité, mais vous l’avez entendu selon la temporalité » [271].
Pour Eckart, l’éternité est une dimension qui fait irruption dans l’instant lui-même, « être-un » avec Dieu, ressenti dans un mouvement de conversion décisif, irruption dans le fond : ce que l’homme est, il l’est par un don, il ne peut rien par lui-même : « Comment en tant que néant de créature, pourrait-il posséder une capacité autonome d’expérience, en laquelle Dieu serait saisi comme un objet ? Eckhart exige au contraire de l’homme un renoncement sans limites à toute possession ... l’exclusion de tout avoir au plan spirituel ... aux antipodes d’une réalisation de l’homme par lui-même » [272].
Des extraits courts ne peuvent rendre compte de la puissance de ses sermons, tel celui-ci sur la recréation perpétuelle dans la circulation divine :
Dieu accomplit dans l'âme sa naissance, engendre en elle sa parole ; et l'âme la reçoit seulement, puis l'offre aux puissances de diverses façons : tantôt comme désir, tantôt comme bon propos, tantôt comme œuvre de charité, tantôt comme sentiment de gratitude, ou quelque autre forme qu'il revête pour venir à toi [273].
Il fait disparaître chez son auditeur toute possibilité d’un « entre-deux », en commençant par l’espace :
« Certaines gens simples s'imaginent qu'ils devraient voir Dieu comme s'il se tenait là et eux aussi. Cela n'existe pas ! Dieu et moi nous sommes un dans la connaissance. Et de même, si je tire Dieu en moi dans l'amour, ainsi j'entre en Dieu ! » [274].
Finalement Dieu seul « est » :
« Dieu n'aime rien en nous que sa bonté qu'Il nous manifeste. Comme le dit un saint : Dieu ne couronne rien que son propre ouvrage qu'il opère en nous ! Mais personne n'a besoin de s'effrayer si je dis que Dieu n'aime rien que soi-même : c'est là ce qu'il y a de meilleur en nous, il a en vue par là notre plus grande béatitude! Il veut par là nous attirer en lui afin que nous nous purifiions et qu'il puisse nous transformer en lui : en sorte qu'il puisse nous aimer en lui et s'aimer en nous. Il a lui-même un tel besoin de notre amour, qu'il nous attire en lui avec tout ce qui est propre en quelque manière à nous y faire entrer, que ce soient des choses agréables ou pénibles. » [275].
Textes complémentaires :
1328 Eckhart
1349 Richard Rolle ( ~1295 ? - 1349)
On ne sait presque rien de la vie de Richard Rolle [276] : à dix-neuf ans il commence sa vie d’ermite et se sépare des règles anciennes : « Par le fait qu’il embrasse la vie érémitique, Rolle se met en marge de tout groupe social. Il ne demeure même pas, comme tant d’autres solitaires, dans le voisinage d’un monastère, et il n’éprouve pas le besoin d’une regula approuvée. Il n’a plus désormais de cadre de vie bien définie, et il se voit privé des avantages de la vie en société. Il erre çà et là. Il ne se livre à aucun travail rémunéré. Il vit de la charité d’autrui, connaît la faim, le froid, la nudité. Il est réduit à la mendicité : les solitaires « demeurent mendiants, à la porte [des riches] et ceci leur font porter leurs miettes [277]. » Il change souvent d’ermitage, puis entre en relation étroite avec une recluse d’Anderby, Marguerite Kirkby, avant de se fixer à Hampole où il entretient des relations avec un couvent de cisterciennes. La date de sa mort correspond à celle où la grande peste atteignit l’Angleterre.
L’Incendium Amoris est son œuvre la plus connue. Le Melos Amoris ou Chant d’Amour, écrit lorsque Rolle avait une « bonne trentaine d’années », se présente comme un poème en prose qui chante la pauvreté spirituelle, conséquence de la vie contemplative plutôt qu’un préambule. À l’opposé des spirituels dominicains germaniques qui enseignent des communautés, Rolle témoigne directement de sa propre expérience, son but étant d’y attirer les autres, comme le montre la belle ouverture du Chant :
L'amour rend l'âme audacieuse. Il l'extirpe du gouffre, dès lors que le feu du Créateur éternel l'embrase comme une bien-aimée. Puis il l'accueille sur des sommets qui dépassent la sagesse du monde, et alors tout lui devient indifférent, sauf la sainteté. Or, elle me presse à tel point, cette violence d'amour, que j'ose prendre la parole. Je veux instruire les autres et leur montrer la grandeur de ceux qui aiment avec feu, la justice de ceux qui jubilent en Jésus, l'amour de ceux qui chantent en harmonie avec le ciel, et enfin la clarté de ceux qui peuvent capter dans leur conscience l'ardeur incréée et la jouissance sans déclin. / Dès lors, voyant comment le Créateur a conduit le jeune homme (que je suis) jusqu'à l'éclosion de la vraie Justice, nul ne pourra désormais nier que Dieu ne donne sa douceur aux hommes dès cette vie, ne les glorifie, aujourd'hui encore, de la richesse de sa mélodie d'une saveur de miel, ainsi qu'il avait coutume de le faire pour les saints de jadis [278].
Et sur un mode plus objectif et comparatif, il insiste sans cesse sur l’expérience :
Sans un amour brûlant, sans l’expérience de la grâce qui soulève les saints et fait bondir les purs hors du péché, qui donc pourrait avoir, dès cette vie, la certitude de l’élection et du salut éternel ? Bien plus, supposez qu’un homme s’abstienne de toute haine et colère, ... si pourtant il est privé du chant qui purifie et ennoblit, le seul bien spirituel qu’il puisse espérer c’est d’être délivré des filets au jour de la terreur ... Sans cesse il lui faut se préoccuper de son salut et se tenir en garde ... Voici par contre celui qui visiblement a jeté au vent l’antique vanité. L’ennemi avec son astuce n’est plus sur sa route. La ferveur céleste, envahissante et savoureuse, s’allume en son âme, l’amour divin répand douceur et grâce en son cœur fidèle. Il avance à grands pas triomphants, participe gratuitement à la gloire, reçoit du ciel la joyeuse jubilation et devient le compagnon des chantres de l’amour [279]…
Son appel à la conversion se présente coloré comme un tableau flamand de la fin du moyen-âge, auquel vient s’ajouter le clair-obscur d’un brouillard d’outre-Manche (que l’on retrouvera dans le Nuage d’Inconnaissance) :
Nous avons anéanti la Vipère venimeuse en rejetant tout ce qui est vil aux yeux de qui aime véritablement. C’est ainsi que survient le charme que nous convoitons, et que l’amour fait irruption dans le cœur de ceux qui chantent en accord avec les élus aimés de Dieu. Leur clarté s’affermit, leur conscience ne sombre pas dans le brouillard, mais s’éclaire de plus en plus jusqu’à ce que, bien-aimée de Dieu, l’âme soit transportée dans la demeure où il ne faudra plus apprendre, et contemple la Sagesse éternelle qui illumine tout ... Les orgueilleux et les pécheurs se verront abaisser dans leurs vices, affreusement tristes, et lorsqu’ils découvriront la nuit horrible que ne peuvent éclairer les rayons des étoiles [Sagesse, 17, 5.] et qu’une opacité sans limite les enveloppera, tous les cupides seront confondus avec les charnels qui étaient captifs de leurs convoitises. Ils tomberont dans la prison de brouillard et le chaos catastrophique. Les prélats pervers et tous les pécheurs pourris brûleront sans arrêt [280]…
Au-delà de la lutte, c’est l’action divine qui seule peut embraser le cœur :
« Mon cœur est pareil à la cire, il fond au milieu de mes entrailles [Psaume 21,15]. » Exposée au feu, nous voyons la cire fondre et s’écouler en une sorte de pâte amollie par la chaleur. Le cœur, lui aussi, réconforté par la consolation de l’amour, mieux encore, saisi par son feu, brûle d’ardeur et aspire à entendre l’harmonie angélique. Oui, comme la cire subit l’action du feu, de même, soudain liquéfié, le cœur se sent embrasé jusqu’en ses plus secrètes profondeurs et, tel un joueur de cithare, enlevé jusqu’au ciel [281].
Rolle parle pour tous les ermites cachés dont l’ardeur fait fi des maisons confortables. La vie mystique est le prélude, l’ « inchoation » de la vie céleste :
Tous alors vivraient dans la jubilation. Ils deviendraient justes. Ils brûleraient d'amour pour l'Auteur de l'univers. Ainsi les uns n'auraient-ils aucune part au châtiment du Charlatan détestable et les autres échapperaient-elles aux filets des séducteurs qui se lamenteront et pleureront d'avoir ri. Mais j'en suis convaincu : ces parfaits se cachent aux yeux des hommes et ne s'affichent pas comme font les autres. Leur existence est toute différente de celle qu'on mène pour l'ordinaire dans une maison de conventuels. Ils sont enflammés de façon singulière par le goût de la divine Sagesse. Ils brûlent, dans l'intime de l'âme, d'un amour sans limite qui les assimile aux Séraphins. Leur comportement extérieur, lui aussi, est supérieur à celui du commun et apparaît, à qui l'observe, supranaturel et même impossible. Mais en réalité, si grande, si débordante, est pour ces amants l'allégresse de la jubilation et de la mélodie céleste, que cette vie leur devient facile et délectable alors que les autres la qualifient de dure et même d'intolérable. C'est ainsi que leurs mérites seront pour le monde un rempart sans prix, et que leurs prières pour la patrie apaiseront le Tout-Puissant [282].
Il insiste sur la possibilité de libérations offerte ici et maintenant, ce dont il témoigne personnellement:
L'entrée est libre, la porte s'ouvre, et elle est ensuite gardée contre toute incursion étrangère. O amour si bienfaisant! O bienfait si aimable! Il nous procure tous les biens et sans lui nous n'en possédons aucun pour notre salut. Il est le soutien de ma session, la joie de mon silence, le baume de ma pénitence, l'élan de ma prière, la douceur de ma méditation, l'aliment de ma contemplation, l'onction de mon chant, l'inspiration de mes écrits. Pas de faux pas pour qui l'aime! Le chemin est droit pour qui le garde [283].
Textes :
1349 Rolle
1361 Tauler (~1300-1361)
Né autour de l’an 1300 d’une famille aisée de Strasbourg, il entre vers quinze ans au couvent des Dominicains. Il étudie dans les couvents d’Allemagne du Sud, achevant sa formation dans sa ville natale. Cette période est troublée, ce qui perturbe la vie communautaire : tandis que certains frères connaissent l’abondance, d’autres souffrent de la faim. Des troubles politiques liés à l’excommunication de l’empereur poussent la majorité des frères à trouver refuge à Bâle, ville où la présence de Tauler est attestée en 1339. Les dominicains ne retrouvent leur couvent de Strasbourg qu’en 1343. Tauler est actif dans le cercle des « Amis de Dieu ». Il se rend à Cologne en 1346 ; il ressent, lors de la peste noire de 1347, « les coups de la main de Dieu qui anéantit tant de milliers d’hommes par une mort soudaine. » Il est devenu le père spirituel de Rulman Merswin, banquier converti qui vivait à Strasbourg dans l’Ile Verte.
L’énigmatique figure de « L’ami de Dieu de l’Oberland » serait une fiction littéraire créée par ce dernier ou par son secrétaire. À cet « ami » était attribué un ensemble de seize traités, dont un fameux récit, probablement imaginaire, de la conversion de Tauler et vingt-deux lettres.[284].
Tauler exerce son apostolat « dans les sept couvents de dominicaines et les quelque soixante communautés de béguines (chacune comprenant une à deux douzaine de femmes) de Strasbourg ». Un voyage à Paris devrait se placer après 1350 , tandis qu’une visite rendue à Ruusbroec aurait pu avoir lieu au cours de la décade suivante. Il est sûr que ce dernier a fait parvenir aux Amis de Dieu de Rhénanie en 1350 un exemplaire de L’ornement des noces spirituelles. Tauler meurt le 16 juin 1361, date gravée sur la pierre de son tombeau conservée dans le cloître de l’église protestante du Temple-Neuf, l’ancienne église des Dominicains. Son œuvre a exercé une grande influence, sur Silesius et même sur Luther aussi bien que dans le monde catholique, alors que les autres rhéno-flamands (dont Eckhart, condamné), tombaient dans un relatif oubli.
Le corpus tenu pour authentique comprend au moins quatre-vingts sermons. Leurs analyses « supposent une structure familiale de la communauté : la prieure est la mère, l’aumônier est le père spirituel, les membres de la communauté sont sœurs, filles, enfants ». Le public était composé essentiellement de religieuses ou de béguines. Tauler se désigne comme « maître de vie ». Ses emprunts à Eckhart et d’autres sont transformés de façon très personnelle.
Les trois étapes de la jubilation, de la nuit, du dépassement, débouchent dans une expérience d’unité avec Dieu dans le gemuet ou mens ou esprit, en rapport avec le grunt ou noble fond [285].
Dieu ne désire dans le monde entier qu'une seule chose, la seule dont il ait besoin, mais il la désire d'une façon si extraordinairement forte qu'il lui donne tous ses soins. Voici cette seule chose : c'est de trouver vide et préparé le noble fond qu'il a mis dans le noble esprit de l'homme, afin de pouvoir y accomplir son œuvre noble et divine [286].
Aussi l’homme prisonnier doit tendre à son terme divin et pour cela le percevoir. Tauler utilise une analogie visuelle : il utilise l’image de la fente ou d’un treillis, premier plan qu’il faut oublier, pour accommoder au but lointain :
L'homme devrait tendre à Dieu avec tant d'application, qu'il n'ait plus d'attention pour toutes ces choses, qui se greffent de droite ou de gauche sur l'une ou l'autre grâces reçues. C'est tout comme quelqu'un qui, de toutes ses forces, regarderait très attentivement un objet à travers une fente étroite ou un treillis serré ; tant qu'il considère avidement, de toutes ses forces, l'objet ainsi regardé, l'intermédiaire ne l'empêche pas de voir; mais dès qu'il dirige son attention sur cet intermédiaire et qu'il se met à l'examiner, alors cet objet interposé, si petit et si mince soit-il, lui cache l'objet qu'il voulait regarder [287].
L’analogie est profonde, elle existe aussi dans d’autres traditions en lui ôtant tout caractère dualisant (le ciel remplace l’objet visé par l’archer au travers d’une fente) :
…comparons le Bhairava à un ciel vaste, lumineux et sans limite, qui ne serait perceptible qu’à travers un fin réseau de découpures bariolées, variées à l’infini et de surcroît constamment agitées n’ayant jamais vu le ciel autrement qu’à travers cet écran, on le confondrait avec la multitude de découpures tangibles et mouvantes, alors qu’en fait le ciel – à l’image de la pure conscience – reste intact en son essence inaltérable indivise [288].
Voir ne suffit pas, il faut sortir de nous-mêmes dans la nudité, c’est-à-dire sans désir ni représentation :
Si nous voulons maintenant sortir de nous, bien plus nous élever en dehors et au-dessus de nous-mêmes, alors nous devons renoncer à tout vouloir, désir et agir propres. Il ne doit rester en nous qu'une simple et pure recherche de Dieu sans plus aucun désir d'avoir rien qui nous soit propre, et en quelque manière que ce soit, sans aucun désir d'être, de devenir ou d'obtenir quelque chose qui nous soit propre, mais avec la seule volonté d'être à lui, de lui faire place de la façon la plus élevée, la plus intime avec lui pour qu'il puisse accomplir son oeuvre et naître en nous, sans que nous y mettions obstacle. En effet, pour que deux êtres puissent n'en faire qu'un, il faut que l'un se comporte comme patient et l'autre comme agent : pour que l'œil puisse percevoir les images qui sont sur ce mur, ou tout autre objet, il doit n'avoir en lui aucune autre image. N'eût-il même qu'une image d'une couleur quelconque, jamais il ne pourrait en percevoir d'autre, de même l'oreille qui est pleine d'un bruit ne peut en percevoir un autre. Ainsi donc tout ce qui doit recevoir, doit être pur, net et vide [289].
L’élan donné par Dieu assure la plongée dans un calme silence, l’unification et l’engloutissement de l’esprit :
Quand la nature a fait ainsi ce qu'elle doit faire et ne peut pas aller plus loin, étant arrivé au plus haut degré, le divin abîme vient et fait jaillir ses étincelles dans l'esprit. Par la vertu de ce secours surnaturel, l'esprit transfiguré et purifié est tiré hors de lui-même et jeté dans une recherche et un désir de Dieu, dont l'élan extraordinaire, purifié ne saurait s'exprimer. ... cela dépasse toute mesure, puisque cela provient de l'immensité divine. Dans cet état, l'esprit, purifié et transfiguré, se plonge dans les divines ténèbres, dans un calme silence et dans une inconcevable et inexprimable unification. En cet engloutissement se perdent toute convenance et toute disconvenance ; en cet abîme, l'esprit perd conscience de lui-même, et ne sait plus rien ni de Dieu, ni de lui-même, ni de la disconvenance, plus rien de rien, car il s'est abîmé dans l'unité de Dieu et a perdu le sentiment de toute distinction [290].
La contemplation n’est cependant pas le terme de la vie mystique, mais constitue un viatique préparant l’homme à une longue purification ; le pèlerin passe par des chemins déserts, avant d’être divinisé et perdu dans l’être simple :
Voici maintenant le second degré. Quand Dieu a entraîné l'homme bien loin de toutes choses, qu'il n'est plus un enfant, quand il l'a fortifié par le rafraîchissement de la douceur, il donne alors en vérité du pain de seigle bien dur à celui qui est maintenant devenu homme et parvenu à l'âge de la maturité. ... Quand Notre Seigneur a ainsi bien préparé l'homme, par cette insupportable oppression (car cela le prépare mieux que toutes les pratiques que pourraient accomplir tous les hommes), alors le Seigneur vient et porte cette âme au troisième degré.... Dieu fait alors passer l'homme d'un mode encore humain de vie à un mode tout divin, de la détresse la plus complète à une sécurité divine. À ce degré, l'homme est tellement divinisé que tout ce qu'il est et opère, c'est Dieu qui l'est et l'opère en lui. Il est si élevé au-dessus du mode d'être naturel, qu'il devient réellement par grâce ce qu'est Dieu essentiellement par nature. Ici, l'homme a l'impression et le sentiment qu'il est comme perdu; il ne sait, il n'éprouve, il ne sent plus rien de lui-même. Il n'a plus conscience que d'un être tout simple [291].
Ce qui importe : s’enfoncer dans le renoncement !
Mes enfants, en deux mots : tout ce en quoi l'homme recherche son repos et qui n'est pas uniquement Dieu, sans mélange, tout cela est vermoulu. ... Ce qui importe est de s'enfoncer, purement et simplement dans ce bien pur, simple, inconnaissable, ineffable et mystérieux qu'est Dieu, en se renonçant à soi-même et à tout ce qui peut se dévoiler en lui [292].
La transformation passe par la nudité : néant dans le néant, l’homme est dans la meilleure situation possible !
L'homme à ce moment s'abîme si profondément dans son insondable néant, il devient tellement petit, si réduit à rien, qu'il en perd tout ce qu'il a jamais reçu de Dieu; il renvoie purement tout ce bien à Dieu qui en est l'auteur; il le rejette comme s'il ne l'avait nullement acquis, et il se trouve ainsi anéanti et nu autant que ce qui n'est rien et n'a jamais rien acquis. C'est ainsi que le néant créé s'enfonce dans le néant incréé ... Là l'esprit s'est perdu dans l'esprit de Dieu, il s'est noyé dans la mer sans fond. Et cependant, mes enfants, ces hommes sont en meilleure situation qu'on ne peut le comprendre et le concevoir. Cet homme devient alors un homme si profondément humain, si dégagé d'individualisme, si vertueux, si bon, d'une conduite si pleine de charité, familier et affable avec tout le monde, [et] cependant, l'on ne peut voir ou découvrir en lui aucun défaut [293].
Le chemin est : « Je ne suis pas » :
Bien chères enfants, celui qui parviendrait seulement à atteindre le fond de l'aveu de son propre néant, celui-là serait parvenu au chemin le plus aimable, le plus direct et le plus court, le plus rapide, le plus sûr menant à la vérité la plus haute et la plus profonde qu'on puisse atteindre en ce siècle. Pour cela, personne n'est trop vieux, ni trop faible, ni trop inexpérimenté, ni trop jeune, ni trop pauvre ni trop riche. Ce chemin c'est : « Je ne suis pas » Ah! Quelle valeur ineffable est enfermée dans cette parole : « Je ne suis pas. » Hélas! tournez la chose comme vous le voulez, il y en a bien peu qui veulent cette voie, car toujours nous voulons être quelque chose, oui, Dieu nous le pardonne : nous sommes et nous voulons et voudrions toujours « être » [294].
Au terme du chemin mystique personnel, la prière au service de la communauté des hommes devient alors possible, car efficace :
…ils s'occupent de leurs amis, des pécheurs, des âmes du purgatoire, ils pourvoient en toute charité aux besoins de chaque homme en toute la sainte chrétienté, non pas en priant individuellement pour dame Mathilde ou Cunégonde, mais d'une manière toute simplifiée et essentielle. De même que d'un seul regard, je vous contemple tous ici, assis devant moi, ainsi embrassent-ils tout d'un seul regard, comme le font les contemplatifs. Puis ils reportent leurs regards dans l'abîme de l'amour, dans la fournaise d'amour, et s'y reposent. Alors cette ardente flamme d'amour retombe comme une rosée, sur tous ceux qui, dans la sainte chrétienté, sont dans le besoin, pour, de là, retourner bientôt dans l'abîme divin, à l'aimable repos des silencieuses ténèbres. C'est ainsi qu'ils entrent et sortent et demeurent cependant toujours dans l'aimable et silencieux abîme où est leur être, leur vie, où est aussi tout leur agir et tout leur mouvement. Où qu'on les rencontre, on ne trouve jamais en eux qu'une vie divine [295].
Tout un chemin a été ainsi tracé, de la contemplation à l’élan, de la purification à la perte de soi, condition du service de tous par la prière devenue efficace.
Textes complémentaires :
1361 Tauler
~1361
L’Imitation de la
Vie Pauvre de N.S.J.C.
µµ
~1361
Imitation de la
Vie Pauvre
1366 Suso (~1295-1366)
Il rentre à treize ans au couvent des dominicains à Constance. Sujet d’élite envoyé au Studium generale de Cologne, il rencontre Eckhart qui tire le jeune religieux d’un scrupule touchant sa vocation. Connaître puis aimer lui demande de longues années de retraites et de pénitence avant de devenir le guide éclairé de moniales ferventes et cultivées : « Les enseignements de Suso se réfèrent à une expérience, ils s’autorisent du témoignage d’une vie qui lui valut la réputation d’un Saint-François de Souabe. ... le primat revient à une charité effusive et toujours présente. ... Il y a chez lui des contradictions, et elles surprennent assez pour inciter certains critiques à contester l’authenticité des parties de son œuvre où elles paraissent davantage » [296]. Il n’échappe pas à l’affrontement du siècle entre les empereurs allemands et la papauté : peut-être est-il le « prieur de Constance » déposé par le chapitre de Lyon en 1348, alors que son innocence n’avait pas encore été reconnue. Ses dernières années semblent baignées d’une lumière sereine [297]. L’épisode du « guenillon » est resté célèbre :
…il était assis, triste, dans sa cellule ... une voix dit en lui : « ouvre la fenêtre de la cellule, regarde et apprends. » Il ouvrit et regarda : il vit un chien, courant au milieu du cloître, et portant dans sa gueule un tapis râpé, et faisant avec ce tapis des gestes étonnants : il le jetait en l’air, le traînait par terre et y faisait des trous. ... il lui fut dit au-dedans : « Tout ainsi seras-tu dans la bouche de tes frères ... Il descendit prendre le tapis qu’il conserva de nombreuses années ... lorsqu’il allait éclater d’impatience il le prenait pour s’y reconnaître…» [298].
Cet épisode du guenillon jouant avec « un morceau de drap » sera ainsi plusieurs fois repris par madame Guyon, par exemple dans une lettre écrite après 1710, qu’elle adresse à « l’intellectuel » baron de Metternich, avec l’explication : « …Dieu lui fit comprendre que c’était ainsi qu’il [Suso] devait être en Sa main. »
~1370 Le Nuage
d’Inconnaissance.
L’auteur serait peut-être Adam Horsley de la chartreuse de Beauvale dans le South Nottinghamshire. On ne sait rien de plus [299]. Son œuvre comporte cinq titres : The Cloud of Unknowing, le plus célèbre et le plus long ; The Epistle of prayer ; Dionysius mystical Teaching ; Benjamen, une traduction libre de Richard de Saint Victor ; The Epistle of Discretion in the Stirrings of the Soul ; The Treatise of the discerning of Spirits [300].
Le titre du Nuage d’Inconnaissance est tiré du début du texte : « Here bygynnith a book of contemplacyon, the whiche is clepyd the clowde of unknowyng, in the whiche a soule is onyd with god ». Le brouillard anglais a pu fournir l’image du nuage obscur placé entre nous et Dieu, et aussi un nuage d’oubli placé entre nous et le créé, laissant deviner une solitude peut-être paisible. Rien n’est à faire, sinon par élan… On ne saurait surestimer l’importance de ce texte court qui forme, avec les Noces de Ruusbroec et les chefs-d’œuvre de Jean de la Croix (Cantique A, Vive flamme…), la trilogie à laquelle se réfèrent les mystiques d’Occident plus récents.
Un commentaire jamais édité, que nous reprenons partiellement dans ce qui suit, en l’accompagnant de certains des extraits auxquels il fait référence, nous introduit au cœur de l’œuvre [301] :
« La vie spécifiquement mystique ne consiste pas pour l'auteur de ce petit livre en une claire considération de quelque objet qui se situerait au-dessous de Dieu, quelque savant et favorable qu'il soit, comme la méditation sur les perfections divines, les dons de Dieu, les saints ou les béatitudes ; elle ne consiste pas non plus en un mouvement aigu de l'intelligence ni en curiosité d'esprit ou en imagination » :
…ce que tu dois, de même que ce nuage d'inconnaissance est au-dessus de toi entre toi et ton Dieu, c'est exactement de même mettre au-dessous de toi un nuage d'oubli entre toi et toutes les créatures jamais créées. Tu vas penser, peut-être, que tu es tout à fait loin de Dieu parce que ce nuage d'inconnaissance est entre toi et ton Dieu, mais très certainement, si la conception en est bonne, tu es bien plus loin de Lui quand tu n'as point un nuage d'oubli entre toi et les créatures qui puissent jamais avoir été ou être faites. ... Car quoiqu'il soit pleinement profitable parfois de penser à certaines conditions et actions de telles créatures particulières, néanmoins ici, en cette oeuvre, le profit en est minuscule ou nul. Pourquoi donc ? C'est que le souvenir ou la pensée de quelque créature que Dieu ait jamais faite, ou d'une quelconque de ses actions, est une manière de lumière spirituelle : car l'oeil de ton âme est exactement fixé sur cela comme l'œil du tireur est fixé sur le but qu'il vise. Et je te dis une chose, c'est que tout ce à quoi tu penses, cela est au-dessus de toi pendant ce temps, et entre toi et ton Dieu : et d'autant plus es-tu loin et plus loin de Dieu, que tu as en l'esprit la moindre chose autre que Dieu. Oui ! et s'il est possible de le dire avec décence et convenance, pour cette oeuvre, cela ne sert que peu ou à rien de penser à la bonté ou à la perfection de Dieu [302]…
« Par contre plus valable en soi et plus plaisant à Dieu est cet aveugle élan d'amour vers Dieu en lui-même et « un tel et secret empressement en ce nuage d'inconnaissance » [303]. La raison en est que « l'amour peut en cette vie atteindre Dieu, mais la science point » [304]. « Ce n'est pas une prière qui dure et s'alanguit, mais un élan dont l'intensité s'accroît sans cesse parce qu'il reprend et se renouvelle : « Ce n'est pas un long temps que réclame cette œuvre pour son réel achèvement. » En effet pour que cette œuvre s'accomplisse, nous dit l'auteur, « un rien de temps suffit ». Ce n'est qu'un brusque mouvement et comme inattendu qui s'élance vivement vers Dieu, de même qu'une « étincelle de charbon. »
Et merveilleux est-il de compter les mouvements en une heure se faire dans une âme qui a été disposée à ce travail. Et pourtant il suffit d'un seul mouvement entre tous ceux-là pour qu'elle ait soudain et complètement oublié toute choses créées [305].
« Cet élan suffit pour unir à Dieu. Mais à certains il convient de « l'avoir comme plié et empaqueté dans un mot [306] » afin de mieux s'y tenir et ce mot doit être bref, « Dieu », « amour » par exemple ; c'est avec ce mot qu'il nous est conseillé de frapper à coups redoublés sur le nuage d'inconnaissance et de rabattre toute manière de pensée « sous le nuage d'oubli », car à côté de ce nuage obscur qui se trouve entre l'âme et Dieu, l'auteur distingue un autre nuage « qui serait cette fois-ci non plus au-dessus de l'âme, mais au-dessous d'elle [307] » ; nous avons là le nuage d'oubli qui s'interpose entre elle et les créatures. Le travail et l'effort qui reviennent à l'âme sont en effet de fouler aux pieds le souvenir de tout ce qui n'est pas Dieu et de perdre « toute idée et tout sentiment de son être propre. » Bien avant saint Jean de la Croix, ce moine anonyme du XIVe siècle décrit encore un autre aspect de l'obscurité qui rappelle la nuit obscure du saint. Il la nomme « l'affliction parfaite qui sert à purifier l'âme » :
Tu dois prendre en dégoût tout ce qui se fait en ton intelligence et en ta volonté, à moins qu'il n'y soit que Dieu seul. Parce que tout ce qui est autre, assurément, quoi que ce soit, cela est entre toi et ton Dieu. Rien d'étonnant que tu le détestes et cesse de penser à toi-même quand il te faut toujours avoir sentiment du péché, cet horrible et puant bloc massif de tu ne sais pas quoi, lequel est entre toi et ton Dieu, cette masse pesante qui n'est point autre chose que toi-même [308].
« Cette œuvre qui paraît si ardue au début deviendra facile parce que par la suite c'est Dieu qui voudra travailler seul, mais alors qu'on laisse cette œuvre agir en nous-mêmes et nous conduire où elle voudra, sans nous y mêler « par crainte de tout embrouiller ». Qu'on devienne aveugle durant ce temps en rejetant tout désir de connaissance qui serait plus un obstacle qu'une aide » :
…qu'il te suffise pour toi de te sentir mû et poussé par cette chose que tu ne sais pas quoi et dont tu ne sais rien sinon que dans ce tien mouvement tu n'as aucune pensée particulière pour aucune chose au-dessous de Dieu et que cet élan nu est directement dirigé vers Dieu [309].
~1370 Nuage
~1370 La Theologia Deutsch ou Livre de la Vie Parfaite.
Issu du cercle d’Eckhart et de Tauler, l’opuscule aurait été rédigé par un chevalier teutonique resté anonyme à Francfort. Il fut édité partiellement en 1516 puis intégralement en 1518 : Luther, renonçant à l'idée de mérite, avait compris que Dieu donne Sa grâce alors que tous les moyens extérieurs de salut sont sans valeur.
L’ouvrage a joué un rôle important, en particulier dans le « christianisme intérieur » piétiste au XVIIIe siècle, grâce à l’éditeur-traducteur Pierre Poiret. Son appréciation s’élargit aujourd’hui au monde catholique [310].
Son contenu est ainsi défini dans le Dictionnaire de Spiritualité : « À partir de la détermination néoplatonicienne de la création conçue comme émanation de Dieu ... la Theologia Deutsch considère tout le créé comme participation au divin. L’homme doit faire valoir cette réalité ontologique dans sa vie en reconnaissant que tout ce qui est bon en lui n’est pas sien, mais appartient essentiellement à Dieu. De là découlent les vertus d’humilité et de pauvreté spirituelle » [311]. À une telle définition assez cérébrale nous préférons l’aphorisme, certes à tendance moniste, qui résume plus simplement l’opuscule : « Tout est à Dieu et rien n'est à l'homme [312] ».
Nous voudrions suggérer l’association entre l’intuition de la grande exigence requise et la lumière consolatrice d’un salut toujours possible. Elle baigne l’ensemble de l’opuscule. On peut comparer une telle association de contraires au recto et au verso d’un même feuillet, qui seraient rendus simultanément et inopinément visibles dans une présentation « en tranche », grâce au don mystique. C’est peut-être la forme d’un salut qu’y trouva son éditeur.
L’œuvre demeura longtemps marquée par une transmission compromettante aux yeux des catholiques. Aussi nous en donnons plusieurs extraits. Nous serions tentés de renommer le manuscrit trouvé par Luther « sans titre et sans nom » : Le Livre des Consolations. Ces dernières sont toutefois livrées mystiquement et sans concession.
L’amour seul sauve l’homme :
Qu'un homme ait beaucoup de connaissance de Dieu et de ce qui lui est propre, … s'il n'a pas l'amour, il ne deviendra jamais divin ou déifié ... C'est cet amour-là qui unit Dieu avec l'homme de telle façon qu'il n'en sera plus jamais séparé [313].
La nécessaire passiveté ne doit pas être confondue avec la passivité au sens banal, car Dieu agit parfois sans ménagement :
En cette réparation et ce retour [suivant la chute d’Adam], je ne peux ni ne veux ni ne dois rien faire que demeurer totalement passif : laisser Dieu seul agir et opérer, et simplement subir son œuvre et sa volonté / Que je ne veuille pas Le laisser faire – mais seulement « mon », « je », « mien » et « me » - c’est cela qui empêche Dieu d’agir seul et sans obstacle.[314].
Voici une constatation mystique sans compromis :
Lorsque je m’attribue un bien, c’est que je m’imagine qu’il est à moi ou que je suis moi-même ce bien /… / Ah, pauvre fou ! Je m’imaginais que c’était moi, alors que c’était – alors que c’est - vraiment Dieu ![315].
Plusieurs observations sont fines, aiguës, mais consolantes :
Quand nous sentons en nous douceur, plaisir et agrément, il nous semble que tout est bien et que nous aimons Dieu. /, Mais quand nous en sommes privés, nous sommes accablés : nous oublions Dieu, et déjà nous nous croyons perdus.[316].
Quand l’homme s’examine et se scrute lui-même, il se trouve mauvais et indigne de tout le bien et de toute la consolation qui peuvent lui venir de Dieu ou des créatures… /, Mais Dieu, lui, n’abandonne pas l’homme dans cet enfer. / Quand [l’homme] est dans l’enfer, rien ne peut le consoler… Quand il est dans le Royaume céleste rien ne peut le troubler… / …l’un ou l’autre de ces deux états, cela est bon pour lui. Il peut être en sécurité dans l’enfer aussi bien que dans le Royaume.[317].
Quand la créature et l’homme abandonnent et quittent ce qui leur est propre – leur moi et leur amour-propre – Dieu y entre avec ce qui lui est propre, c’est-à-dire son Bonheur.[318].
L’union vient par la sortie de nous-mêmes :
Tout ce que les hommes – ou les autres créatures – peuvent, savent, font ou ne font pas, ce n’est pas de cela que dépend l’union. / Etre purement, entièrement, simplement un avec la simple et éternelle volonté de Dieu. Rien d’autre.[319].
Dieu, en tant que Dieu, doit se connaître, s’aimer et se manifester Soi-même en Soi-même – tout cela en Dieu, en tant qu’essence et non en tant qu’action … [là] apparaît la distinction des personnes divines.[320].
Tant que l’homme cherche ce qui est « son » meilleur, il ne cherche pas le Meilleur et ne le trouvera pas ; Car le meilleur pour l’homme serait – et est – de ne chercher et ne considérer ni soi-même ni le sien.[321].
Enfin voici un recentrement sur l’ « amour pur », déjà proposé en ouverture de cette séquence dont les extraits associent ombre et lumière :
On vient de méditer sur la lumière. Mais il faut savoir que la lumière ou la connaissance n’est ni ne vaut rien sans l’Amour. … Il exista aussi un amour qui est faux : on aime quelque chose pour une récompense. … en ce vrai amour, il ne demeure ni « je », ni « mien », « me », ni « tu », « ton », etc.[322].
1376
Hyegun (1320-1376)
Le monde n’est pas notre oeuvre[323] :
Inutile d’en chercher la raison.
Il n’est de vérité qu’en moi, que dans mon coeur.
Quand j’ai soif, je prépare du thé,
Quand la fatigue me prend,
Je me réfugie dans le sommeil.
1381 Maneri (~1263-1381)
Notre adaptation[324]:
13 Devant votre Être Unique, il n'y a ni ancien ni nouveau : / Tout est rien, rien du tout! Cependant Il est ce qu'il est. / Alors comment demeurons-nous séparés? / Quand 'je' et le 'vous' ont disparus, Dieu seul demeure. / Quand vous regardez dans un miroir vous ne le voyez pas pour la simple raison que votre attention est fixée sur votre avantageux reflet. Vous n'iriez pas cependant jusqu'à dire que le miroir a cessé d'exister ou qu'il est devenu beau ou que la beauté est devenue miroir. De même on peut contempler le pouvoir divin dans l'entière gamme de la création sans aucune distinction.
17 Junaid dit 'J'ai beaucoup lu et n'ai rien trouvé d'aussi utile que ce couplet : Quand je questionnais sur mes fautes, Amour répliquait : Votre existence même est une faute qui ne peut être comparée à aucune autre' 41 Sainteté naturelle est liée à l'abandon de tout ce qui n'est pas l'Ami. (marchant sur l'eau, Bistami s'écrie : 'fraude, fraude' – ne pas mettre sa confiance dans le miracle, mais dans l'Ami) 45 Aussi longtemps qu'une chose quelconque demeure avec vous, vous êtes (prisonnier) dans votre propre essence (être) / La Kaaba, à cause de votre culte, devient une taverne! / Si une chose quelconque émane de votre essence, vous êtes encore très loin : / vous êtes comme un temple face à la Kaaba! 52 Je suis Satan … j'ai une question …avez-vous pouvoir sur les amis de Dieu? – Non …quand je veux les piéger dans ce monde, ils volent vers l'autre. Quand je veux les prendre dans cet autre, ils volent jusqu'au Maître lui-même, où il est impossible pour moi de me rendre. 55 'Si vous voulez être adapté à l'union avec Moi / Ne permettez aucun 'vous' en vous-même! Il doit seulement demeurer un 'Je'.
67 A chaque instant un sufi meurt, seulement pour atteindre une nouvelle forme d'existence, placée encore plus sous le contrôle du désir d'effacement et d'absorption en Dieu. Cet effacement le mène à une nouvelle façon d'errer dans le monde divin sous l'influence d'un fort élan. …À chaque pas correspond absorption et affirmation …causes et effets sont seulement bons pour le feu. Le sufi dit 'je suis là!' pour aimer et dire adieu aux huit cieux (au monde, aux moyens)…Connaissez-vous les préalables pour entrer dans une taverne? Abandonner votre couronne, votre ceinture et votre turban!
III. 1381 à 1591 De Ruusbroec à Jean de la Croix
1381 Jan van
Ruusbroec (1293 - 1381)
Le siècle où vécut Ruusbroec est une période de luttes civiles entre les artisans et les patriciens peuplant les grandes villes. Elles n’ont rien à envier aux célèbres luttes intestines qui affligèrent les cités italiennes. S’y ajoutent, contrepoint aux luttes qui opposèrent au sud la papauté et l’Empire, des guerres entre bourgeois et noblesse locale renforcée par les chevaliers français venus par deux fois à leur secours ; finalement une compétition féroce entre Flamands du nord et Brabançons de la région de Bruxelles entraînera l’écrasement des communes suivie d’une longue servitude commune aux deux provinces.
A. Wautier d’Aygaliers livre une description très vivante de ces luttes sociales qui marquèrent le siècle de Ruusbroec [325] : « En 1280, il s'agit d'une véritable révolution, qui jette les artisans coalisés contre les patriciens. Elle court, comme une flamme, de ville en ville, soutenue en Flandre par le comte Gui de Dampierre, humilié de se sentir sous l'autorité croissante des gildes. » La lutte dure vingt ans et le patriciat demande l’aide de Philippe le Bel, mais « armés de piques, de masses ferrées, de terribles bâtons hérissés de pointes, les artisans se rallient dans la plaine de Courtrai » et livrent la célèbre bataille de 1302 : « au soir, les cadavres des beaux chevaliers jonchaient la plaine, étoilée de milliers d'éperons d'or. ».
Les luttes se poursuivent alternant succès et défaites des métiers. En 1305, les métiers s'emparent de la maison commune et réorganisent l'échevinage. Mais le duc de Brabant taille en pièces les métiers, quelques semaines après, dans la plaine de Vilvorde. En outre, pour assurer par l'effroi une absolue obéissance, il fait enterrer vif les meneurs du mouvement. Inversement en 1327, régnera « une véritable terreur rouge » sous la direction de Jacques Peit, jusqu’au moment où les révoltés, à bout de souffle, sont écrasés à Cassel par Philippe de Valois. Ce dernier fait décréter en 1336 la cessation du commerce avec l'Angleterre, ce qui entraîne la ruine et la famine pour la Flandre laborieuse. La révolte s’ensuit : « c'est un patricien maintenant qui prend en main la cause des appauvris : Jacques van Artevelde. Il n'hésite pas à appeler à son aide Édouard III, et réussit, par cette alliance, à rouvrir les marchés anglais. Il obtient, en outre, de la France, directement menacée par la puissance anglaise, la reconnaissance de la neutralité de la Flandre, et, fait absolument nouveau pour le temps, consacre la communauté d'intérêts de la Flandre et du Brabant par une association économique ».
Mais suite à un échec militaire, tisserands et foulons en viennent aux mains en 1345. « Et comme s'il ne suffisait pas de ces malheurs, voici que les deux pays, de même aspiration, de même langue et d'intérêt commun, entreprennent une guerre sauvage au sujet de la seigneurie de Malines. Les communiers flamands envahissent le duché et taillent en pièces les Brabançons dans la journée du funeste mercredi [...] Dès lors la destinée des deux pays va suivre une ligne identique. Séparés, alors que l'union eût été la garantie de leur commune victoire, ils vont être réunis dans la servitude. [...] Appelé une seconde fois contre les révoltés, le roi de France consomme l'écrasement des communes ». Cet écrasement final suivi du terrible massacre de Gand aura lieu en 1382, l’année qui suit la mort de Ruusbroec. Ils sont décrits d’un point de vue tout opposé à celui de Wautier d’Aygaliers, par le royaliste De Barante au début de son Histoire des duc de Bourgogne, attachant chef-d’œuvre romantique [326] : on y évoque cependant bien des horreurs et comment, après les massacres de bourgeois, les chevaliers bretons emportèrent sur leurs chariots les richesses des Flandres…
Le biographe de Ruusbroec commence ainsi son Ruusbroec l’Admirable [327] : « Ses œuvres ont toujours trouvé de paisibles lecteurs et admirateurs ; avec application, des copistes les ont maintes fois retranscrites sur parchemin ou sur papier : plus de deux cents manuscrits en font foi. Mais pour la vie de Ruusbroec, nous ne disposons que d’un récit biographique dont de nombreux éléments sont sujets à caution… » Il s’agit d’un court écrit latin rédigé vers 1420 par un chanoine de Groenendael connu sous son nom latinisé d’Henricus Pomerius (-1469), qui suit le stéréotype médiéval des vies des saints [328].
Cependant, contrairement aux habitudes des hagiographes, Pomerius omet tout éloge des parents et quelques détails donnés involontairement sur la mère font question. En effet, vers sa onzième année Ruusbroec est accueilli par le chanoine Jean Hinckaert tandis que sa mère se fixe au béguinage de Bruxelles.
Il fait les études qui préparaient normalement à être prêtre et il est cultivé, contrairement à une légende. Ordonné en 1317, il est chapelain de Sainte-Gudule à Bruxelles jusqu'en 1343 ; c’est « l’unique fait que nous connaissions avec certitude quant au séjour de Ruusbroec dans la capitale du duché de Brabant ». Ses cinq premiers traités ont été entièrement rédigés à Bruxelles : Le Royaume des Amants de Dieu, Les Noces spirituelles, la Pierre brillante, Les Quatre Tentations, De la foi chrétienne ; avant de partir à Groenendael, « la vallée verte », Ruusbroec a également rédigé la première partie de son traité le plus long, Le livre du Tarbernacle spirituel. « Ruusbroec expérimenta les sommets de l’expérience mystique tandis qu’il exerçait l’apostolat d’un simple prêtre, au milieu de l’intense activité de la ville… » [329].
Nous disposons de l’unique image suivante de sa vie en ville, dont on devine que Pomerius l’entendit raconter de vive voix par Ruusbroec, car on y retrouve l’accent confiant de ce dernier :
Il était toujours paisible, silencieux, peu soucieux de son vêtement, ... Deux séculiers considérant la simplicité de son habit, l’un d’eux se mit à dire : plût à Dieu que je fusse doué d’une sainteté de vie aussi grande que celle de ce prêtre ! À quoi l’autre répondit : Pour tout l’or du monde, je ne voudrais certes pas être à sa place ; car alors, je n’aurais pas un seul jour de bonheur ! Ce que le saint homme entendant par hasard, pensait au fond de son âme : Ah ! tu connais peu de quelle suavité sont pénétrés ceux qui ont goûté l’esprit de Dieu ! [330].
À l’époque, les chanoines animent les écoles des villes en même temps qu’ils assurent des fonctions liturgiques. Mais certains recherchent une vie semi-cloîtrée « auprès des églises pour lesquelles ils ont été ordonnés, [ayant] table commune et dortoir commun », mettant en commun « tous les biens qui leur viennent de l’Église». Ce sont les termes utilisés dans une adresse aux évêques de France, un peu avant 1059 [331]. Au XIVe siècle, l’apogée du grand mouvement de réforme est déjà passé : l’extension des ordres franciscains et dominicains qui ont un contact plus direct avec le peuple d’une part, et celui des universités qui diminuent le rôle des écoles cathédrales d’autre part, font progressivement disparaître les chanoines en tant que membres de communautés actives et le titre seul perdurera. Seule la « dévotion moderne » échappera à ce déclin.
Mais, à l’âge de cinquante ans, Ruusbroec décide, avec Hinckaert ( ?-1350) et Frank de Coudenberg ( ?-1386), de former une congrégation de chanoines réguliers. « Le départ vers Groenendael ne fut pas décidé précipitamment, ni à la légère : c’est avant avril 1339 que Frank de Coudenberg avait renoncé à sa prébende et à son titre de chanoine »[332]. Les trois fondateurs s'établissent, durant la semaine de Pâques de 1343, dans la vallée de Groenendaal en forêt de Soignes, à une trentaine de kilomètres au sud de Bruxelles ; aujourd’hui une inscription marque l’emplacement, fort humide, de leur ermitage, qui devint un grand monastère, détruit aujourd’hui.
Ils cherchent simplement une retraite et ils vivent durant les premières années sans règle ni supérieur. « Frank de Coudenberg fut nommé curé par l’évêque Guy de Cambrai : cela signifie qu’il avait la charge spirituelle du petit groupe (et des sangliers et des cerfs de la forêt !) Les nouveaux habitants de Groenendael construisirent une petite chapelle… » [333].
On note l'absence de toute institution fortement structurée, car « seuls les chartreux et les religieuses cloîtrées trouvent grâce à ses yeux. Et cependant Ruusbroec et ses compagnons ne sont pas entrés chez les chartreux, bien qu'ils connaissent l'existence de la chartreuse de Hérinnes (fondée en 1315). Ils ne sont pas entrés dans un couvent existant et ils n'ont pas davantage désiré en 1343 fonder un couvent nouveau. Vraisemblablement ils nourrissaient quelque méfiance à l'égard des institutions établies. Ils n'ont pas non plus cherché à prendre une règle qui leur imposerait un mode de vie déterminé. Mais ils se sont laissés porter par le désir intense de découvrir par eux-mêmes le mode de vie qui convenait le mieux à leur vocation intérieure. Les trois compagnons bruxellois ne partirent pas à Groenendaal pour y vivre selon un modèle déjà fixé. Ils sont restés pendant sept ans ce qu'ils étaient déjà à Bruxelles : des prêtres séculiers vivant en communauté. Cette méfiance à l'égard des structures extérieures et à l'égard d'obligations imposées du dehors est un trait caractéristique de la vie spirituelle des Pays-Bas. » [334].
Sept ans plus tard, le groupe se transforme en ordre religieux sous la règle augustinienne, la plus souple. On devine la pression des institutions : « Au début de mars 1350, Frank de Coudenberg se mit en route pour Cambrai afin de prendre conseil auprès de l’évêque au sujet de bruits qui circulaient [...] l’évêque décida de faire le voyage à Groenendael. Le 10 mars 1350, Frank de Coudenberg et Jean de Ruusbroec reçurent de ses mains l’habit des chanoines réguliers suivant la règle de Saint Augustin. Le lendemain, Frank de Coudenberg fut nommé premier prévôt du nouveau prieuré, et reçut plein pouvoir d’accueillir dans la communauté de nouveaux frères. Ainsi la chapellenie devint-elle prieuré. » Tel est le rapport concis de Sayman de Wijc, archiviste de Groenendael. [335].
Ruusbroec n'est pas un isolé, il visite certainement des franciscaines clarisses et des cisterciens voisins. Dès 1350 ses oeuvres diffusent à Strasbourg, Bâle, Cologne, et la « vallée verte » rayonne sur une constellation de fondations. Selon Pomerius [336] :
Quand ses confrères ou des visiteurs lui demandaient un mot d’édification, il se faisait le plus souvent un plaisir s’accéder à leur requête. Les mots lui coulaient alors de la bouche avec une telle abondance et une telle facilité, qu’une image se représentait à l’esprit, celle d’un tonneau rempli de nouveau vin ... D’autres fois, aucune parole ne jaillissait de ses lèvres, même lorsque les visiteurs étaient des personnes célèbres et haut placées. C’était alors comme s’il n’avait jamais reçu aucune lumière de l’Esprit Saint. Quand cela lui arrivait, il prenait sa tête dans les mains pour retrouver la lumière intérieure. Mais si elle ne lui était pas donnée, il disait sans honte : « Mes enfants, ne le prenez pas en mauvaise part, ce ne sera pas pour cette fois-ci. »
Entre 1346 et 1361, Ruusbroec écrit quatre ouvrages pour une simple clarisse, sœur Marguerite de Meerbeke : une lettre très personnelle, Les sept clôtures, le Miroir du salut [ou de la vie] éternel[le], Les sept degrés de l’échelle d’amour spirituel. Ses dernières œuvres sont : Le livre de la plus haute vérité, expliquant son tout premier traité ; Les Douze Béguines, long, mais bel ouvrage, peut-être une compilation d’écrits inédits par ses confrères ; une collection de sept lettres. Il meurt, âgé de 88 ans, en 1381.
L'œuvre de Ruusbroec peut être lue entièrement, car elle n'est pas très volumineuse. L’édition critique est très recommandée pour ses introductions, ses glossaires permettant une approche directe du brabançon en s’aidant de la remarquable quasi-translittération anglaise, sans oublier la bonne adaptation latine de Surius. En français, la traduction récente par Dom Louf a pris heureusement le relais de celle des bénédictins de Saint-Paul de Wisques. Cependant elle ne fait pas oublier l’Introduction et la traduction structurée des Noces par J.-A. Bizet [337]. Nous donnons en note les titres en quatre langues des œuvres en suivant l'ordre de composition probable afin de faciliter la lecture chronologique d’une œuvre incontournable [338].
On ne sait pas dans quelle mesure l’œuvre fut retravaillée, tout comme l’on doute de faits avancés par le biographe Pomerius. Jean Orcibal met en valeur les travaux des pères Ampe et Verdeyen et souligne « l’invraisemblance de l’épisode de l’hérétique Bloemardinne », ainsi que l’influence de Guillaume de Saint-Thierry [339].
Le Royaume des amants, le premier des écrits, présente déjà la racine unique d’une arborescence des thèmes incessamment repris dans les écrits qui suivront, mêlant les représentations et croyances médiévales du chanoine (parfois déconcertantes) à l’ouverture de la voie par le mystique accompli (mais peu métaphysicien ; on se situe en quelque sorte à l’inverse d’Eckhart). Cette racine est le thème fondamental de l’Amour, et de l’amour sous toutes ses formes, reprenant le terme Minne dominant chez Hadewijch II, la béguine qui inspira Ruusbroec.
Cette base qui supporte toute l’œuvre est omniprésente dans le Miroir de la vie éternelle destiné à sœur Marguerite et plus simplement écrit. « Unité d’amour », « nu-amour », « enivrement », l’étude de ces divers aspects reste à faire. Ruusbroec apparaît dès son premier écrit comme le chantre de l’amour comme tous les mystiques, mais lui sait tout rattacher à cette origine-fin. Il s’agit d’un élan dynamique menant à l’unité et conjoint avec elle.
Le thème est par contre quasiment absent de présentations modernes assez complexes de notre mystique ! Ainsi dom Louf, son traducteur le plus récent, ne lui accorde aucune place dans son introduction au Royaume des amants et ne consacre au terme minne qu’une très modeste définition dans son glossaire répété à la fin de chaque volume. Peut-être à cause de l’omniprésence même du thème, jugé donc comme constituant une enveloppe trop vaste, le français ne disposant que d’un seul mot ambigu ?
Nous nous limiterons à présenter les Noces spirituelles, ouvrage structuré, comme le souligne l’heureux découpage opéré par le traducteur Bizet.
Thèmes ; l’incertitude des traductions ; aperçu des Noces spirituelles.
Intérieurement, Ruusbroec, suivant l’heureux optimisme médiéval d’avant les pestes (qu’il a traversé adulte), met en avant la grandeur de notre vocation mystique et affirme la possibilité de son aboutissement : « Avec l'aide de la raison illuminée, le mystique peut connaître Dieu par Dieu. Cette illumination n'est pas le résultat d'un effort de compréhension, mais bien d'une sagesse reçue en partage dans l'expérience intérieure. L'amour, en effet, nous arme de ses dons et illumine notre raison ... Ruusbroec ne propose pas sa spiritualité à des âmes timides, mais bien à des amants intrépides, désirant mettre tous leurs talents au service du Bien-Aimé. Enfin la spiritualité de Ruusbroec possède un optimisme et un dynamisme extraordinaires. La nuit obscure de la vocation mystique n'est certes pas passée sous silence, mais cette nuit paraît courte en comparaison du jour rayonnant de soleil et de lumière » [340].
Cet aboutissement permet le service d'autrui « mais sa spiritualité ne comporte pas l'existence d'une clôture monastique et n'oriente pas l'homme vers une vie exclusivement contemplative. Le but dernier de l'ascension spirituelle n'est pas la contemplation divine, mais l'activité double de l'homme adonné à la vie commune (gemene mens), de celui qui peut aussi bien rentrer en lui-même dans la prière à Dieu que sortir vers le dehors pour le service du prochain. Ruusbroec décrit cet idéal en quelques images très simples :
L'esprit de Dieu nous pousse au dehors, pour l'amour et les oeuvres de vertu, et il nous aspire et nous ramènes-en lui pour nous faire reposer et jouir, et cela est vie éternelle. C'est de même que nous expirons l'air qui est en nous et aspirons un air nouveau... Ainsi donc, entrer dans une jouissance oisive, sortir dans les bonnes oeuvres et demeurer toujours uni à l'Esprit de Dieu, c'est là ce que je veux dire. De même que nous ouvrons nos yeux de chair pour voir et les refermons si vite que nous ne le sentons même pas, ainsi nous expirons en Dieu, nous vivons de Dieu et nous demeurons toujours un avec Dieu [341].
L’aventure du retour de l’âme à Dieu par « les degrés que sont la découverte de la ressemblance, de l’union et de l’unité sans distinction [342] » forme le sujet des Noces spirituelles. Pour ce texte du Die Geestelike Brulocht / De ornatu spiritalium nuptiarum, accessible aux siècles passés par l’intermédiaire de la traduction latine de Surius, on dispose maintenant d’une traduction en anglais moderne, The Spiritual Espousals, qui fait face à l'original moyen néerlandais en le suivant de très près [343].
Pour exemple incitant à la prudence vis-à-vis de toute adaptation faite à partir d’une langue étrangère, nous comparons cinq traductions d’un très court fragment emprunté à la conclusion des Noces. Elles montrent la diversité des perceptions intimes d’un passage essentiel, il est vrai assez obscur, alors même que tous les traducteurs cités veillent avec soin à éviter tout contresens.
Nous soulignons en italiques quelques termes qui peuvent être équivoques : gouffre ou abîme ne rendent pas compte de la dynamique traduite par tourbillon, whirlpool, wiel ; on relève des variations entre engloutir ou inclure ou embrasser…; ou bien entre céder ou se résorber… ; il existe un grand écart entre la paisible perte amoureuse ou la force et l’élan traduits par flot de l’amour ou loving transport.
Want in desen grondelosen [fathomless] wiele [whirlpool] der simpelheit [simplicity] werden [become] alle dinc [thing] bevaen [encompass] in ghebrukelijcker [enjoyable] salicheit [blessedness], ende [end] die gront [ground] blivet [remain] selve al ombegrepen [unapprehended, uncomprehended], het en si met [with (whom)] weselijker [essential] eenicheit [oneness]. Hier vore [before, heterofore] moeten die persone wiken [yield], ende al dat in gode [Dieu] levet [live], want hier en es anders [autre] niet dan een eewich [éternel] rasten [rest] in eenen ghebrukelijcken omvanghe [caress, embrace] minlijcker [loving] ontvlotentheit [transport].[344].
For in this fathomless whirlpool of simplicity, all things are encompassed in enjoyable blessedness, whereas the ground itself remains totally uncomprehended, unless it be by essential unity. The persons and everything that is living in God must yield before this, for here there exists nothing but an eternal rest in an enjoyable embrace of loving transport [345].
Dans ce gouffre sans fond de la simplicité, toutes choses sont englouties en béatitude fruitive ; mais le fond lui-même demeure totalement incompris, si ce n’est de l’unité essentielle. Les personnes et tout ce qui vit en Dieu doivent céder devant cette unité ; car il n’y a ici autre chose qu’un repos éternel en un embrassement de jouissance où l’on se perd amoureusement [346].
Or dans ce gouffre sans fond de la Simplicité sont incluses toutes choses dans la béatitude fruitive, le fond y échappe toutefois, sauf dans l’unité essentielle. À cet endroit les personnes doivent se résorber, ainsi que tout ce qui vit en Dieu, car il n’y a ici qu’un éternel repos dans l’embrassement exaltant où tout s’écoule dans l’amour [347].
Or dans cet abîme insondable de la Simplicité, toutes choses sont embrassées dans la béatitude fruitive. Mais l’abîme lui-même ne peut être embrassé par rien si ce n’est par l’Unité essentielle. C’est en lui que doivent se résorber les personnes divines et tout ce qui vit en Dieu, car il n’y a ici que repos dans l’embrassement fruitif du flot de l’amour [348].
Car dans le tourbillon sans fond de la simplicité, toute chose est étreinte dans la béatitude de la fruition, le fond échappant tout entier à notre saisie, sinon par le truchement de l’unité essentielle. Face à cette unité, les Personnes doivent céder et, avec elles, tout ce qui vit en Dieu. Car rien d’autre n’existe ici qu’un repos éternel, dans l’étreinte fruitive de l’écoulement d’amour [349].
Après l’analyse d’un fragment, proposons un aperçu de l’ensemble des Noces en reprenant la traduction de Bizet [350]. Une montée revit comme en spirale par trois fois la citation évangélique extraite de la parabole des vierges folles et sages : « Voyez... sortez... ». Le premier niveau est celui où l'initiative divine et ses dons conduisent à l'abandon de notre volonté propre et à une extrême humilité. Alors nous sommes orientés vers Dieu, qui est tout intérieur. Au second tour viennent les épreuves, la détresse et un demi-doute à la limite du désespoir, mais des rivières de grâces conduisent à la possession par l'Amour. L’unité émane de Dieu dont nous devenons un miroir, entrant dans le repos tout en aidant les créatures. Enfin, au dernier niveau, Dieu s'engendre Lui-même dans le silence où se perdent les amants.
« Voyez, l'époux vient, sortez au-devant de lui : » Ce que nous exposons selon trois niveaux : vie active des commençants, vie intérieure dans le désir de Dieu, vie de contemplation divine.
PREMIER NIVEAU : LA VIE ACTIVE.
« Voyez : » …survient une lumière plus haute de la grâce divine, pareille à un rayon de soleil versé dans l'âme sans mérite de sa part et sans désir adéquat. ...de la grâce de Dieu et de la libre conversion de la volonté éclairée par la grâce, jaillit la charité, c'est-à-dire l'amour divin ; et de l'amour divin résulte le troisième point, à savoir la purification de la conscience.
« L'Époux vient : » Dans le premier [avènement] Il s'est fait homme pour l'amour de l'homme, par charité. Le second avènement a lieu quotidiennement et se renouvelle fréquemment de maintes manières dans chaque cœur aimant, apportant de nouvelles grâces, de nouveaux dons, selon que chacun est capable d'en recevoir. Dans le troisième on considère sa venue pour le jugement ou à l'heure de la mort.
« Sortez : » Par l'abdication de la volonté propre en tout ce qu'on peut faire ou laisser faire, ou même souffrir, on ôte à l'orgueil toute matière et occasion de s'exercer et on porte l'humilité à son plus haut degré. ...L'engendrement se poursuit de l'abandon à la patience, douceur, bonté, compassion, libéralité. …le libéral ressemble à Dieu, car il ne vit en lui-même, il ne sent, que pour se répandre et donner.
« À sa rencontre : » Il faut se garder de poursuivre une double fin par l'intention, c'est-à-dire d'avoir Dieu en vue et quelque chose en outre.
SECOND NIVEAU : LE DÉSIR DE DIEU.
« Voyez : » La troisième unité, et la plus haute, est au-dessus de notre entendement et de tout ce que nous pouvons comprendre, et pourtant elle existe essentiellement en nous. ...C'est ainsi que l'homme doit rapporter à Dieu toutes ses œuvres et toute sa vie, avec une intention simple et élevée, puis reposer au-dessus de toute intention, de lui-même et de toutes choses, dans l'unité sublime où Dieu et l'esprit aimant sont unis sans intermédiaire. ...Dieu nous est plus intérieur que nous ne le sommes à nous-mêmes, et son activité ou la motion qu'Il exerce en nous, naturellement ou surnaturellement, nous est plus proche et plus intime que notre propre activité.
« L'Époux vient, sortez : »
[Premier avènement] Automne de l'année (ou) ils sont un objet de dédain et de rebut pour tout leur entourage. Il arrive qu'ils tombent dans la maladie et différents maux. Certains sont en proie à des tentations d'ordre charnel ou spirituel, ce qui dépasse tout. De cette détresse résulte la crainte de la chute et du même coup un demi-doute. C'est là le point extrême où l'on puisse s'arrêter sans verser dans le désespoir…
[second avènement] Moyennant le premier ruisseau, qui consiste en une lumière simple, la mémoire est élevée au-dessus des suggestions des sens, placée et établie dans l'unité de l'esprit. Moyennant le second ruisseau, qui consiste en une clarté infuse, l'entendement et la raison sont illuminés pour connaître différents modes de vertus, différents exercices et le sens caché des Écritures d'une façon distincte. Moyennant le troisième ruisseau, qui consiste en une chaleur diffusée dans l'esprit, la volonté supérieure est enflammée d'un amour silencieux et dotée de dons abondants. C'est ainsi qu'on devient un homme d'esprit illuminé.
[troisième avènement] L'homme est alors possédé par l'amour, au point d'être obligé de perdre le souvenir de lui-même et de Dieu, et de ne plus rien savoir en dehors de son amour.
« À sa rencontre : »
[La base de toute union] …à la façon d'un miroir sans tache où l'image reflétée se conserverait toujours, et chaque fois que le regard s'y porte, c'est pour la connaissance, le principe d'un renouvellement perpétuel, à la lumière de nouvelles clartés. Cette unité essentielle de notre esprit avec Dieu ne subsiste pas par elle-même, mais elle demeure en Dieu, elle émane de Dieu, elle dépend de Dieu et elle revient à Dieu comme à son principe éternel [351].
[L'union avec intermédiaire] (1)Par toute œuvre rapportée à Dieu seul par intention simple avec amour, (2) dans la crainte de Dieu, (3) l'esprit de générosité, (4) le discernement, (5) la force, (6) L'intelligence, (7) L'unité de jouissance où tout mode s'abolit, qui donne la sagesse par motion divine.
[L'union sans intermédiaire]. Et dans cette lumière l'esprit s'évanouit à lui-même dans un repos de pure jouissance, car ce repos est sans mode et sans fond, et on ne peut le connaître que par lui-même, c'est-à-dire en s'y livrant. Si nous pouvions en effet le connaître et le comprendre, il se prêterait à quelque mode et quelque mesure : ainsi il ne saurait nous satisfaire, ce ne serait plus la quiétude, mais une perpétuelle inquiétude. ... (1) L'homme devient immobile intérieurement, impuissant en lui-même et dans toutes ses oeuvres et il ne sait et ne sent rien d'autre au fond le plus intime de son être, dans son âme et dans son corps, qu'une clarté singulière avec un bien-être sensible et un goût pénétrant, (2) Par touche et œuvres d'amour, (3) Selon la justice, C'est ainsi que l'homme vit selon la justice : il va vers Dieu avec un amour fervent, par une activité qui est éternelle, et en Dieu, par l'inclination à la jouissance, il entre dans un éternel repos ; et il demeure en Dieu, encore qu'il sorte pour se porter vers toutes les créatures, avec un amour commun, dans la vertu et la justice.
TROISIÈME NIVEAU : LA VIE DANS LA CONTEMPLATION DE DIEU.
Nul n'y peut parvenir par son industrie ou par sa subtilité, non plus que par aucun exercice, c'est seulement celui que Dieu veut unir à son esprit et transfigurer par le don de Lui-même, qui peut accéder à la contemplation divine et nul autre. …Car comprendre et entendre Dieu au-dessus de toutes les figures, tel qu'Il est en Lui-même, c'est être dieu de par Dieu, sans intermédiaire ou quelque différence capable de s'interposer comme obstacle. …celui qui veut comprendre doit être mort à lui-même et vivre en Dieu.
« Voyez : » En premier lieu il doit être bien ordonné extérieurement dans la pratique de toutes les vertus, intérieurement ne buter contre aucun obstacle, et ainsi être aussi dégagé de toute activité extérieure que s'il n'en exerçait aucune. Car s'il se préoccupe intérieurement de telle ou telle oeuvre de vertu, son esprit est envahi d'images, et aussi longtemps que durent ses préoccupations, il est incapable de contempler. En second lieu il doit adhérer à Dieu intérieurement, y appliquant son intention et son amour, comme enflammé d'une ardeur qui ne peut jamais s'éteindre. Dès l'instant qu'il sent en lui-même de telles dispositions, il est capable de contempler. En troisième lieu il doit se perdre lui-même dans l'indétermination sans modes, dans une ténèbre où tous les hommes adonnés à la contemplation s'égarent dans la jouissance, sans pouvoir jamais plus se retrouver eux-mêmes selon le mode des créatures.
« L'Époux vient : » …Toutes les opérations d'ordre créé et toutes les pratiques de vertu doivent ici se résorber, car ici Dieu s'engendre Lui-même.
« Sortez à sa rencontre : » …à cet endroit les personnes doivent se résorber, ainsi que tout ce qui vit en Dieu, car il n'y a ici qu'un éternel repos dans l'embrassement exultant où tout s'écoule dans l'amour. Et cela se passe dans l'Essence sans mode où, au-dessus de toutes choses, les esprits intérieurs ont élu leur séjour. C'est là que règne un ténébreux silence au sein duquel vont se perdre tous les amants.
1381
Ruusbroec Noces (Bizet)
1389 Baha’ Al-din Naqshband
( 1317 - 1389)
Baha’ Al-din Naqshband laissera son nom attaché à la nombreuse et variée postérité naqsbandie même si elle remonte en amont. Il reprend la tradition d’un dikr [pratique de la prière] exclusivement mental. À dix-huit ans il sert son maître Muhammad Baba à Sammâs « avec une ferveur et un dévouement si grands que ce dernier doit tempérer son ardeur. » [352]. Après une période qui voit une expérience de vie publique de six années auprès d’un derviche ami devenu sultan Khalîl, suivie de « vicissitudes du destin » et d’hésitations, se produit l’événement fondateur. « Un jour, tout d’un coup, une voix lui dit : ‘Le temps est arrivé pour toi de te tourner vers notre Majesté’.
Bouleversé il se convertit « à l’Islam véritable ». Il montre encore « quelques faiblesses » avant son adhésion à la congrégation des Khwâjagân. Puis « rien désormais ne pourra le détourner … quand, pendant six mois la grâce divine l’aura abandonné et quand il voudra, découragé, ‘revenir au service des choses créées’, l’inscription sur la porte d’une mosquée invitant le passant à entrer et à ne pas se sentir étranger, lui fera retrouver son état d’âme antérieur. » États mystiques ; fânâ, « son esprit est transporté dans la malakût [le royaume ou le monde psycho-spirituel] des cieux et, sous la forme d’une étoile, se dissout dans l’océan des lumières infinies. Ce que l’on rapporte sur ses débuts comprend quelques récits où … aucun obstacle ne lui paraît assez fort pour l’arrêter » :
Dans cet état de désir et d’obsession, j’errais tout autour. Mes pieds furent blessés par des épines et des copeaux. J’avais sur moi un vieux costume en cuir. C’était l’hiver et il faisait très froid. Une nuit j’éprouvais le désir de parler au Maître. Lorsque je suis arrivé chez lui, il était assis dans un coin, entouré de derviches. Son regard béni se posa sur moi; il demanda qui j’étais. L’ayant appris, il ordonna de me chasser vite de sa maison. J’en sortis, il s’en fallut de peu que mon âme en fût excédée et qu’elle déchirât la bride de la soumission et du respect ; mais la grâce divine m’a aidé dans cette circonstance. … J’ai posé ma tête sur le seuil de la puissance et dit: « Quoi qu’il arrive, je laisse ma tête sur ce seuil ». Il neigea un peu et il faisait très froid. Au lever du jour, le Maître sortit de sa maison et posa son noble pas sur ma tête. Il releva ma tête de son seuil, rentra chez lui et m’amena. Il dit: « Mon enfant c’est à ta taille qu’on a cousu ce vêtement de bonheur ». Il retira de sa propre main bénie les épines et les copeaux de mon pied, lava mes blessures et me témoigna beaucoup d’amitié. ... Quand il parlait de ses exercices ascétiques et de ses efforts, il mentionnait la paresse des postulants et finissait par dire: « Tous les matins quand je sors de la maison, je me dis que peut-être un postulant a posé sa tête sur mon seuil ; mais tout le monde est maître, il n’y a pas de novices. » Si l’on n’arrive pas jusqu’à l’Ami, / La règle de l’amitié est de mourir en quête ».[353].
Le jeune Baha’ al-Dîn imite les anciens maîtres et le malâmatî qui se considère indigne, ne fait pas montre de sa piété :
Dans cette voie, le fait de se nier soi-même, de s’annihiler et de s’humilier est une affaire importante ; c’est le fondement même de la possibilité de prétendre réussir. C’est ainsi que je suis passé à travers toutes les classes d’êtres et que j’ai apprécié toutes les particules … Tant que je regarde mon état, il ne vaut pas plus qu’un grain, de la tête aux pieds.
...Je passai un jour à côté de la maison de jeux... deux hommes étaient plongés entièrement dans leur passion. Un d’eux avait perdu, il avait joué tout son argent et tout son crédit. Malgré cela, sa passion et son ardeur augmentaient à chaque instant. Il disait à son ami qui avait gagné: « Mon cher, si tout est fini, je ne bouge pas d’ici ». J’ai vu son état, je fus étonné de sa passion et de son attachement à cette activité. Depuis ce jour, mon désir et mes efforts dans la Voie ont continué de progresser: Aussi longtemps que tu ne met pas du feu dans tout ce que tu as / Jamais tu n’arriveras à ce que la réalité du temps t’apparaisse bien.[354].
Molé résume : « L’attitude … est celle qu’engendre la conscience de l’absolue nullité de l’homme en face de Dieu : toutes les créatures sont nulles, mais aucune ne vaut mieux qu’une autre, le respect est dû à toutes. De là la solidarité universelle de toutes les créatures, l’amour porté aux animaux … des accents franciscains » :
[Un ami de Dieu] m’ordonna également: « Il faut que tu te mettes à penser aux pauvres, aux faibles, aux malheureux, à ceux dont personne ne s’occupe, et à les servir; et c’est ainsi que tu apprendras humilité et soumission »...ce fut pendant un certain temps la manière dont j’ai suivi la Voie. / Il m’ordonna alors : « il faut que tu tiennes ferme à respecter et à servir les animaux … occupe-toi de les guérir ! » … j’ai pratiqué cela pendant huit ans.[355].
Le point essentiel suivant, attitude restée bien vivante à travers les siècles, est déjà vécu par Bistami [notice 849 Bistami / Bayazid (777 – 848/9)] et fut souligné par Sulami [notice 1021 Sulami (937 – 1021)] :
On demanda à Abu Yazid [Bistami]: Quel est le signe le plus grand du gnostique? » Il répondit: « Que tu le vois manger avec toi, boire avec toi, plaisanter avec toi, vendre et acheter avec toi - tandis que son coeur est dans le royaume du Saint. C’est cela le plus grand des signes. »[356].
La dernière « immense » note de cette notice permet de préciser quelques points fondamentaux mis en valeur par Molé. Ils sont communs à Baha’ al-Dîn et à la Naqshbandîya.
1390
Hâfez de Chiraz (1316/1317 - 1390)
Le Divân, Ghazal 36.[357]
1. Prédicateur, occupe-toi de ce qui te regarde ! Que sont ces cris ?
Moi, mon coeur a quitté le chemin. Toi, que t'est-il arrivé?
2. Tant que Sa lèvre ne me mènera pas, comme la flûte, à mon désir,
les conseils du monde entier seront du vent à mon oreille!
3. Sa taille, que Dieu a créée de rien,
est un point subtil que nulle créature n'a dénoué.
4. Le mendiant de Ta rue n'a que faire des huit paradis.
Esclave de son attache à Toi, il est libre des deux mondes.
5. L'ivresse de l'amour m'a mis en ruine et pourtant,
le fondement de mon être prospère par cette ruine!
6. Mon coeur, ne gémis pas de l'injustice cruelle du Compagnon: le Compagnon
t'a précisément réservé ce sort et c'est là justice!
7. Va, Hâfez, et ne dis de contes ni ne murmure d'incantations !
Car j'ai trop de souvenirs de ces contes et de ces incantations.
1390 Ibn Abbad de Ronda (1332 – 1390)
« Dieu te met dans la dilatation d’esprit pour ne pas t’abandonner quand tu seras dans l’angoisse, et il te met à l’étroit pour ne pas te laisser lorsque tu seras dans la dilatation d’esprit. Il te retire des deux états pour que tu n’appartiennes à chose quelconque, sinon à Lui ».[358]
Le sens de cette sentence, c’est que ces deux états d’âme sont des qualités imparfaites, si on les compare aux états supérieurs. Les deux, en effet, impliquent nécessairement que le serviteur de Dieu est encore avec lui-même (et non avec Lui), qu’il se considère encore à lui-même (et non à Dieu). Par contre, c’est une singulière faveur de Dieu envers son serviteur si, après l’avoir mis successivement en l’un ou l’autre état, il le retire des deux pour lui faire perdre la conscience de soi et le faire demeurer avec son Seigneur. Faris disait: « D’abord le resserrement, ensuite la dilatation, ensuite ni resserrement ni dilatation, parce que le resserrement et la dilatation surviennent en état de conscience, mais non lorsque le sujet perd la conscience de soi, ni lorsqu’il demeure avec son Seigneur ». Et Al-Jonaid disait: « La crainte me met à l’étroit et l’espérance me place dans la dilatation d’esprit ; la vérité réelle me met dans le recueillement, et la conscience de demeurer avec Dieu me met en dispersion. Lorsqu’avec la crainte Il m’angoisse, il faut que mon être s’anéantisse; lorsqu’Il me console avec l’espérance, il me rend à moi-même. Lorsqu’avec la vérité il me met dans le recueillement, Il me place en sa présence. Lorsqu’avec sa présence il disperse mon recueillement, il me fait contempler les choses en dehors de moi, et celles-ci comme avec un voile me Le cachent. C’est Lui qui en tout cela me met en mouvement et en repos. Lui qui m’abîme dans une triste désolation, au lieu de me consoler par sa familiarité. Si je sens ma présence, c’est parce que je goûte la saveur de mon existence. Plût à Dieu qu’Il m’anéantisse et me fisse sien, ou bien qu’Il m’absente de mon être et m’accorde le repos. » 140
De toi on n’exige rien d’autre que la reconnaissance de ton absolue nécessité...
Cette reconnaissance requise du serviteur de Dieu consiste en ce qu’il ne prétende pas posséder par lui-même la dose de pouvoir la plus minime ni aucune capacité pour rien. Elle consiste en ce qu’il ne croie disposer d’aucun secours créé sur lequel il puisse compter et s’appuyer, mais au contraire en ce qu’il se considère comme un naufragé sur le point de se noyer.
~1390
Lalla (~1320 - ~1390).
[quatrain] 140 [359]
L’impureté s’envola de ma pensée comme les cendres d’un miroir.
Alors, j’obtins la Connaissance[360] dans le monde même :
Lorsque je Le vis si proche de moi,
[Je sus que] tout est Lui, et moi, rien.
~1408 L’Imitation de
Jésus-Christ de Thomas a Kempis (1379 – 1471).
On ne peut guère parler d’influence de Ruusbroec sur ce livre de Thomas a Kempis, rédigé en langue latine, marqué par l’ascèse des frères de la Vie commune. Il a été le plus lu en chrétienté, en dehors de la Bible, donc aussi par tous les mystiques. Il fit l’objet de plus de quatre mille éditions et de nombreuses traductions célèbres dont, en français, celles de Corneille, de Le Maistre de Sacy, de Lamennais. Attribué à Thomas a Kempis, il est issu de quatre traités rédigés par un seul auteur, dont le style s’affermit de livre en livre ; se détache le troisième, traitant de la vie intérieure.
L’homme doit combattre les requêtes de la nature humaine déchue pour se laisser imprégner des sentiments attribués à Jésus-Christ. Jésus est l’Ami fidèle, par lequel on trouve repos, consolation et paix du cœur. Le livre est « écrit en vue de la pratique et de l’expérience ; celles-ci sont conçues comme une montée progressive vers l’union avec Dieu. L’auteur de l’Imitation est de ceux qui estiment que le sens profond de la vie ne se trouve que dans l’intériorité » [361], comme le montre l’ouverture du troisième livre :
Heureuse l’âme qui entend le Seigneur lui parler intérieurement… Ils peuvent prononcer des paroles, mais non les rendre efficaces. Leur langage est sublime ; mais si vous vous taisez, il n’échauffe point le cœur [362].
La conformité est requise avant tout, même si l’ascèse est toujours présente :
…disposez absolument de moi en toutes choses. Je suis dans votre main, tournez-moi et retournez-moi en tout sens à votre gré [363].
…si je m’abaisse, si je m’anéantis, et si je me dépouille de toute estime pour moi-même, et que je rentre dans la poussière dont j’ai été formé, votre grâce s’approchera de moi et votre lumière sera près de mon coeur ; alors tout sentiment d’estime, même le plus léger, que je pourrais concevoir de moi disparaîtra pour jamais dans l’abîme de mon néant. Là vous me montrez à moi-même, vous me faites voir ce que je suis, ce que j’ai été, jusqu’où je suis descendu : car je ne suis rien, et je ne le savais pas [364].
~1408
L’Imitation (dans la traduction de Lamennais)
1411 Gerlach
Peters (1378 - 1411).
Gerlach Peters (1378-1411) échappe à la tendance ascétisante régnant au sein des frères de la Vie commune. Il était presque aveugle, ce qui retarda sa profession comme chanoine régulier du monastère de Windesheim et ses dernières années furent marquées par de terribles souffrances dues à la maladie de la pierre, dont il mourut à trente-trois ans.
Il notait ses pensées en petits fragments, comme Pascal. Son ami Jean Scutken les rassembla en un témoignage admirable, le Soliloquium ou Monologue de l’âme avec Dieu. Peters aborde le premier un thème qui reviendra particulièrement au XVIIe siècle sous le terme de désappropriation : Dieu se manifeste au plus profond de l’âme, et la croissance spirituelle consiste en ce qu’Il chasse tout ce qui est illusoire :
Ce regard a tant de force et de puissance, que le cœur de l'homme et le corps lui-même ... défaillent ... Bientôt tout nuage se dissipe devant le regard intérieur, et l'âme devient conforme, selon son mode, à Celui qu'elle voit ; de sorte que tout ce qui est vain, tout ce qui est étranger à Dieu, tout ce qui n'est pas selon le divin modèle disparaît et s'évanouit comme la fumée devant un vent violent [365].
Par l’introversion dans le fond de l’âme et l’unification des facultés sous l’emprise de la grâce,
Cette lumière de la vérité me réduit presque au néant ... et après que je me suis ainsi réduit à rien, elle s'empare de ce regard que je fixe sur elle ... L'uni étroitement à son propre regard pour ... que je considère en elle et avec elle tout ce qui est ou peut être comme elle-même le considère. Par là je perds toute préoccupation inutile ... tout ce que je suis ... j'y acquiesce...
Le mystique atteint et aime toute créature :
Et nous serons remplis d'une telle abondance, d'une opulence tellement débordante, qu'avec Jésus, nous nous répandrons sur toute la création de sorte que Dieu soit tout en tout. Nous désirerons que tous participent à la même richesse ... sans anxiété et dans la dilatation intérieure ... C'est ainsi, autant qu'il est en nous, que nous pouvons remplir le ciel et la terre et tout ce qu'ils contiennent, par notre amour, qui est Dieu.
Ainsi, malgré ses épreuves physiques, le mystique cherchera à vivre dans la paix et la dilatation intérieures, car « tout ce qui inquiète et oppresse l’âme, aussi bon qu’il paraisse, est signe qu’on ne vit pas dans la volonté de Dieu. Si l’esprit ne sait pas continuellement respirer [...] c’est parce que le moi a construit autour de lui une étroite cellule et s’est isolé de l’espace divin. [...] Parce que le moi aspire à jouir de cette liberté promise, il sera tenté de réaliser lui-même cette désappropriation : c’est l’illusion la plus subtile et la plus fréquente. » Gerlac oppose l’annihilation, non de la personne humaine, mais de la tyrannie oppressante et toujours renaissante du moi ».
« Vouloir posséder la vie, qui est fondamentalement don et ne devient pleinement vie que lorsqu’elle est reçue, apporte avec soi amertume et angoisse » [366] : à l’opposé, Gerlac exprime la vraie façon de prier :
Tous les élus rassemblés, nous les présentons et les offrons ... comme une famille de choix, exposant les misères et les tribulations de tous...
~1420 Julian de Norwich (~1343 -après1416)
… Je voyais vraiment (92)[367] que Dieu fait toute chose, si petite soit-elle, que rien n'arrive par pur hasard, mais par l'éternelle providence de la sagesse de Dieu; c'est pourquoi il me fallait admettre que tout ce qui est fait est bien fait. De plus j'étais certaine que Dieu n'a pas fait le péché, aussi me sembla-t-il que le péché est un néant.
Après
cela notre Seigneur me montra la souveraine jouissance spirituelle qu'Il
prenait en mon âme. En cette jouissance je fus remplie d'un sentiment de
sécurité inaltérable, puissamment assurée, sans aucune frayeur. Ce sentiment
était si spirituel et si dilatant que j'étais dans la paix, le bien-être et le
repos. Rien sur terre n'aurait pu me causer de peine. Cela ne dura qu'un moment
et puis tout changea. Je fus abandonnée à moi-même, lourde, lasse de moi-même
et dégoûtée de (97) vivre, si bien que j'avais peine à supporter la vie. Il n'y
avait plus, en mon sentiment, ni bien-être ni réconfort, mais seulement
espérance, foi et charité. Elles, je les avais en réalité, mais bien peu en mon
sentiment. Et bientôt après, Dieu me donna à nouveau le réconfort et le repos
dans l'âme : jouissance et assurance si bienheureuses et si fortes qu'aucune
crainte, aucune tristesse, aucune souffrance, du corps ni de l'esprit,
n'auraient pu m'angoisser. Et puis, la souffrance reparut à nouveau, en mon
sentiment, et à nouveau la jouissance et la joie, et tantôt l'une et tantôt
l'autre, à plusieurs reprises (je pourrais dire, une vingtaine de reprises).
Dans les moments de joie, j'aurais pu dire avec saint Paul : "Rien ne me
séparera de l'amour du Christ"; et dans les moments de souffrance,
j'aurais pu dire avec saint Pierre . "Seigneur, sauve-moi ! Je
péris".
Cette vision me fut montrée pour m'enseigner (à ce qu'il m'en semble) qu'il est nécessaire à tout homme d'en passer par là - d'être parfois dans le réconfort et parfois de retomber et d'être abandonné à soi-même. Dieu veut que nous sachions qu'Il nous protège toujours pareillement, dans la consolation et dans la désolation, et qu'Il nous aime autant dans la désolation que dans la consolation.
Mais je ne vis pas le péché, car je savais par la foi qu'il n'a en aucune façon de substance ni de participation à l'être, et qu'on ne peut le connaître que par la souffrance dont il est la cause. Et cette souffrance, c'est quelque chose qui subsiste, à mon avis, tant qu'il dure, car elle nous purifie, et fait que nous nous connaissions nous-mêmes et demandions pardon. Car la Passion de notre Seigneur nous est réconfort contre tout ceci, et telle est Sa bienheureuse volonté vis-à-vis de tous ceux qui seront sauvés. Il réconforte promptement et doucement par Ses paroles et dit : "Mais tout ira bien; et toute espèce de chose ira bien." Ces paroles me furent révélées avec une grande tendresse, sans plus de reproche à l'encontre de moi-même ni d'aucun de ceux qui seront sauvés. Il y avait donc grande vilenie de ma part à reprocher ou demander quelque chose à Dieu à propos de mes péchés, puisque Lui ne me reproche point d'avoir péché. (113)
Je vis donc comment notre Seigneur a compassion de nous à cause du péché; et de même qu'auparavant, à cause de la Passion du Christ, j'étais remplie de souffrance et compassion, de la même manière étais-je alors remplie de quelque chose de cette compassion pour tous mes frères chrétiens. Et alors je m'aperçus de ceci : lorsque la compassion pour ses frères-chrétiens jaillit naturellement d'un homme qui vit dans la charité, c'est en lui le Christ.
(129) C'est tout ceci que notre Seigneur porta soudain à mon entendement; et, avec force et d'une manière vivante, il m'affermit contre cette sorte de faiblesse dans la prière, disant
"Je suis au fondement de ta supplication.
Tout d'abord, c'est Ma volonté que tu aies telle chose.
Puis, Je fais que tu la veuilles.
Et puis, Je fais que tu M'en supplies.
Et si tu M'en supplies,
comment pourrait-il se faire alors que tu n'obtiennes pas
cette chose pour laquelle tu M’as supplié ?"
(140)
XXII EN NOUS IL A SA DEMEURE LA PLUS INTIME
Alors je restai tranquille, éveillée; et notre Seigneur ouvrit les yeux de mon esprit et me montra mon âme au milieu de mon coeur. Je vis mon âme aussi vaste que si elle était un royaume, et d'après ce que j'y vis, il me sembla que c'était une Cité glorieuse. Au milieu de cette Cité siège notre Seigneur, vrai Dieu et vrai homme - magnifique en Sa personne et de haute stature - le glorieux, le Très-Haut Seigneur; et je Le vis en majesté, revêtu de gloire. Il siège au centre même de l'âme, en paix et repos, et régit et conduit le ciel et la terre et tout ce qui existe. L'Humanité, avec la Divinité, se tient là en repos et la Divinité régit et dirige sans aucun intermédiaire ni affairement; et mon âme est bienheureusement possédée par la Divinité qui est Souveraine-Puissance, Souveraine-Sagesse, Souveraine-Bonté.
(148) La raison pour laquelle nous sommes accablés par nos souffrances, c'est que nous méconnaissons l'Amour. Bien que les Personnes de la bienheureuse Trinité soient toutes égales en qualité, l'Amour me fut montré surtout en ce qu'il est le plus proche de nous tous. Et c'est à le reconnaître que nous sommes le plus aveugles. Car beaucoup d'hommes et de femmes croient que Dieu est Toute-Puissance et peut tout faire; et qu'Il est Toute-Sagesse et sait tout faire; mais qu'Il soit Tout-Amour et veuille tout faire - là ils s'arrêtent courts. Et cette méconnaissance est ce qui gêne le plus les coeurs épris de Dieu. Car lorsqu'ils commencent à haïr le péché et à amender leur vie selon les ordonnances de la Sainte Église, il leur reste encore une crainte qui les pousse à se regarder eux-mêmes et leurs péchés passés. Et ils prennent cela pour de l'humilité, mais c'est un abominable aveuglement et une faiblesse que nous sommes impuissants à mépriser.
(152) Car Dieu veut que nous soyons toujours pleins d'assurance dans l'amour et paisibles et tranquilles, comme Il l'est envers nous. Tel Il est envers nous, tels Il veut que nous soyons envers nous-mêmes et envers nos frères-chrétiens. Amen.
1428 Jîlî (1366 – 1428)
Titus Burkhardt est un bon commentateur du sûfî Jîlî[368]. Aussi nous le citons avant lui, car il précise le sens du terme « mystique ». L’accès à Jîlî est assuré par un fichier complémentaire rendant justice auprofond métaphysicien qui expose clairement la pensée d’Ibn ’Arabî.
Il nous semble légitime d'appeler le Soufisme « mystique musulmane », à condition toutefois de donner à l'expression « mystique » son sens originel et précis : le Soufisme a pour but une connaissance dont la nature intime est « mystère », qui ne peut donc être pleinement communiquée par la parole ; ceci ne signifie nullement qu'elle soit incertaine ni qu'elle soit vague dans ses manifestations ; au contraire, elle rayonne dans l'ordre humain selon des lois strictes. La logique ne saurait la circonscrire ; en revanche, la vraie connaissance mystique est souveraine à l'égard de la raison et peut se servir de cette dernière pour retracer, comme par une projection inversée, les réalités qu'elle atteint d'une manière directe et au-delà de tout contour mental.
Son organe n'est pas le cerveau, mais le coeur où la connaissance et l'être de l'homme coïncident. En dehors de ce centre inaccessible à la pensée, toute perception apparaît comme distincte de la nature de son objet ; c'est dans le coeur seulement que l'homme est ce qu'il connaît, et qu'il connaît ce qu'il est.
Cependant, là où la Connaissance rejoint son propre être, et où l'Être se connaît lui-même dans son immuable actualité, on ne saurait plus parler de l'homme. Dans la mesure où l'esprit plonge dans cet état, il s'identifie, non pas à l'homme individuel, mais à l'Homme universel (al-insân al-kâmil), qui constitue l'unité interne de toutes les créatures. L'Homme universel est le tout ; c'est par une transposition de l'individuel à l'universel qu'on l'appelle « homme » ; essentiellement, il est le prototype éternel, illimité et divin de tous les êtres.
L'homme universel n'est pas vraiment distinct de Dieu ; il est comme la Face de Dieu dans les créatures. Par l'union avec lui, l'esprit s'unit à Dieu. Or, Dieu est tout et en même temps au-dessus de tout, Il est à la fois immanent et transcendant ; de même, l'esprit, dans cet état d'union, s'unit aux créatures dans leurs essences, par une intuition directe ; en même temps, il est comme un diamant… »
Larges extraits de la traduction partielle de l’Homme universel dans :
1428 Jîlî
1471
Denys le chartreux (1402 - 1471).
Il entra à la chartreuse de Zelem, le monastère du frère Gérard (-1377) qui décrivit la visite de Ruusbroec à Hérinnes, puis il fut inscrit à l’université de Cologne. Quatre ans plus tard, fixé à la chartreuse de Ruremonde, il composa de très nombreux ouvrages : l’édition latine moderne couvre 44 volumes [369]. Le livre II du De vita et fine solitarii est un « véritable petit traité de contemplation » dont Fénelon citera plusieurs passages. La théologie mystique de ce deuxième Denys associe les deux notions du pur amour et du nuage d’inconnaissance :
C’est par l’ignorance actuelle de toutes choses et par un amour très ardent, qu’on atteint à la vision mystique [370].
C’est en contemplant et en aimant Dieu que nous nous rendons semblables à Lui. C’est pourquoi les contemplatifs sont appelés divins.
Le principal travail du solitaire, est de se maintenir dans une union aussi actuelle et aussi continue que possible avec Dieu ... de telle sorte que le souvenir de Dieu lui soit tellement fortement et amoureusement imprimé dans le cœur, qu’en aucune occupation, aucun lieu, aucun temps, il ne L’oublie, mais que toujours, qu’il mange, qu’il boive ou fasse autre chose, son esprit soit dirigé vers Dieu. [371].
1477 Henri van Herp /
Harphius (1400 - 1477).
Le « héraut de Ruusbroec » réside chez les frères à Delft en 1445. On lui offre une maison à Gouda dont il devient le premier recteur, organisant avec succès des conférences spirituelles et faisant bâtir cinq ou six cellules pour les frères et les hôtes. En 1450, frappé par le renouveau franciscain lors d’un voyage à Rome, il se fait frère mineur et sera actif à Malines, près de Bruxelles, et à Anvers : la province s’accroît de trois ou quatre nouveaux couvents. Il meurt gardien du couvent de Malines .
Sa doctrine spirituelle serait en retrait par rapport à celle de Ruusbroec si l’on suit l’édition postérieure à la censure romaine : il semblerait abandonner l’opinion de Ruusbroec selon laquelle, lorsque dans la vie suressentielle « l’union sans différence » est atteinte, l’âme demeure habituellement dans la Divinité, et en sort pour agir d’une manière parallèle à celle des Personnes divines » [372].
Son œuvre maîtresse, Le Miroir [Spieghel] de la Perfection, fut traduite du moyen néerlandais en latin par un chartreux de Cologne en 1536 et récemment en italien [373] ; la Theologia mystica est un recueil d’œuvres rassemblées par ses disciples, dont la troisième partie, l’Eden, est une intéressante préparation du Spieghel. Sa belle traduction française du début du XVIIe siècle mériterait d’être rendue disponible [374]. Il traite magnifiquement de l’amour de conformation:
[656] La flamme de la charité ne veut laisser aucun entre-deux entre soi et l’aimé. ... [683] Le conformé donc imitant jalousement son conformant, s’approfondit en Dieu par chacun moment, et étant fait un avec Dieu, habite toujours en unité. ... Il semble néanmoins à quelques-uns ... qu’ils n’aiment point Dieu, et ne se reposent en Lui : mais l’amour est cause de cette apparence ; car quand ils désirent aimer plus intensivement, qu’il ne leur est permis par leurs propres forces, et qu’ils viennent à défaillir à leur amour, ils se plaignent de ne point aimer. / Secondement par l’envoi des rayons de ce don [d’amour], notre esprit est illuminé intellectuellement et nous enseigne à considérer notre noblesse ... [685] Dieu opère en nous premièrement devant tous autres dons, et toutefois, est le dernier de tous, connu et senti de nous en sa propre nature. Car après être devenus simples d’esprit, chômant d’action, dénués de toutes images, immobiles, libres, morts à nous-mêmes, vivants à Dieu, nous avons ainsi cherché Dieu ... nous sentons la descente des grâces ... en ce renouvellement d’attouchement, l’esprit humain tombe en famine…
Selon Herp, l’affection amoureuse est plus importante que l’entendement ; l’accès à la vie mystique est préparé par l’oraison aspirative, prière courte et intense, selon quatre pas : s’offrir à Dieu totalement, requérir la volonté divine de se manifester afin que l’âme se connaisse, se conformer lorsque le feu de l’amour s’allume dans le cœur et consume les défectuosités, s’unir à la volonté divine en y déversant la sienne [375].
Il évoque avec lyrisme l’union mystique, traite De la très heureuse déification de l’âme amoureuse et parcours huit échelons de l’échelle d’amour :
[715] l’esprit et l’âme ne sont qu’une même substance ... l’esprit humain est quelquefois tant soustrait du corps, et de l’âme […) qu’il oublie tout ce qui est extérieur et pareillement ignore ce qui se fait ... par mémoire ou entendement… [720] Amy, montez plus haut. Le monter est le progrès en l’amour divin, qui est un abîme sans borne…
Son influence fut très large. Elle s’exerce (en parallèle avec Ruusbroec) chez les mystiques du nord par l’intermédiaire de La Perle évangélique. En Espagne il influence Osuna, un franciscain comme Herp, et lu par Teresa. Au XVIIe siècle, il est apprécié par Constantin de Barbanson et Benoît de Canfield, des chartreux et des capucins, le carme Jean de Saint-Samson ; plus tard le pasteur Poiret fait connaître Herp par sa Bibliotheca mysticorum (1708) qui eut une grande influence sur des Écossais et des piétistes allemands et déclarera : « Personne n’a pénétré comme lui dans la profondeur des états intérieurs d’une âme abandonnée à Dieu » [376].
1492
Jâmî (1414 – 1492).
[377] Enfant prodige, initié à la voie naqsbandie, protégé par le « roi » timouride Bâyqarâ, durant l’âge d’or de la ville de Harat, une des deux capitales avec Samarcande.
Quatrain
Pour celui dont l'anéantissement est la méthode et la pauvreté la règle
I1 n'y a plus ni vision ni certitude, ni mystique ni religion.
Celui-là a disparu : ne reste que Dieu, Dieu !
Voilà ce que veut dire « la pauvreté parfaite c'est Dieu ! »
Neuvième
illumination
L'anéantissement (fanâ) consiste en ceci : la conscience secrète (bâtin) est envahie par la manifestation de l'Être du Vrai, et il ne lui reste plus aucune conscience de ce qui
est autre que Lui.
L'anéantissement de l'anéantissement consiste en ce qu'il ne reste même pas le sentiment de cette inconscience. Il est clair que l'anéantissement de l'anéantissement fait partie du processus de l'anéantissement. En effet, si celui qui s'anéantit garde conscience de son anéantissement, il n'accède pas vraiment à l'anéantissement, car l'attribut « anéantissement » et « celui-qui-en-est-affecté » font partie de la catégorie « autre que le Vrai » - loué soit-Il ! – et la conscience qu'on en a est contradictoire avec (la définition de) l'anéantissement.
Quatrain
Si c'est ta propre perdurance (baqá) que tu recherches
Comment videras-tu d'un seul grain le grenier de ton être?
Tant que tu gardes conscience d'une seule pointe de tes cheveux
Si tu te vantes de suivre la voie de l'anéantissement, tu t 'égares.
Citations
La désunion, c’est de disperser son coeur en l’attachant à des objets multiples. L’union c’est de se servir de toute chose pour la contemplation de l’Unique. Certains s’imaginent que l’union consiste à réunir les choses et ils restent éternellement dans la dispersion. D’autres, ayant acquis la certitude que la réunion des choses est une cause de dispersion, se sont détachés de tout. (43)
L’anéantissement consiste en ceci: la conscience secrète est envahie par la manifestation de l’Etre du Vrai, et il ne lui reste plus aucune conscience de ce qui est autre que Lui. (67)
~1500 ? Derviches
anatoliens
Venu? Passé? Comment savoir?
Pour moi ni pleurs ni désespoir
Te quitter? Je ne l’ai pas dit
De toi que ferai-je, ma vie? 23
Ecoutez, ô mes amis, l’amour est un soleil
Le coeur sans amour est une pierre (…)
Le coeur d’amour, lui, brûle, fond et devient cire 33
Capricieuse notre vie comme en un clin d’oeil est venue
Est passée à notre insu comme un oiseau se pose et vole
Comme est passé ce grand vent nous ne l’avons jamais su
Il en est pour nous à présent comme une brise souffle et passe 37
Tu as été aimé, tu as été créé dans cet univers
Quel est celui qui aime, de lui parle-nous 38
Il n’y a ni relai ni arrêt, ni corps ni être humain
À part Dieu en somme il n’y a rien, alors où donc est-ce que je tourne? 51
J’éteindrai le feu de leur être, je romprai le talisman de leurs digues
J’enlèverai les barrières de leur moi, pour cet ami je les harnacherai
Ces coeurs devenus de pierre je les casserai avec la masse d’amour
Je ferai couler l’eau de la vie qui sera source dans leur cœur 52
As-tu vu sous la neige la montagne d’en face
Plus rare au fil des jours elle fond et s’en va
As-tu compris la leçon des eaux qui s’écoulent
Prosternées le front au sol et s’en vont?
Tu es puissant, ô grand seigneur, tout-puissant
Où que je pose mon regard, là, tu es présent
Au-dessus de nous ciel de tente sur quatre mâts
Tu nous enveloppes tous et tu t’en vas.
Vague sur vague ces grands oiseaux qui viennent
Couverts d’émail, les soleils ne les brûlent point
Les arbres qui de tout temps donnent des fruits
Eux non plus ne demeurent, ils pourrissent et s’en vont.
Notre mer est profonde, on y perd pied
Je dirais mille et un mots, nul ne serait compris 70
Nous, oiseaux en ce monde, volant de tous côtés, nous passons,
Mangeant les nourritures de Dieu, buvant ses eaux, nous passons.
Sur notre route il y a un piège qu’on appelle la mort,
Aucune peur n’en avons, ouvrant nos ailes nous passons. 97
Les dévots se prosternent vers le mihrab de la mosquée,
Au seuil de la bien-aimée je me prosterne, c’est mon affaire.
...
On demande à Nesimi: es-tu bien avec ta bien-aimée?
Que je sois bien ou non, ma bien-aimée est à moi, c’est mon affaire. 101
Réveille-toi donc, ô ignorant, du sommeil de l’ignorance
Ta vie est venue et passée, le sais-tu
As-tu appris le mystère de l’unité
L’oiseau de ton âme s’est envolé, le sais-tu 105
On touche ici au rôle de la direction spirituelle issue de la tradition des Pères du désert, ranimée par saint Nil Sorskij (1433-1508), dont le monastère du lac blanc garde de nos jours encore la paix du skit proche [379].
« Homme de prière, Nil se tient à distance de cette utopie politique [prônée par le réformateur Serge de Radonèje]. Proclamant hautement la transcendance de Dieu et de ses commandements, il s’établit sur le roc de la liberté intérieure […] Le jeune moine russe séjourne assez longtemps sur la Sainte Montagne [le mont Athos, qui rayonnait encore sur la Russie malgré sa décadence : il n’y trouve pas de maître vivant] … ce qu’il lit est ainsi appelé à se transformer en expérience personnelle vécue … [de retour, près du Lac Blanc, au nord de Moscou, s’installant] dans une région inhospitalière … le Skit se compose de quelques cabanes éparpillées dans une clairière bordée de sapins et de bouleaux. Elles entourent une église construite en bois … les moines vivent frugalement du travail de leurs mains … la question posée par Nil et ses amis n’est pas ‘que croire pour être sauvé ?’, mais ‘comment vivre en conformité avec l’appel évangélique à la perfection ?’… ses auteurs préférés incluent Syméon le Nouveau Théologien.
« Parmi les disciples de Nil, plusieurs connurent, un destin tragique […] Les idées et les écrits de Nil n'en continuèrent pas moins à circuler dans le milieu des moines, en particulier dans les lointains skits et ermitages du Nord, refuge des startsy persécutés, marginalisés, accusés de cacher les hérétiques. La petite flamme de la prière mystique allumée par Nil continuera d'y être transmise de maître à disciple. Elle couvera sous la cendre jusqu'au moment où elle sera ranimée, paradoxalement, par un moine de la Russie méridionale. En quête de ressourcement lui aussi, un jeune ukrainien, Païsij Velitelkovski, découvre au Mont Athos, à la fin du 18e siècle, les écrits du starets de la Sora [lieu du premier skit]. Cette découverte est à l'origine du renouveau philocalique qui, à partir de l'oeuvre de Païsij, a insufflé une vie nouvelle au monachisme orthodoxe en Roumanie, dans les pays slaves et en Russie. Représenté par saint Seraphim de Sarov et par les starets d'Optino, plus tard par Ignace Briantelaninov et Théophane le Reclus, ce printemps spirituel ramène à l'Église une partie de la classe intellectuelle et influence la « renaissance » spirituelle du début du 20e siècle, dont les principaux protagonistes, après la révolution de 1917, émigrent en Europe et en Amérique [380].
Les vieux croyants [381], Seraphim puis l’école d’Optino fréquenté par les intellectuels, dont Dostoïevsky, gardèrent vivante cette tradition au cours des siècles [382] - comme de nos jours quelques membres isolés de l’Église orthodoxe, non compromis avec les régimes politiques qui se succèdent.
1510
Catherine de Gênes (1447 - 1510)
La Dame du pur amour, née en 1447, est mariée à seize ans. À l’âge de vingt-six ans, après dix années de désolation intérieure, survient l’expérience de l’Amour divin, selon le « schéma » déjà vécu par Angèle de Foligno et commun à de nombreux mystiques. Suivent quatre années de pénitences sévères puis vingt-deux années d’une vie mystique active : elle dirige la section des femmes d’un hôpital à partir de 1490, puis s’occupe de son mari, qui meurt en 1497. À partir de 1499 elle accepte le confesseur Marabotto, probablement pour permettre à un groupe de fidèles de se former autour d’elle. La dernière période d’une vie assez longue dure onze années : elle meurt en 1510, âgée de soixante-trois ans.
La Vita qui nous est parvenue groupe les « dits » recueillis par ses proches. Elle-même n’a rien écrit. Cependant son influence fut considérable : la Vita est un des textes biographiques célèbres au XVIIe siècle. Jeanne Guyon, qui fut mariée à seize ans, qui sortit de la nuit à vingt-huit ans, et qui vécut soixante-neuf ans, mènera près de deux siècles plus tard une vie assez comparable à celle de Catherine - toutes ces vies féminines s’écartant assez peu du « modèle » imposé généralement aux femmes qui demeurent « dans le monde ». Elles subissent un mariage précoce dicté par les familles, avant que le veuvage ne leur donne la possibilité d’acquérir tardivement quelque liberté. Leurs activités sont alors circonscrites aux œuvres hospitalières et à une influence plus ou moins discrète sur un cercle de proches disciples – à moins que ne rentrant dans les ordres, elles ne soient ensuite connues surtout sous leur deuxième identité (c’est le cas de madame Acarie, première Marie de l’Incarnation, de la baronne de Chantal devenue la mère fondatrice des Visitandines, et de nombreuses figures moins célèbres). Connaissant très bien la Vita et y retrouvant de nombreux parallèles dans les vécus, Jeanne Guyon s’en inspire dans sa Vie par elle-même tandis que son propre Traité du Purgatoire imite celui de Catherine.
Reprenons de façon détaillée le vécu de cette dernière. Nous alternons un résumé de l’introduction biographique par P. Debongnies avec des citations de sa belle traduction de la Vita [383] :
« Les Fieschi étaient au xve siècle une des familles les plus importantes de Gênes, la plus notable du parti guelfe. Elle s'enorgueillissait d'avoir donné à l'Église deux papes, Innocent IV et Adrien V, des cardinaux, des évêques, et des doges à la cité. Giacomo Fieschi, qui descendait de Robert, frère du pape Innocent IV, épousa en 1418 Francesca di Negro, de noble lignage, dont il eut cinq enfants. Il avait rempli des charges importantes dans la cité, quand il fut fait vice-roi de Naples (1438-1439) par René d'Anjou. Il mourut en 1446, avant le 15 septembre.
« Catherine naquit dans les premiers mois de 1447, sans qu'on puisse préciser la date. Elle ne connut pas son père. Sa sœur Limbania était entrée chez les chanoinesses de Santa Maria delle Grazie ; la cadette sentit l'inspiration de la suivre. À treize ans elle fit sa demande, mais elle ne fut pas agréée, très probablement par suite de l'opposition de la famille qui l'avait déjà promise en mariage, comme il appert d'un acte du 27 août 1456 (donation des Doria en vue de ce mariage). À des fins de politique familiale et citadine, elle fut en janvier 1463 donnée pour femme à Julien Adorno, d'une grande famille gibeline, notablement plus âgé qu'elle. Déjà signalé par ses avatars politiques, Julien ne l'était pas moins par son inconduite ; dès avant son mariage, il avait eu cinq enfants. Cette union ne fut pas heureuse :
Les cinq premières années, il la tint si étroitement qu'elle ne savait ce que sont les choses du monde. Les cinq années suivantes, pour secouer ces grands chagrins que lui donnait son mari, elle se mit à rechercher la conversation des autres dames, à s'adonner aux choses du monde, comme faisaient les autres [384].
« De conduite fort dissolue, il dissipa tout ce qu'elle avait, si bien qu'ils se trouvèrent ruinés. Au bout de ces dix ans, Catherine fut appelée de Dieu [...] dans les trois mois qui précédèrent sa conversion, il lui survint une très grande tristesse d'esprit, un dégoût profond de toutes les choses de ce monde, qui lui faisait fuir la compagnie. Elle éprouvait une si profonde tristesse qu'elle était insupportable à elle-même, ne sachant ce qu'elle voulait. Les cinq dernières de ces dix années dont on vient de parler, elle s'était adonnée aux occupations extérieures, recherchant les plaisirs et vanités du monde [...] Quoiqu'elle cherchât maintenant des distractions extérieures, cette tristesse du coeur, loin de diminuer, ne faisait qu'augmenter, tant lui était insupportable la conduite de son mari. Ce fut au point que se trouvant un jour dans l'église Saint-Benoît c'était précisément la veille de la fête du saint - elle lui dit, dans l'extrémité de sa douleur : « Saint Benoît, priez Dieu qu'il me tienne trois mois au lit, malade ». Elle parlait ainsi comme une désespérée, ne sachant plus que faire, dans le tourment d'esprit et de cœur où elle se trouvait » [385]. « Sa conversion fut subite, suite à une expérience vive et profonde de l’amour divin, le 22 mars 1473 :
Le jour après la fête de saint Benoît, dame Catherine sur les instances de sa sœur moniale, alla pour se confesser au confesseur de ce monastère. Ce n'est point qu'elle eût goût de se confesser, mais sa soeur lui avait dit : « Va au moins te recommander à lui, parce que c'est un bon religieux » - et de fait, c'était un saint homme. Tout d'un coup à peine agenouillée devant lui, elle reçut au coeur la blessure d'un immense amour de Dieu, avec une si claire vue de ses misères et de ses défauts, et aussi de la bonté divine, qu'elle en fut pour tomber à terre. Ensuite de ce sentiment de l'immense amour de Dieu et des offenses qu'elle avait fait à ce Dieu de douceur, elle fut tirée avec tant de force hors des misères du monde, par un mouvement tout purifié de son coeur, qu'elle resta comme hors d'elle-même. Sous cette impression elle criait en son coeur avec un amour enflammé : « Plus de monde ! plus de péché ! [386].
« Catherine a toujours présenté cette conversion comme subite et totale. Elle fut instantanément et tout à la fois purgée, illuminée et transformée - ce qui n'empêche de distinguer plusieurs étapes dans la suite de sa vie. Il y eut d'abord quatre années de pénitences sévères, de renoncements énergiques. Peu de mois après la conversion, Julien, ruiné par ses désordres, revient à Dieu et à sa femme ; ils s'établissent dans une dépendance de l'hôpital de Pammatone, se consacrant l'un et l'autre au service des malades. Elle se confesse fréquemment, communie tous les jours avec une faim inexprimable. En 1476, elle commence, par inspiration intérieure, des carêmes et des avents dans un jeûne absolu et forcé. » La conversion de son, mari eut lieu la même année. Catherine n'eut pas d'enfants. La deuxième période va de 1477 à 1499. Toutes les pénitences lui sont alors tirées de l'esprit ; elle est dirigée uniquement par l'inspiration intérieure, sans direction sacerdotale :
Elle disait encore que si elle eût vu toute la Cour céleste vêtue de même manière de sorte qu'il n'y eût pas de différence de vêtement entre Dieu et les anges, néanmoins l'amour qu'elle avait au cœur aurait reconnu Dieu comme le chien reconnaît son maître, et même bien plus vite et avec moins de peine, parce que l'amour qui est Dieu même, instantanément et sans intermédiaire découvre sa fin et son repos suprême [387].
Un tel élan est couronné :
Au terme de ces quatre années dont il a été question, il lui fut donné un esprit net, libre et rempli de Dieu, à ce point qu'il était fermé à toute autre chose. Quand elle assistait aux prédications ou à la messe, elle était tellement occupée de ce sentiment intérieur qu'elle ne voyait ni entendait ce qui se disait ou se faisait hors d'elle [388].
Elle va directement au but, sans s’embarrasser d’intermédiaire ni de méthode, ce qui transparaît dans les « dits » admirables rapportés par Marabotto :
L'Amour lui dit un jour à l'esprit : « Ma fille, observe les trois règles que voici : ne jamais dire : je veux, je ne veux pas. - Ne jamais dire : mien ; tu diras toujours : nôtre. - Ne jamais t'excuser, sois prompte à t'accuser. » Il lui dit encore : « Quand tu réciteras le Pater, prends pour fondement le fiat voluntas tua, c'est-à-dire, ta volonté se fasse en toute chose, dans l'âme, le corps, les fils, parents, amis, les biens et toute autre chose qui puisse te toucher, et en bien et en mal. De l'Ave Maria prends Jésus ; qu'il te soit toujours fixé au coeur, et il te sera un doux guide, un bouclier au cours de cette vie et en toutes tes nécessités. Du reste de l'Écriture prend pour ton soutien ce mot : Amour. Avec lui tu iras toujours droite, nette, légère, attentive et soigneuse, toujours prête, illuminée, sans erreur et sans guide ni aide d'autre créature, parce que l'amour n'a pas besoin d'aide, il suffit pour accomplir toute chose sans peur et sans effort [389].
« Elle continue d'ailleurs, avec un zèle et un à-propos que ses ravissements ne troublent pas, son oeuvre auprès des malades. [...] C’est gratuitement toujours qu’elle s’applique au service des malades, et spécialement des pestiférés durant la terrible épidémie qui dévaste Gênes en 1493. Alors elle opère des prodiges de charité, la Vita nous a rapporté qu’ayant baisé une tertiaire de saint François atteinte de la peste, Catherine gagna la contagion et faillit mourir (chap. 8). En 1489, elle fut par les protecteurs de l’hôpital, élue directrice pour la partie des femmes, charge qui comportait la surveillance, la direction du personnel infirmier, la direction des enfants trouvés et exposés, la tenue des comptes, etc. » [390].
Il paraissait impossible, en effet, qu'une personne si occupée à des affaires extérieures pû ressentir sans interruption un tel goût divin dans son intérieur, comme d'un autre côté, qu'une personne engloutie à ce point dans le feu de l'amour divin se pût occuper d'affaires, avoir la tête à tout sans défaillance, au point de n'oublier jamais rien de ce qu'elle avait à faire. Chose non moins admirable : elle eut pendant de nombreuses années la charge des dépenses et mania des sommes considérables appartenant à l'hôpital ; jamais cependant il ne manqua un denier aux comptes qu'elle rendait [391].
Son mari meurt en 1497.
Plus tard, son mari se fit membre du Tiers Ordre de saint François ; finalement il fut visité par Dieu qui l'affligea d'une grande maladie. C'était une pénible infirmité des voies urinaires, qui lui dura longtemps. À cause de quoi, il tomba dans une grande impatience, au point qu'arrivé à la fin de sa vie, toujours sujet à cette impatience, il craignit de perdre son âme. Alors cette bienheureuse se retira dans une chambre, et cria pour son salut aux oreilles de son doux Amour avec larmes et soupirs. Elle répétait uniquement ceci : « Amour, je te demande cette âme ; je te prie de me la donner parce que tu peux me la donner. » Elle continua ainsi l'espace d'environ une demi-heure avec beaucoup de gémissements. Elle fut enfin assurée intérieurement qu'elle était exaucée, Retoumée à la chambre de son mari, elle le trouva tout changé, tout apaisé, montrant clairement en paroles et par signes qu'il était content de la divine volonté [392].
« Une troisième période, à partir de 1499, se caractérise extérieurement par deux changements notables : ses jeûnes extraordinaires cessent et elle accepte une direction spirituelle. ... Un groupe de fidèles se forme autour d'elle ; on y distingue, avec Marabotto, Tommasina Fieschi, lointaine cousine (v. 1448-1534), qui entre au couvent et rédige des traités spirituels ; Ettore Vernazza, riche et pieux notaire génois (1470-1525), père de Tommasina, en religion Battistina (1497-1587), gracieuse mystique, écrivain abondant ; don Jacopo Carenzio, qui dirige l'hôpital (+ 1513), quelques religieux. C'est l'époque du « purgatoire », des grandes épreuves mystiques qui la consument et la dessèchent. Viennent aussi les maladies, du moins à partir de 1506 ou 1507.
L'an 1507, tandis qu'elle assistait à des offices des morts, il lui vint un désir de mourir. C'était l'âme qui avait ce désir, pour sortir de ce corps et s'unir à Dieu ; le corps avait aussi ce désir pour sortir du grand tourment que lui donnait le feu d'amour qui brûlait dans l'âme. La volonté n'y correspondait pas, c'était des désirs purement de nature. Mais parce que son Amour la voulait purifier en tout et éteindre tout désir en ce coeur pour s'y faire une demeure agréable, il lui donnait du remords de ce désir. ... pendant quelque temps elle allait voir mourir et ensevelir tous ceux qui mouraient à l'hôpital. Elle n'en éprouvait plus de remords. Mais plus tard, comme croissait dans son coeur purifié l'union avec son doux Amour, ce désir s'éteignit peu à peu entièrement [393].
Parce que ce qui arrive à l'improviste donne une peur plus vive, Dieu ne voulut pas qu'il lui arrivât rien d'imprévu et il lui montra en un instant toute la suite de son œuvre en elle : comment elle devait mourir d'un grand martyre, et toute la suite de ce martyre jusqu'à sa mort lui fut mise sous les yeux. Quand son humanité eut connaissance de ces choses, elle subit un tel assaut d'anxiété qu'elle paraissait hors d'elle-même ; elle se tordait comme un ver sur son lit et défaillait ; il semblait que l'âme dût sortir du corps ; elle ne pouvait proférer un seul mot [394].
« Elle éprouve de brusques sautes de santé. Les médecins n'y comprennent rien ; après plusieurs essais de traitement, ils déclarent la maladie surnaturelle. Il est difficile aujourd'hui de ne pas y reconnaître des dérangements nerveux ; on pourrait aussi diagnostiquer un cancer à la région gastrique. Sa nature se consume à la fois sous la violence et la concentration de l'amour et sous l'action destructive de son mal ; des lésions organiques, du délire se déclarent. Rongée, exténuée de faim et de soif, elle meurt en silence le 15 septembre 1510. »
La
« doctrine ».
On ne peut proprement parler de doctrine, puisque tout revient à l’Amour, mais de l’influence franciscaine, dont nous avons déjà souligné celle de Jacopone da Todi. Il est cité aux chapitres 14 (« …tout l’ancien est décapité. ») et 33 (« S’il ne criait Amour, il en serait brûlé ») de la Vita. La poésie italienne est connue de Catherine et Pétrarque est l’autre auteur cité nommément au chapitre 7 : « La mort est le terme d’une obscure prison… ») On trouve l’essentiel mystique répété tour à tour, sans ordre.
Ses « dits » recueillis par un cercle mystique, rédigés par son confesseur Marabotto, nous sont parvenus sous plusieurs manuscrits qui servirent à l’édition de 1551, sur laquelle toutes les traductions, dont celle que nous venons d’utiliser, sont basées. L’édition s’avère être une amplification, toutefois fidèle. Des trois manuscrits principaux, publiés en colonnes parallèles par Umile Bonzi en 1962 (postérieurement à la traduction que nous venons d’utiliser), le manuscrit « D » apparaît remarquable [395]. Pour son caractère court et plus sobrement abrupt, il mériterait d’être traduit.
Le début de la Vita répond au titre, mais dès le chapitre 9 commence la description « intérieure », liant les « dits » reçus de l’Amour et donnés par Catherine. Il faut attendre les derniers chapitres 45 à 52 pour reprendre le récit de sa vie avec un mari « bizarre » puis celui de sa maladie et de son agonie (longuement décrite, comme c’est la norme jusqu’au dix-huitième siècle ; mais ici on s’écarte des conventions, en livrant tous les détails d’une agonie probablement d’origine cancéreuse, détails qui ne sont pas forcément hagiographiques). Il nous paraît vain sur cette seule source de vouloir distinguer une voie purgative suivie d’une voie illuminative, de décrire des états mystiques, de sonder les faiblesses de nature, etc., comme le font les auteurs de l'article consacré à Catherine dans le DS. Cette démarche « anatomique » ne convient pas du tout ici, où tout reste lié.
La vie mystique de Catherine commence par une illumination décisive donnée par l’Amour, répétition de ce qui arriva à Angèle. Dieu désire le premier. La rencontre entraîne le violent désir de ne plus en être séparé. Mais ce désir ne peut être satisfait sinon par l'Amour divin lui-même. Ceci relativise la voie purgative, qui est un effet plutôt qu’un moyen (les observateurs ne peuvent que difficilement déterminer le sens dans lequel s’inscrit la purgation, effet ou cause). La longue histoire de l’Unité en gestation s’accompagne de la certitude quant à son accomplissement lorsque la pureté parfaite sera atteinte : on pense à l’analogie optique du miroir qui est parfait quand la sensation liée à sa présence disparaît complètement.
L’Amour fait tout, si on le laisse faire ; il est rigoureux, non par quelque volonté sadique, mais de par sa nature, parce que, tout comme en orfèvrerie, la moindre impureté empêche l’alliage ; la conception du purgatoire chrétien acquiert ainsi chez Catherine une grande profondeur. Le moi de l'homme disparaît finalement comme la goutte d'eau dans l'océan, dont on sait que la forme est limitation régie par une tension superficielle qui ne fait pas partie de sa substance.
La Vita comporte trois cercles concentriques : quelques rares passages « centraux » sont annoncés comme les « dits » de l’Amour ; nous les donnons en italiques. Ensuite viennent les « dits » de Catherine, et enfin l’apport du rédacteur qui traduit les sentiments du cercle constitué autour d’elle.
« Dits » de l’Amour :
L'Amour lui dit un jour à l'esprit : « Ma fille, observe les trois règles que voici : ne jamais dire : je veux, je ne veux pas. - Ne jamais dire : mien ; tu diras toujours : nôtre. - Ne jamais t'excuser, sois prompte à t'accuser. » Il lui dit encore : « Quand tu réciteras le Pater, prends pour fondement le fiat voluntas tua ... Du reste de l'Écriture prend pour ton soutien ce mot : Amour. Avec lui tu iras toujours droite, nette, légère, attentive et soigneuse, toujours prête, illuminée, sans erreur et sans guide ni aide d'autre créature, parce que l'amour n'a pas besoin d'aide, il suffit pour accomplir toute chose sans peur et sans effort. Le martyre même lui paraît doux. On ne saurait expliquer fût-ce la plus petite étincelle de la puissance de l'amour et de ses effets. Finalement cet amour consumera en toi toutes les inclinations et les sentiments de l'âme et du corps, de toutes les choses de cette vie [396].
Tu me commandes d'aimer mon prochain, et moi je ne puis aimer que toi, ni admettre aucun mélange avec toi. Comment ferai-je donc ? À quoi il lui fut répondu intérieurement : « Celui qui m'aime, aime encore tout ce que j'aime. Il suffit que pour le salut du prochain tu sois prête à lui faire à l'âme et au corps tout ce qui serait nécessaire. Cet amour est sûr parce qu'il est dégagé de la sensibilité puisque le prochain est aimé non en lui, mais en Dieu [397].
Quand fut passé ce violent excès, on lui demanda ce qu'elle avait vu. Elle répondit qu'elle avait vu son esprit nu de toutes choses créées et d'elle-même, dans une nudité semblable à celle où Dieu le créa, et comme il doit être pour s'unir à lui. L'esprit disait à l'humanité : « Mieux vaudrait pour toi d'être dans une fournaise ardente que dans l'attente de cette sorte de nudité que je veux faire à ton âme [398].
« Dits » de Catherine :
Je ne veux pas d'un amour qui soit pour Dieu ni en Dieu ; je ne puis souffrir ce mot de pour, ni celui d'en, parce qu'ils indiquent à mes yeux quelque chose qui pourrait être intermédiaire entre Dieu et moi [399].
…l'espérance est morte, parce qu'il me semble avoir et tenir avec assurance ce qu'autrefois je croyais et espérais. Je ne vois plus d'union, parce que je ne sais et ne puis plus rien voir que Dieu seul, lui seul, sans moi [400].
Je vois les portes du paradis ouvertes de la part de Dieu à qui veut entrer. Dieu est la souveraine miséricorde, il se tient les bras ouverts pour nous recevoir en sa compagnie. Mais je vois clairement qu'en cette divine essence, il y a une telle netteté et une telle pureté qu'il est impossible de l'imaginer si peu que ce soit. En conséquence, un homme qui aurait en soi une imperfection pas plus grande qu'une patte de mouche se jetterait en mille enfers plutôt que de paraître devant Dieu avec cette imperfection [401].
Le cercle génois ; influences reçues et exercées.
Le cercle des disciples se constitue autour des activités de Catherine auprès des malades et des pauvres. L’hôpital des Incurables est fondé en 1499 comme le premier de ce genre en Italie : Catherine en est l’inspiratrice alors que l’hôpital n’avait pas encore adopté une forme juridique et que des disciples recueillaient chez eux les malades. Une congrégation qui secourait les pauvres à domicile est réformée [402].
Les disciples sont nombreux et très divers : C. Marabotto (+1528), confesseur et rédacteur de la Vita ; G. Carenzio (+1513) qui assista Catherine pendant son agonie (les protecteurs de l’hôpital lui concédèrent, sa vie durant, l’usage de la chambre de Catherine) ; T. Doria qui s’occupa d’enfants abandonnés ; le Bx Angelo Carletti da Chivasso, franciscain de l’observance ; le Bx Bernardin de Feltre ; Tommasina Fieschi (+1534), « auteur de valeur » [403] ; Ettore Vernazza (~1470-1524) noble et notaire, qui mena une vie de charité et fonda de multiples institutions : un hôpital pour les incurables et une confrérie pour l’assistance des condamnés à mort à Naples, une charité pour les incurables à Rome avec Gaëtan de Thiene (1480-1547) - ici on découvre un lien avec l’Oratoire et Philippe de Néri -, un lazaret à Gênes. Vernazza mourut comme infirmier durant la peste ; la Vble Battistina Vernazza (1497-1587) est sa fille, plusieurs fois prieure de son couvent et auteur spirituel notable.
Le parloir du couvent où se trouvait la sœur de Catherine avec Battistina Vernazza fut fréquenté par Nicolo Doria, (qui deviendra le terrible supérieur des carmes déchaussés espagnols), et par des jésuites, dont Gagliardi. Ce dernier examina les écrits de Battistina, « qui rendent à peu près le même son que la Vita » [404], et il sera l’examinateur-correcteur du Breve compendio analysé à la fin de cette section italienne.
Catherine de Gênes aurait connu les spirituels du nord par Hadewijch II et par le Miroir de M. Porete [405]. Elle appartint très probablement au tiers ordre franciscain (comme son mari), elle fut en relations étroites avec les frères mineurs, elle cite Jacopone da Todi et elle exprime intensément le message d’amour et de pauvreté de François. Elle exerça à son tour une grande influence par la Vita et, indirectement, par le Breve Compendio, texte important pour la spiritualité française du grand siècle par l’intermédiaire de son adaptateur Bérulle qui le reprend sous le nom de Brief discours.
Se dessine ainsi un courant dont se détachent les figures suivantes d’une filiation possible : François (+1226) - frère Léon et les Spirituels, Angèle de Foligno - Jacopone (+1306) - franciscains de l’ « observance » - ? - Catherine de Gênes (+1510) - Breve Compendio (~1580) - début du XVIIe siècle français (Brief discours 1597 et Vita traduite en français en 1598).
L’influence de Catherine de Gênes est dominante au XVIIe siècle français grâce à la traduction de 1598 par les chartreux de Bourg-Fontaine. La mystique Jeanne de Cambry s’inspire de Catherine dans son œuvre publiée en 1645. Madame Guyon utilise la traduction de Desmarets de Saint-Sorlin de 1661 et Catherine est l’un des trois auteurs principaux cités dans ses Justifications de 1695 (avec Jean de la Croix et Jean de Saint-Samson). Poiret modernise la traduction des chartreux, dans la Théologie de l’amour publiée à Amsterdam en 1691 [406]. Cet exposé rapide des influences illustre - sur le seul cas présent dans le cadre italien, alors que nous développerons largement les réseaux français - la complexité de toute histoire mystique.
1518
Kabir (~1440 - 1518)
Simple tisserand à la croisée de l’hindouisme et de l’islam en Inde, revendiqué par les deux traditions.
Granthavali (Doha) [407].
Il est devenu muet et insensé, ses oreilles n'entendent plus,
Il est devenu comme un paralytique, quand la flèche du Satguru l’a frappé. 10.
Il était parti sur le chemin à la suite du monde et du Ved,
Mais le Satguru est venu à sa rencontre et lui a mis une lampe dans la main. 11.
Il lui a donné une lampe pleine d'huile, dont la mèche est inépuisable,
Les transactions sont terminées, il n'ira plus au marché. 12.
Quand on a trouvé le Guru, la sagesse a brillé, gardez-vous de vous en séparer,
Quand Govind a fait grâce, le Guru a été trouvé. 13.
Kabîr, j'ai trouvé un excellent Guru: le sel a disparu dans la farine,
Caste, lignée, famille, tout est aboli : [désormais] quel nom me donnera‑t-on ? 14.
1529 ‘Brug-pa (1455 - 1529)
« Yogin … vénéré comme un grand saint … Grand mystique, philosophe et poète » (R.A.Stein) [408].
Quand, dans la contemplation parfaite, on ne pense plus, on peut faire tout ce qu’on veut,
c’est toujours de la méditation.
Quand entre soi et autrui, il n'y a plus aucune distinction, comment
y aurait-il alors Connaissance-en-Soi et autre connaissance' ?
Quand. tous les signes distinctifs et les définitions sont l'erreur,
comment y aurait-il des preuves et des connaissances ?
Quand on comprend toutes choses en relâchant (sa pensée),
pourquoi serait-il besoin de tout condenser en une chose ?
Quand, quoi qu'on fasse, on n'a même plus l'odeur d'un désir
pour soi, proclamer qu'on nourrit la Pensée d'Évei14, vous rebat
les oreilles.
Quand on a arraché à la base l'espoir d'achever quelque chose,
le grand fruit (d'être bouddha) : a-la-ho ! »
1535 La Perle
évangélique.
L’ouvrage connu sous ce titre fut largement diffusé en plusieurs langues, sous quatre formes dont aucune ne transmet le texte intégral [409] : « un travail de recomposition pourra peut-être reconstruire sinon le texte original, du moins l’ordre interne… » On dispose d’une belle traduction française par les chartreux parisiens d’une forme latine issue elle-même d’un original néerlandais... [410]. Elle assura sa grande influence en France.
Le nom, les lieux de naissance et de résidence de l’auteure restent inconnus ; on sait qu'elle naquit en 1463 et mourut en 1540, qu’elle était d’origine noble ou patricienne, qu’elle vécut dans le monde sans entrer en religion. On a fait l’hypothèse qu’il s’agissait de Maria van Hout (-1547). Elle se retira « avec quelques jeunes filles dans une maison communautaire », suivant l'exemple des premières béguines. « Sans chercher refuge dans un béguinage, elle pourvoit à sa subsistance par des travaux manuels » :
Sachez ... qu'il ne me reste rien de ma vie intérieure. Le désir de vivre en recluse et beaucoup d'autres choses m'ont été enlevé et ... je commence une vie nouvelle … Je ne trouve plus aucun goût aux plaisirs de l'esprit ..., mais bien à me sentir totalement au service des autres conformément à sa Volonté et à mener une vie de parfaite disponibilité.[411].
En fait l’auteur de la Perle (et du Tempel, autre texte important qui ne rencontra pas le même écho) serait « une mère et amie chérie » de Maria , qui « cite nommément une douzaine d’auteurs, cependant que Ruusbroec, jamais cité, est sa source principale ». P. Mommaers résume l’expérience, renvoyant au ms. flamand : « Si donc Dieu est expérimenté comme un rien, ce n’est pas qu’il reste absent et, encore moins, que lui-même ne soit rien. Il est au contraire pour la conscience mystique si réel qui n’est rien de tout ce que nous saisissons comme quelque chose. Et si l’âme est expérimentée comme un rien, c’est pour une raison semblable : la réalité de son fond est au-delà de tout ce qui peut recevoir un nom. En sa réalité profonde, l’homme est non pas sans être, mais bien sans fond : il est un abîme qui n’apprend à se connaître comme tel que dans la rencontre d’un Autre, lui-même Fond inépuisable (cf. f° 80v.) » [412].
La saveur de la Perle réside dans l’atmosphère d’impalpable optimisme et de droiture qui ne peuvent être aisément rendus par des citations courtes : c’est ce qui explique l’apparente « pauvreté » que lui attribuent divers lecteurs, dont Louis Cognet. Le « sentiment du cœur » ne peut trouver de justification objective : on est ici en présence d’un cas exemplaire illustrant la difficulté de choisir des dits dans de nombreux textes amples de la littérature mystique. Cependant, évoquons par une « suite » en trois mouvements le paisible « parfum » du début de la Perle [413] :
(f°9) Tout ainsi qu'un vaisseau de cristal (dans lequel y a enclose une chandelle allumée) illuminent tous ceux qui s'en approchent : ainsi la clarté divine et vérité éternelle illumine et enflambe le fond nu de l'essence intérieure de notre âme, en telle abondance, que de là toutes les forces en sont illuminées, nourries et renforcées : car la mémoire devient pure et tranquille, l'entendement est illuminé et simplifié, et la volonté en est rendue fervente en amour. En cette manière Dieu se donne soi-même en l'union des forces supérieures et unit dedans soi notre esprit, le faisant habiter en une certaine déifique liberté et opulence de charité. ... (f°13) il faut savoir que Dieu est une simple essence, qui s'est unie soi-même en l'essence de notre âme. ... Par sa simplicité il repose en nous ... et nous fait être par grâce ce que nous ne sommes point par nature, jusqu'à ce que intérieurement et extérieurement le puissions suivre en la manière qu'Il nous a précédés. Et ce sont les délices et la joie de notre Seigneur en nous, savoir est, que nous sommes faits semblables à Lui.
(f°74v) Que si je veux parvenir à ce noble néant, et être fait rien, il est nécessaire que ce rien, c'est-à-dire mon âme, avec rien, qui est Dieu, soit faite rien : car Dieu lui-même n'est rien de toutes les choses que nous pouvons dire de Lui. ... (f°78v) Si quelqu'un veut être vraiment sage en Dieu, il faut que premièrement il soit totalement fol à lui-même. Car si tu veux sauver ton âme, il faut qu'auparavant que cela puisse être, tu te [la] perdes totalement.
(f°84) Quand nous nous déterminons à vouloir prier pour nos prochains, il faut qu'en premier lieu nous nous unissions intérieurement avec Dieu dedans le Saint des Saints le plus secret, auquel nul ne peut entrer que le souverain prêtre, c'est-à-dire autre que l'esprit qui est la suprême partie de l'âme. Et en cette union nous devons nous offrir nous-mêmes totalement à Dieu ... pour être brûlé du feu de son amour, en sorte qu'en nous-mêmes nous soyons du tout anéanti et éloigné de tout ce qui n'est point Dieu, à ce qu'ainsi le même Dieu tout puissant, puisse sans empêchement user de nous, en la même manière qu'il en pouvait user lorsque même nous n'étions pas encore créés.
1538
Subida del Monte Sion de Bernardino de Laredo (1482 ~1540).
Bernardino de Laredo célèbre comme tous le chant de l’amour pur, particulièrement dans la troisième partie de la Subida del Monte Sion, version revue de 1538 [414]. Mais, outre la difficulté posée par une langue assez primitive, sa rédaction ne présente aucune formule remarquable se prêtant à quelques belles citations ; par contre sa lecture induit lentement un état de paix et un accord entier. Un chapitre entier, ce qui ne peut trouver place ici, permettrait de l’apprécier. Rappelons que la lecture du chapitre vingt-septième de la troisième partie de la Subida tira Teresa de sa perplexité quant à l’absence de toute pensée dans l’oraison de quiétude. En effet, pour Bernardino, « Dieu lui-même impose le repos à nos facultés. Bien plus, l’auteur soutient la possibilité de l’amour sans nulle connaissance ni antécédent… » [415].
Ceci est probablement lié à son origine et à sa carrière : de petite noblesse, Laredo fut d’abord page, puis fit des études variées ; il entre à vingt-huit ans chez les franciscains ; médecin ayant publié deux ouvrages, il restera frère lai, attaché à un couvent situé à une trentaine de kilomètres au nord de Séville. Chargé de fonctions d’infirmier pour toute la province, sa réputation médicale lui valut d’être appelé plusieurs fois à la cour du Portugal [416].
Il fait partie des mystiques « professionnels de la santé » particulièrement attachants, après Hadewijch I, Catherine de Gênes, et avant le jeune infirmier Jean de la Croix. Attache à laquelle s’ajoute la grande estime pour les frères lai qui s’illustreront plus tard par le Grand Carme aveugle Jean de Saint-Samson puis par le déchaux frère Laurent, les grands mystiques français des deux réformes carmélitaines.
Laredo aurait connu Osuna et il a utilisé son Tercer abecedario de 1527. Son écriture est très simple, directe, un peu comme celle de Pierre d’Alcantara. Ros a supposé dans sa belle évocation une « école » associant Osuna, Laredo, Alcantara, Ortiz [417].
La contemplation est amour qui se perd dans l’infini divin :
...la facilité de la contemplation demeure en : aimer sans condition et fondre notre amour dans Celui qui est infini ; je veux dire que l’amant se perd ainsi lui-même, qu’il ne reste rien de lui par l’infinité de l’amour en qui il fait infusion. Ainsi dit Herp [Harphius] : « que l’esprit dans cet espace cesse de vivre à lui-même, parce que tout vit à Dieu » … Et ainsi nous pouvons dire que l’amour de notre Dieu entre dans nos âmes comme le soleil dans le cristal, qu’il éclaire et pénètre et se montre en lui ; et il nous transforme en son amour, comme le fer en feu [418].
Elle est sans intermédiaire et subite, selon la belle comparaison de la lumière qui pénètre instantanément toute ouverture :
…je dis que c’est une imperfection de s’exercer longtemps à penser à des qualités particulières aux créatures, voulant chercher en elles des raisons d’aimer Qui déborde d’amour infiniment aimable. Mais surmontant le créé et sortant de lui, l’âme va à Dieu par une élévation d’esprit subite et momentanée ; elle ne demeure en chemin pas plus longtemps que la paupière de l’œil ne prend de temps à bouger ou à cligner - à la façon d’un rayon du soleil, lequel à l’instant qu’il naît à l’orient arrive en occident. Ainsi doit faire l’âme qui en un instant élève l’esprit par la voie de l’aspiration, laquelle est plus légère et momentanée que le rayon même du soleil [419].
La pratique de la contemplation est encore rare dans l’Espagne de son temps, même dans les déserts franciscains :
Je regrette que dans les écoles du Christ on n’étudie avec une très grande vigilance comment et de quelles manières nous connaissons notre Dieu et Seigneur par une notion amoureuse et particulière. Laquelle connaissance ne s’acquiert jamais sans que le Seigneur lui-même ne l’enseigne par la théologie mystique, laquelle s’apprend dans la contemplation. Par elle nous pouvons demeurer et persévérer, attachés dans les plus pures, les plus intérieures et les plus délicates parties de notre intérieur ; parce que le cœur prend toujours de là les sentiments qui continuellement l’éveillent à marcher vivement dans l’amour ; dans lequel, qui plus longtemps se nourrit, plus longtemps persévérera à aimer et à donner du temps à la prière [420].
La conformité nue est le seul moyen :
On doit comprendre que lorsque le contemplatif cherche la perfection, il ne pose guère l’œil sur son gain, ou sur sa dévotion, ou sur son utilité – parce que toute son étude est de demeurer en conformité nue simple et entière avec la volonté de Dieu [421].
1548 Institutions
pseudo-taulériennes et
Imitation de la vie pauvre de N.S.J.C.
Tauler et son école sont devenus très influents dans les « trois mondes » chrétiens : monde catholique de la contre-réforme (Canisius est jésuite, Surius est chartreux), monde des grandes confessions protestantes (Luther, Silesius avant sa conversion), enfin monde infiniment varié des hétérodoxes et des piétistes (J. Böhme, S. Franck…). À cause du rayonnement unique de cette œuvre composite, nous donnons quelques détails sur l’historique des éditions des œuvres dites « de Tauler ». Une petite moitié provient de sa main, soit quatre-vingt-trois sermons, et une grande moitié provient du milieu qui l’environnait, soit soixante-dix sermons, les Institutions, etc. Cette dernière et plus large partie du corpus qui ne sort pas directement de la plume de Tauler est souvent de très grande qualité.
La première édition de quatre-vingt-quatre sermons de Tauler parut en 1498 à Leipzig. En 1521, à Bâle, paraît une édition qui en ajoute quarante, provenant d’auteurs non déclarés, dont Eckhart. En 1543, à Cologne, paraît l’édition de Canisius, qui, outre les sermons de Tauler, ajoute vingt-cinq pièces qui ne sont pas de Tauler : lettres, Göttliche Lehre… (compilation de textes d’Eckhart, de Suso, de Ruusbroec, d’extraits de Tauler), Livre des neuf états de vie de son ami Rulman Merswin, légende d’Eckhart, textes de préparation à la mort… En 1548, toujours à Cologne, Surius édite les célèbres Institutiones, traduction latine de Canisius, avec quelques additions. Toutes les éditions qui suivent, dont les traductions françaises de 1614 puis de 1665 par Chardon, dépendent de Surius. Lui-même n’attribue le titre d’Institutiones qu’aux trente-neuf chapitres de la Göttliche Lehre…, mais l’habitude a été prise d’utiliser le titre pour l’ensemble comprenant cent cinquante-trois sermons. On dispose aujourd’hui en français de deux traductions modernes, qui se complètent heureusement [422].
Se limiter aux sermons « de Tauler » serait se priver de sources de grande richesse intérieure. On a un seul manuscrit de sermons « peut-être corrigé par Tauler » [423]. Ceci ne doit pas exclure, pour des raisons de style ou de forme, certaines pièces traduisant son influence. À partir d'une notation sèche de sermons, certains auditeurs retravailleront leurs schémas au risque d’y introduire leurs styles et leurs orientations, mais sans affecter trop grandement le contenu : faut-il éliminer pour cela leurs textes ?
La situation est comparable à celle du corpus eckhartien qui nous a fait préférer l’édition traditionnelle de F. Pfeiffer à l’impitoyable sélection de l’édition critique dirigée par J. Quint. Cette situation se reproduira au XVIIe siècle en France dont la majorité des textes qui nous sont parvenus ont fait l’objet de profonds remaniements : traités construits à partir de lettres, réécritures. C’est par exemple le cas des « écrits » d’un Jean de Saint-Samson, aveugle dictant son œuvre, et de ceux de monsieur de Bernières, assemblage malheureusement « amélioré » par son principal éditeur, mais devenu peut-être pour cette raison un succès de librairie sous le titre du Chrétien intérieur.
Le dernier volume des Œuvres complètes de J. T. s’intitule L’Imitation de la vie pauvre de N.S.J.C. [424]. Ce chef d’œuvre a souffert probablement de la date peu propice d’édition de sa traduction française et certainement de son caractère d’apocryphe supposé. Il était cependant considéré au milieu du XIXe siècle, par l’érudit notable Ch. Schmidt, comme le « meilleur des ouvrages de Tauler, son œuvre principale. » [425]. Il apparaît comme très radical, insistant sur la pauvreté absolue, intérieure et matérielle, traduisant peut-être les vues de groupes hétérodoxes, ce qui a pu nuire à son appréciation ? Son contenu est plus mystique que celui d’une grande partie de la célèbre Imitation de Thomas a Kempis, ce dernier étant marqué par l’ascèse.
L’Introduction de l’édition citée de L’Imitation de la vie pauvre défend la thèse de l’attribution à Tauler et explique les circonstances particulières de la parution de cet ouvrage traduit directement de l’allemand (et non plus du latin de Surius) par l’anonyme chanoine traducteur. Ce dernier semble être l’auteur de la note la plus longue que nous ayons jamais rencontrée ! Note très intéressante par sa profondeur, malgré son tribut à l’idéalisme post-Kantien en vogue au début du XXe siècle, qui serait devenue une préface si son auteur probable avait consenti à sortir de son anonymat ? [426].
Le texte de L’Imitation de la vie pauvre… est divisé en deux parties : « I, Nature de la vraie pauvreté ou de la perfection » : la pauvreté d’esprit nous rend semblable à Dieu dans son indépendance, sa liberté, son acte pur ; opérations de la nature, de la grâce. « II, Moyens pour arriver à la vraie pauvreté… » : Les obstacles rencontrés, quatre moyens à mettre en œuvre, quatre chemins, conclusion. Nous ne pouvons ici qu’inciter à découvrir cette œuvre méconnue, très dense par son contenu, mais parfois desservie par son style (ou par celui de la traduction ?) :
« Dieu ne peut pas donner à la volonté qui l'aime, un amour inférieur à celui qu'il reçoit, et celui qu'il reçoit n'est pas autre chose que la mesure comble qu'il donne, en se donnant Lui-même ; et c'est ainsi que la volonté, en cherchant de plus en plus à embrasser Dieu dans une étreinte amoureuse, se trouve devant un bien toujours plus grand à saisir et à embrasser encore… » [427].
1562
Pierre d’Alcantara (1499 - 1562)
Il entre chez les conventuels franciscains à seize ans après avoir déjà eu le temps d’étudier à Salamanque les arts libéraux, la philosophie et le droit canon. Il remplit diverses fonctions chez les franciscains devenus observants déchaussés, et fonde des couvents ; il voyage à Nice et au Portugal. On le considère comme le rénovateur des déchaussés qui sous sa réforme furent bientôt sept milles et se répandirent hors d’Espagne. L’exemple fut suivi chez les Carmes et d’autres ordres. Son rôle est déterminant sur la réforme du Carmel par Thérèse. « Cherchant à atteindre les gens pauvres en moyens et en temps », il écrit « dans un style sobre et concis » [428].
L’âme se nettoie de ses péchés avec l'oraison, la charité se fortifie ... l'esprit se réjouit, l'intérieur se fonde, le coeur se purifie, la vérité se découvre ... La tristesse est bannie, les sens se renouvellent ... [par les] vives étincelles des désirs du ciel qui rejaillissent sans cesse du brasier de l'amour divin [429].
L'oraison est parfaite quand celui qui prie ne se souvient pas qu'il est en oraison [430].
1566 Louis de
Blois (1506 - 1566)
Page à la cour du futur Charles-Quint, il n’y demeure pas et rentre très jeune à l’abbaye bénédictine de Liessies (Nord). Il étudiera à Louvain et connaîtra le latin, le grec, l’hébreu. À vingt-quatre ans, il a la lourde charge de succéder à son abbé et entreprend une courageuse réforme. En 1537 les dangers de la guerre entre François Ier et Charles-Quint l’obligent à se réfugier avec trois religieux dans la petite ville d’Ath ; il mène en leur compagnie une vie régulière. Il revient à Liessies, à l’appel de ses moines, et réforme cette communauté qui acquiert une réputation de sainteté (ses Statuta seront publiés en 1539). L’œuvre, abondante, aura une influence considérable, dont en France sur Beaucousin et François de Sales [431].
L’Institution spirituelle, son œuvre principale, paraîtra en 1551 la même année que la Vita de Catherine de Gênes ! On peut y voir un « moyen court » préparant ceux qui fleuriront à la fin du siècle suivant. [432]. L’homme devrait aspirer à la perfection et union divine qui, une fois touchée l’éclaire…
…d’en haut par la lumière de l’éternelle vérité ; sa foi est rendue certaine, son espérance est renforcée, sa charité s’enflamme. C’est pourquoi, si tous les sages du monde – mais étrangers à l’union mystique – lui disaient : ‘Malheureux ! Tu es dans l’erreur, et ta foi n’est pas authentique !’, il leur répondrait sans le moindre doute : ‘C’est bien plutôt vous tous qui êtes dans l’erreur’… ayant en son cœur un infaillible fondement, non pas tant grâce à l’enquête de la raison, que grâce à l’union d’amour.[433].
Qu’il pense … n’être rien par lui-même, ne rien posséder et ne rien pouvoir. … Une vie authentique et joyeuse se cache sous une mortification authentique et complète.[434].
…qu’il habite en Lui [Dieu] comme dans une pièce fermée ou comme au ciel.Qu’il se réjouisse et exulte de pouvoir Le trouver si facilement en lui-même, et d’avoir en lui-même un trésor aussi inestimable.[435].
Mais :
Certains se croient perdus quand ils sont privés de consolation sensible, et inversement ils se croient saints et très agréables à Dieu quand ils en reçoivent … ils se trompent et s’égarent. Généralement ,en effet, Dieu est le plus présent par sa grâce, là où il est le moins senti ; et l’aridité du cœur est souvent meilleure à l’homme que l’abondance débordante de la douceur. Car l’homme connaît plus clairement dans l’aridité et la stérilité qu’il ne peut rien par lui-même.[436].
Car :
Toute perfection qui, dans les créatures, se trouve éparpillée, en Lui se trouve unifiée… Nous étions en Dieu de toute éternité … je veux dire que nous avons été et nous sommes encore incréés en Lui…[437].
Louis de Blois, en bon « passeur » de ses aînés, intègre une belle analogie musicale qu’il emprunte aux Institutions Taulériennes :
L'âme vraiment pure et abandonnée, s'envole pour le palais du royaume céleste à peine sort-elle du corps. Un certain ami de Dieu a dit ceci : « Lorsqu'une personne ressent quelque affliction ou douleur, s'abandonne à Dieu humblement et avec persévérance, cet abandon est devant le Seigneur comme une cithare mélodieuse, dont l'Esprit Saint fait chanter les cordes, charmant les oreilles du Père de quelque mélodie secrète et intérieure. Les cordes les plus grosses de cette cithare, c'est-à-dire les facultés extérieures de l'homme, tout occupées par la douleur, rendent un son grave et lugubre ; mais les cordes les plus fines, c'est-à-dire les facultés de l'homme intérieur, qui demeurent, par une absolue dévotion, en abandon volontaire et patient, rendent un son aigu et joyeux. La nature sensible crucifiée gémit, mais la nature supérieure et douée de raison reste tranquille. Et à coup sûr, l'âme est rendue épouse préférée de l'Époux éternel et reine choisie, par d'ardentes afflictions pleines de feu, détruisant jusqu'à la moelle de ses os. Elles la préparent comme le feu prépare la cire, pour qu'elle puisse recevoir la forme que l'artiste veut lui imprimer. Il est clair que si le suprême artiste doit imprimer en l'âme l'image très noble de son essence éternelle, il est nécessaire que l'âme, après avoir perdu sa forme ancienne, soit changée et transformée surnaturellement. En effet, une chose ne peut pas revêtir la forme d'une autre chose, si d'abord elle ne quitte et perd la sienne propre. C'est à cette heureuse mutation et transformation que le Dieu tout-puissant prépare l'âme par d'intenses adversités. Car pour celui qu'il a décidé d'embellir de dons exceptionnels et de transformer de façon sublime, son habitude n'est pas de le laver avec précaution et mollesse, mais bien de le plonger tout entier dans un océan d'amertume. » Voilà ce qu'il dit. [438].
Il faudrait pouvoir citer en entier le dernier chapitre XII. Finalement les facultés de l’âme…
…se mettent à luire comme des étoiles, et elles se trouvent propres à contempler l’abîme divin d’un regard simple et joyeux, sans que s’y mêle quoi que ce soit d’imaginaire ou d’intellectuel. … Elle apprend désormais d’expérience que Dieu dépasse de loin toutes les images corporelles, spirituelles et divines, et tout ce qui peut être saisi par l’intelligence, tout ce qui peut être dit ou écrit sur Dieu… elle repose en ce seul Dieu aimable, nu, simple et ignoré.[439].
…rares sont ceux qui ont connu le suprême affectus, l’intelligence simple et la pointe de l’esprit, ainsi que le fond caché de l’âme. Mais en revanche, on peut montrer à presque tous que ce fond est en nous. … Là se trouvent une suprême tranquillité et un suprême silence, parce que jamais aucune image ne peut parvenir jusque là. Nous sommes déiformes selon ce fond … qui se révèle être une sorte d’abîme, est appelé ciel de l’esprit, car en lui se trouve le royaume de Dieu … ce fond nu et sans images … au-delà de tout lieu, demeurant en Dieu, … est cependant essentiellement en nous, parce qu’il est l’abîme de l’âme et son intime essence.[440].
L’Institution sera complétée en 1558 par le Miroir de l’âme : l’âme devient une avec Dieu, « comme le fer jeté dans le feu devient comme du feu sans pour cela cesser d’être fer » ; et « l’âme ne fait plus avec Dieu qu’un seul esprit », elle devient « déicolore, déiforme. » (Miroir, XI).
1582 Thérèse de Jésus (1515 - 1582).
Alma, buscarte has en mi .[441].
Alma, buscarte has en Mí,
y a Mi buscarme has en ti.
De tal suerte pudo amor,
alma, en mí te retratar,
que ningún sabio pintor
supiera con tal primor
tal imagen estampar.
Fuiste por amor criada
hermosa, bella, y así
en mis entrañas pintada,
si te perdieres, mi amada,
Alma, buscarte has en Mí.
Que yo sé que te hallarás
en mi pecho retratada,
y tan al vivo sacada,
que si te ves te holgarás,
viéndote tan bien pintada.
Y si acaso no supieres
dónde me hallarás a Mí,
no andes de aquí para allí,
sino, si hallarme quisieres,
a Mí buscarme has en ti.
Porque tú eres mi aposento,
eres mi casa y morada,
y así llamo en cualquier tiempo,
si hallo en tu pensamiento
estar la puerta cerrada.
Fuera de ti no hay buscarme,
porque para hallarme a Mí,
bastará sólo llamarme,
que a ti iré sin tardarme
y a Mí buscarme has en ti.
Âme, en Moi tu te chercheras.
Âme, en Moi tu te chercheras,
Moi en toi tu me chercheras.
L'amour put d'une telle manière,
âme, faire en moi ton portrait,
que le peintre le plus savant
ne saurait avec tant de grâce
une telle image imprimer.
Tu fus par amour créée
radieuse, belle et ainsi
dans mes entrailles tu fus peinte;
si tu te perdais, mon aimée,
Âme, en Moi tu te chercheras.
Je sais que tu te verras
dessinée dans ma poitrine,
et tellement saisie à vif,
qu'il te plaira, en te voyant,
de te savoir si bien peinte.
Et si par hasard tu ignores
où tu dois Me rechercher,
ne va pas de-ci de-là;
si tu voulais me trouver,
Moi en toi tu me chercheras.
Parce que tu es mon alcôve,
tu es ma maison et ma demeure,
où j'appelle à tout moment
lorsque je crois que la porte
est fermée dans ta pensée.
Hors de toi ne me cherche pas,
puisque pour me trouver Moi,
il suffira de m'appeler;
j'irai vers toi sans tarder,
Moi en toi tu me chercheras.
§
Jeu d’influences.
Thérèse d'Avila (1515-1582) inspirée par le franciscain Pierre d’Alcantara (1499-1562) et peut-être par la religieuse Maria de Jesus (Yepes), précède d’une génération Jean de la Croix (1542-1591). S'il y eut une filiation mystique carmélitaine, elle demeure cachée à ce jour : visiblement, on ne peut que constater la convergence d'âmes attirées par la sobre et extrême réforme. Le tableau des spirituels Espagnols donné à la fin de ce chapitre souligne les influences suivantes : d’Alcantara sur Teresa, de Teresa sur Anne de Jésus et sur Anne de Saint-Barthélémy ; entre Teresa et Jean de la Croix et de celui-ci sur Anne de Jésus. Il sera complété pour la France par l’influence d’Anne de Saint-Barthélémy sur Madeleine de Saint-Joseph ; tandis qu’Anne de Jésus, dont le séjour fut bref en France, fut probablement influente, lors de son séjour à Dijon, sur la baronne de Chantal. Ainsi se succèdent trois générations auxquelles nous rattacherons deux autres générations assurant l’implantation en France. En fait on a un réseau croisé d’influences difficile à démêler, la grâce étant souverainement libre dans les choix de ses relais.
Teresa est liée à des confesseurs jésuites et semble proche de Gracian tout en reconnaissant la grandeur de Jean de la Croix . En fait il est impossible de situer avec précision par les textes les influences et l’intensité des liens : car on a seulement soixante-six « lettres », parfois réduites à une citation, de la correspondance de Jean de la Croix qui a été pratiquement détruite (tandis que 473 lettres de la correspondance de Thérèse d’Avila nous sont heureusement parvenues).
Filles pieuses.
Née en 1515 de la seconde femme d’un fils de converso à la famille nombreuse - « nous étions trois sœurs et neuf frères » - Teresa de Ahumada a été marquée par le procès de noblesse par lequel son père surmonte l’obstacle de l’ascendance juive du grand-père, évitant « l’impureté du sang », mais subissant l’humiliation de voir procureur, accusateurs, témoins et juges installés « presque à la porte de sa maison » : Teresa est alors une petite fille âgée de quatre à huit ans [442]. Les coûts du procès ruinent la famille. Tous les frères choisiront les armes, partant pour l’Amérique (deux y mourront) ou, pour l’un d’entre eux, en Italie. Elle perd sa mère à quatorze ans et ressent une grande solitude, tenant la maison auprès de son vieux père et d’une très jeune sœur.
À l’âge de seize ans, elle est confiée à des sœurs augustines. Son père s’oppose à sa vocation ; elle fuit à vingt ans et prend l’habit des carmélites à l’Encarnaciòn, l’année suivante ; son père se résigne et, bien dotée, elle jouit d’une cellule personnelle. Malgré ces débuts favorables, la jeune nonne est malade d’angoisse. À vingt-quatre ans, elle sort du couvent et, retirée chez son oncle dans un ermitage, lit providentiellement El tercer abecedario d’Osuña. Un traitement sauvage d’une maladie par une guérisseuse, échoue : on croit qu’elle a la rage et elle tombe en coma quatre jours. Trois ans plus tard, âgée de vingt-huit ans, elle ne marchait pas encore. Ces troubles, probablement d’origine nerveuse, coïncident avec une grande crise intérieure qui se dénoue seulement à l’âge avancé pour l’époque de trente-neuf ans. Elle passe entre les mains de divers clercs qui tantôt la considèrent comme possédée et tantôt la rassurent.
Finalement, à quarante et un ans, elle éprouve la parole du Seigneur : « Ya no quiero que tengas conversaciòn con hombres, sino con angeles – Je ne veux pas que tu parles avec les hommes, mais avec les anges ». Quatre ans plus tard, l’ermite Pierre d’Alcantara, que nous avons rencontré précédemment, l’encourage. Elle décide d’entreprendre une fondation comparable aux siennes. Le ballet de clercs opposés ou favorables commence. Finalement la première fondation regroupe deux religieuses et quatre postulantes à Avila en 1562, non sans provoquer un scandale public. Cinq ans plus tard - elle a atteint cinquante-deux ans - l’approbation du général de l’ordre du Carmel Rossi (« Rubio ») déclenche le tourbillon de ses fondations : Medina del Campo, Malagon, Tolède… Elle meurt usée en 1582, âgée de soixante-sept ans.
Trois points sont à relever : l’Avila jeune, active et industrielle de l’époque, est bien différente de la ville qui s’endort dans la bureaucratie au XVIIe siècle ; le judaïsme caché de la famille de Thérèse conduit à la ruine familiale liée à l’achat de titres de noblesse protecteurs [443] ; la vie féminine pieuse des jeunes filles, fréquente à l’époque de Teresa, est inimaginable aujourd’hui.
Pour comprendre une telle existence que Teresa et ses filles carmélites partageaient dans leurs années de formation – elle explique en partie la rigueur de la règle carmélitaine - nous traduisons, à la place de tout aperçu biographique - rien ne pouvant remplacer le début et la fin de la Vida, des Fondations et la Correspondance - un document étonnant sur la jeunesse de dona Juana Dantisco, mère du jeune carme Gracian qui deviendra si proche de Teresa. Il s’agit d’une lettre écrite de Valladolid au père de Juana, rendu dans la Pologne lointaine. La lettre, datée de 1538, décrit la journée de la jeune fille :
Comme je pense que tu en seras heureux, je t’indique les exercices qui occupent pendant la journée ta fille aux côtés de ma mère.
Le matin, dès qu’elle se réveille ou est réveillée par ma mère avec qui elle dort (c’est-à-dire vers six heures), elle se lève du lit, et à genoux devant l’autel qu’il ont dans la maison, elles rendent grâce à Dieu pour les dons qu’Il leur a concédés, récitant quelques prières vocales. Ensuite, une fois que ma mère l’a peignée et arrangée, commence la récitation de l’office de la Sainte Vierge dans le Livre des Heures, jusqu’au moment où, selon la coutume, sonnent les cloches, annonçant la célébration de la messe. Ma mère et elle vont alors à l’église pour participer aux saints mystères, dont ils attendent la poursuite d’une journée heureuse.
De retour à la maison, elles déjeunent, font ensuite les travaux domestiques, ou cousent, ou brodent, quoique ma mère se permette peu cette occupation, parce que ses yeux clairs voient peu et ne peuvent poursuivre longtemps. L’heure du repas arrivée, elle s’assied à la table avec ma mère et ma petite sœur et mange modérément et de façon frugale, comme c’est la coutume entre les veuves honnêtes ... Après déjeuner, elle se distrait avec ma petite sœur par quelque jeu honnête, pour continuer avec elle sa formation religieuse ; c’est de son âge ... À trois heures de l’après-midi, les deux se réunissent pour étudier, et sous la direction d’un jeune cousin consacrent une ou deux heures à l’étude. Elles lisent quelques livres d’auteurs sérieux et très conformes à la morale, comme par exemple : le De l’Institution de la femme chrétienne de Vivès, les Lettres de saint Jérôme traduites en espagnol, et d’autres livres semblables, ou bien elles écrivent, tâchant d’imiter mes lettres. Quand elles auront progressé sur ce point, tu pourras en juger par toi-même par des lettres autographes ... Elle prend ensuite la toile pour [faire] les vêtements de bébé, et voit avec ma petite sœur qui terminera la première le travail, en chantant quelques chansons espagnoles, afin de le rendre plus facile et moins pesant.
Après dîner, ma mère leur demande, tantôt à elle tantôt à ma sœur, de lire alternativement quelque texte des Évangiles ou des Vies des saints Pères, jusqu’à l’heure de se coucher. Alors dans la maison, à nouveau devant l’autel, avec les bougies allumées, elles récitent quelques prières particulières au Christ et aux saints. Ensuite elle se couche, entre ma mère et ma sœur, et dans le lit, précédé de ma mère, récite quelques fois oralement le Notre Père et l’Ave Maria, jusqu’à ce qu’elle soit peu à peu emportée par le sommeil, et ainsi toutes dorment tranquillement jusqu’au réveil. De cette façon ta fille est instruite et formée au côté de ma mère, femme honnête et prudente à l’extrême, qui selon ce que dit Homère, « est attentive au présent, au futur et au passé », et qui est une femme très ferme [444].
Sept demeures.
Nous nous limitons à un bref résumé de son œuvre majeure rédigée à l’âge mûr [445]. Il s’intitule les Moradas del Castillo Interior, traduit en français par Château de l'âme ou livre des Demeures. Il fut composé en 1577, bien après la Vie dont la première écriture date de 1562 (la Vie que nous lisons date de 1565).
La rédaction des oeuvres commence en effet en 1560, l’année qui suit la mise au bûcher des meilleurs ouvrages de sa bibliothèque, à la suite de l’Index de 1559 : aussi ne peut-elle « rien écrire qui ne soit passé par son expérience », et ne veut-elle « rien écrire qui ne serve à provoquer l’expérience » de ses filles [446].
Nous plaçons entre crochets les références de chapitres à la suite des phrases de notre résumé qui reprend des éléments textuels ; les tilde séparent le résumé ou paraphrase de quelques brèves citations. Un tel aperçu sec veut suggérer la grandeur de la structure proposée, facilement cachée sous un texte alerte : la Madre propose à ses filles un témoignage sans concession et cependant aisé à lire.
Prologue : Thérèse se plaint d’un bruit continu dans la tête et d’une grande faiblesse. Elle date le commencement de sa rédaction en 1577.
Premières demeures : L’âme est un château de diamant comportant de nombreuses demeures, paradis chez le juste, beauté créée à l’image de Dieu, à découvrir par la prière, donnant ainsi une vision positive de notre réalité profonde divine [1.1]. Au centre de l’âme se trouve la fontaine de vie ou soleil divin. Laissons à l’âme la liberté de découvrir les demeures tout comme l’abeille doit sortir pour récolter le miel des fleurs. C’est en contemplant la grandeur divine que l’on peut cultiver l’humilité et non pas en demeurant dans la crainte et la seule vue du limon de nos misères [1.2].
Secondes demeures : L’âme entend les appels plus proches du Dieu qui réside au centre du château et elle craint moins les « reptiles venimeux ». Toute oraison revient à nous conformer à la volonté de Dieu pour recevoir plus. Il n’y a aucun autre mystère à connaître. Il suffit d’entrer en nous-mêmes, de se recueillir, de jouir de la paix [2].
Troisièmes demeures : Ce sont celle de la sécurité avec les bienheureux, même si David ou si Salomon nous montrent que la chute reste possible. L’humilité peut être un remède à la sécheresse ; c’est aussi un don de cette dernière, qui ne doit pas laisser naître l’inquiétude. Ne demandons pas de faveurs divines [3.1]. L’humilité est aussi un remède à nos plaies ; ne marchons pas à pas comptés ; n’ayons aucune peur ; exerçons une obéissance immédiate, sans illusion sur le monde [3.2].
Quatrièmes demeures : Ici commence le surnaturel qui chasse les bêtes venimeuses. Les contentements naissent de l’action vertueuse, ils sont naturels comme les larmes de joie ou de purification et se terminent en Dieu, laissant place aux goûts. Il ne faut pas abandonner les sentiments de contentement pour achever une méditation : l’important n’est pas de penser beaucoup, mais d’aimer beaucoup, non par consolation, mais par résolution. Et laissons aller le traquet de moulin des pensées importunes [4.1]. L’eau amenée avec bruit par les aqueducs qui traduisent notre effort correspond au contentement, celle qui est reçue directement et silencieusement de source divine correspond au goût de l’oraison de quiétude ~ cette eau coule de notre fond le plus intime, avec une paix, une tranquillité, une douceur extrêmes. Mais d’où jaillit-elle et de quelle manière, c’est ce que j’ignore. … ce plaisir ne naît pas du cœur, mais d’un endroit encore plus intérieur … Je pense que ce doit être le centre de l’âme. ~ Ici on ne peut s’illusionner : nos puissances ne pourraient l’acquérir, car elles ne sont pas dans l’union divine, mais enivrées et surprises ~ Cette eau n’étant pas amenée par des canaux comme la précédente, si la source se refuse à la donner, nous nous fatiguerons en vain. Je veux dire que nous aurons beau multiplier nos méditations, nous pressurer le cœur et verser des larmes, tout sera inutile [4.2] ~. L’oraison de recueillement est un état bref et de joie qui prépare l’oraison de quiétude. ~ sans aucune violence, sans bruit, qu’elle tente d’empêcher l’entendement de discourir, mais qu’elle n’essaie pas de le suspendre, pas plus que l’imagination, car il est bon de considérer que l’on est en présence de Dieu et de réfléchir à ce qu’Il est. Que si l’entendement se trouve absorbé par ce qu’il éprouve en lui-même, très bien ; mais qu’il ne cherche pas à comprendre ce dont il jouit, parce que c’est à la volonté que le don s’adresse [447]. ~ [4.3.8].
Cinquièmes demeures : L’âme n’en conserve pas le souvenir et se demande si ce fut un sommeil ou un don de Dieu. Elle ne doute cependant pas de cette faveur qui sera confirmée par des effets. ~ Vous me direz : Comment a-t-elle vu et entendu qu’elle a été en Dieu, puisqu’en cet état elle ne voit ni n’entend ? … par une conviction qui lui reste et que Dieu seul peut donner … ayant demandé à l’un de ces demi-docteurs dont j’ai parlé de quelle manière Dieu était en nous, lui, qui n’en savait pas plus qu’elle avant cette révélation, eut beau l’assurer que Dieu n’était en nous que par la grâce, elle ne put le croire, tant elle était sûre du contraire [5.1] ~. La grandeur de Dieu donne valeur à ce que nous retranchons et donnons de nous-mêmes, comme la soie que file le ver. Difforme, il meurt - et sort un papillon blanc très gracieux. L’âme ne sait d’où a pu lui venir un si grand bien, elle est animée d’une sollicitude pleine d’angoisse tout comme le papillon qui vole et ne sait où se poser [5.2]. Si nous n’avons pas de volonté sinon de s’attacher à celle de Dieu, ne cherchons pas ailleurs la grâce de l’union, la paix est donnée en cette vie. La volonté de Dieu ? ~ Que nous soyons parfaites … le Seigneur ne demande que deux choses : l’amour de Dieu et l’amour du prochain … en récompense de celui que nous avons pour le prochain Il fait croître de mille manières celui que nous avons pour Lui-même ~ C’est l’union et non pas ~ alguna suspencioncilla en la oracion de quietud ~ [5.3] Allons toujours au-delà ~ jamais l’amour ne demeure inactif - el amor jamàs està ocioso ~ [5.4][448].
Sixièmes demeures : les épreuves par louanges, maladies, crainte d’illusion ~ la grâce … est alors tellement cachée, que l’âme n’aperçoit pas alors en elle la plus petite étincelle d’amour de Dieu … Ce n’est plus à ses yeux qu’un rêve et une chimère [6.1] ~. Mais Dieu réveille l’âme par des étincelles d’amour qui viennent directement de lui, à la différence des ivresses des goûts spirituels [6.2]. Paroles de Dieu qui confèrent certitude et paix [6.3]. Ravissements, vue des grandeurs de Dieu [6.4]. Vol d’esprit, une vague puissante qui arrive de la source des eaux, lumière et connaissance, vision [6.5]. Peine d’exil du papillon impuissant à voler où il voudrait ; désir dont il faut faire diversion ; jubilation éprouvée par François et par Pierre d’Alcantara [6.6]. L’âme comprend la grandeur divine et regrette son ingratitude ; s’occuper des choses divines et fuir les corporelles est un égarement : la méditation de l’humanité de Jésus est nécessaire ; l’âme désire aimer et ne le peut [6.7]. Vision intellectuelle qui dure plusieurs jours et même parfois plus d’un an, bien différente des visions imaginaires fugaces : c’est la présence et proximité divine (ou d’un saint, sans paroles), dont la certitude est beaucoup plus grande que celle des sens. La paix et l’humilité prouvent qu’il ne s’agit pas d’une illusion. Conseils sur le choix d’un confesseur et sur la discrétion pour éviter les tourments [6.8]. La véritable vision imaginaire est soudaine et imprévue, et génère et la paix et la certitude ; il ne faut jamais la demander [6.9]. Vision intellectuelle laissant une forte empreinte, où on découvre comment toutes les créatures se voient en Dieu qui les renferme toutes. C’est dans le palais qui est Dieu même que l’on pèche [6.10]. Solitude extrême de la séparation d’avec Dieu – ne dure que quelques heures tout au plus, car le danger de mort est grand ; elle se manifeste par des cris et le corps demeure brisé. L’âme ne redoute ensuite plus rien.
Septièmes demeures : ~ De même que Dieu a dans le ciel son séjour, de même il a dans l’âme une résidence, où Il habite seul. C’est, si vous voulez, un second ciel ; Il est très important pour nous, mes sœurs, de ne pas nous représenter notre âme comme quelque chose de ténébreux. ... C’est dans la partie la plus intime d’elle-même qu’elle sent cette divine compagnie ... Pourvu qu’elle ne soit pas infidèle à Dieu, jamais, à mon sens, Il ne manquera de lui donner cette vue si claire de Sa présence [7.1] ~. Dans le mariage spirituel, l’esprit de l’âme est devenu une même chose avec Dieu, comme deux cierges unis d’une même lumière, une eau du ciel mêlée à une source, un filet d’eau dans la mer, une lumière provenant de deux fenêtres et mêlées dans une pièce [7.2]. ~ La transformation qui s’est opérée en elle est si grande, qu’elle ne se reconnaît plus. Elle ne songe ni au ciel qui l’attend, ni à la vie, ni à l’honneur ... les goûts spirituels ne les attirent plus, parce qu’elles jouissent de la présence du Seigneur lui-même ... l’âme n’a plus de ravissements ~ les troubles ont entièrement disparu, la colombe trouve le rameau d’olivier [7.3]. On est vraiment spirituel quand on se fait l’esclave de Dieu. Soyez l’esclave de toutes vos sœurs. Cherchez le repos à l’intérieur, non plus à l’extérieur ; la vigueur rejaillit de la cave mystique au faible corps. ~ Ne visez pas à faire du bien au monde entier, contentez-vous d’en faire aux personnes dans la société desquelles vous vivez [7.4] ~. Humilité ! Que ce soit une consolation de vous délecter dans ce château intérieur sans avoir besoin d’en demander permission à vos supérieurs. Vous trouverez le repos en tout, car vous garderez l’espoir d’y retourner.
1588 Breve compendio d’Isabelle Bellinzaga.
Le Bref résumé concernant la perfection chrétienne, où l’on voit une pratique admirable pour unir l’âme avec Dieu, fut édité anonymement puis réédité de nombreuses fois en italien, en 1596 à Paris, où il avait été ramené par le Père Coton, l’éminent spirituel jésuite qui séjourna à Milan avant de devenir le confesseur d’Henri IV [449]. C’est un texte important par sa valeur propre et parce qu’il transmet en France une influence italienne, à la suite de son « plagiat » par Bérulle dans le Bref discours de l’Abnégation intérieure paru en 1597.
Isabelle Christine Lomazzi prit le nom de son oncle chez qui elle vivait, Bellinzaga ou Berinzaga. « Elle fréquentait l’église de la maison professe des jésuites de Milan. Ses faveurs, et les problèmes qu’elles posaient parvinrent aux oreilles du supérieur général de la Compagnie, lequel envoya en 1579 le père Sébastien Morales pour examiner le cas d’Isabelle : elle avait alors vingt-sept ans. Le résultat de l’examen fut tout à fait positif, au point qu’on admit Isabelle sous l’obédience de la Compagnie. » En 1584, Gagliardi, qui est à Milan depuis quatre ans, devient le supérieur de la maison et lui fait faire les Exercices, « lesquels durèrent quatre mois par suite d’une maladie de la retraitante. Le directeur jésuite vit rapidement fondre ses réticences et se mit à consigner sur de petits papiers les dires d’Isabelle. Puis il rédigea quelques textes, dont une esquisse biographique de sa dirigée et surtout le Breve compendio. D’après les manuscrits, on peut dater la rédaction de l’ouvrage de 1588 [...] Pour le fond des idées, ou du moins pour les intuitions majeures, Isabelle est l’inspiratrice, mais Gagliardi est le rédacteur et l’organisateur [...] il faut peut-être laisser à Isabelle la paternité de l’idée-force du livre, dont Gagliardi profitera pour structurer ses ouvrages ultérieurs. » [450]. Ce texte bref distingue trois états, dont le premier divisé en six degrés... Cette organisation complexe traduit la conception jésuite de la vie intérieure, une conquête progressive qui demande un effort non négligeable, dans la ligne des Exercices ; mais cette ascèse est transformée par les intuitions de la mystique Isabelle. Elle commence par mettre en garde les débutants contre l’attachement et la présomption spirituelle :
C’est pourquoi il faut être sérieusement averti qu’encore que ces lumières et ces affections-là soient de Dieu au commencement et que d’abord qu’on les a reçus et embrassé elles produisent en l’âme de très bons effets ... néanmoins ... on s’y laissera entraîner par l’affection naturelle qui nous fera volontiers embrasser de telles lumières et de tels mouvements avec grand contentement de nous-mêmes, c’est-à-dire qu’on y trouvera plus qu’une secrète complaisance de soi-même ... pour tâcher de coopérer avec ces lumières divines, on se mettra à discourir intérieurement et amplement avec soi-même, on voudra exercer et même fortifier les puissances naturelles de l’entendement, de la volonté, des affections, pensant que par ce moyen nos premières lumières s’augmentent de beaucoup et qu’elles se dilatent fort de l’intérieur. Mais rien moins que cela. Bien loin que ces choses soient des effets de Dieu, ce ne sont que pures réflexions de l’âme, jointes au plaisir qu’on a de goûter le principe qui les cause … On tombe de la sorte dans un aveuglement orgueilleux et dans une vaine présomption [451].
Auxquels se substitue par la suite un acquiescement qui n’exclut pas la joie :
Quiconque aspire à une haute perfection se doit tenir pour averti qu’elle ne consiste pas comme plusieurs le pensent, en ce qu’on ait ses pensées et ses affections en croix et dans les afflictions ... puisque toute chose, pour petite qu’elle soit, devient difficile à l’âme triste, au lieu qu’au contraire l’allégresse égaye et adoucit tout travail. ...
Mais l’acte de la vertu est un parfait acquiescement et contentement, lequel naît d’une pleine et entière conformité avec le divin vouloir et qui cause une disposition très prompte à se soumettre en tout et par tout à ce que Dieu veut opérer et parfaire dans l’âme, par elle et d’elle, selon son bon et divin plaisir. Et parce que le trop grand empressement de vouloir endurer ou pâtir ôte cet acquiescement tranquille et qu’il empêche la perfection des opérations divines, l’âme doit s’en défaire et le retrancher, comme aussi rejeter les pensées des croix et des travaux lorsqu’il n’est pas saison de les endurer, changeant adroitement tout cela en cette divine gaieté de la conformité avec Dieu, à l’acquisition de laquelle on n’avance pas peu en se représentant des choses joyeuses et agréables pourvu que saintes: car de telles pensées sont conformes à la perfection [452].
Après la joie viennent un dépouillement, « une soustraction de tout l’actif de l’âme » ; l’âme, après ces épreuves, devient paisible « comme un agneau que l’on tond », enfin :
...suit une conformité ... il en vient encore une espèce de Déification qui passe toute expression : c’est un acte encore passif, qui n’est ni oblation à Dieu, ni don, ni consécration, ni sacrifice, ni holocauste de soi-même, mais c’est quelque chose de beaucoup plus excellent et de plus parfait, comme serait de se donner et se laisser soi-même tout en proie à Dieu [453].
Breve_Compendio
1591 Luis de Leon (1527/8 – 1591).
El aire se serena [454]
y viste de hermosura y luz no usada,
Salinas, cuando suena
la música extremada
por vuestra sabia mano gobernada.
A cuyo son divino
mi alma, que en olvido está sumida,
torna a cobrar el tino
y memoria perdida
de su origen primera esclarecida.
Y como se conoce,
en suerte y persamiento se mejora;
el oro desconoce,
que el vulgo ciego adora :
la belleza caduca engañadora.
Traspasa el aire todo
hasta llegar a la más alta esfera,
y oye allí otro modo
de no perecedera
música, que es de todas la primera.
Ve cómo el gran maestro
a aquesta inmensa cítara aplicado,
con movimiento diestro
produce el son sagrado,
con que este eterno temple es sustentado
Y como está compuesta
de números concordes, luego envia
consonante respuesta;
y entrambas a porfia
mezclan una dulcísima armonía.
Aquí la alma navega
Par un mar de dulzura, y, finalmente,
en el ansi se anega,
que ningún accidente
extraño y peregrino oye o siente.
¡Oh desmayo dichoso!
¡Oh muerte que das vida!
¡Oh dulce olvido!
¡Durase en tu reposo,
sin ser restituido
jamás a aqueste bajo y vil sentido!
A aqueste bien os llamo,
gloria del Apolíneo sacro coro,
amigos, a quien amo
sobre todo tesoro;
que todo lo demás es triste lloro.
¡Oh ! suene de contino,
Salinas, vuestro son en mis oídos,
por quien al bien divino
despiertan los sentidos,
quedando a lo denuis amortecidos.
Traduction :
L'air s'apaise et se revêt
De beauté et de pure lumière
Salinas, quand s'élève
la musique sublime
que dirige votre main savante.
À cette divine mélodie,
mon âme, consumée par l'oubli,
retrouve l'esprit
et la mémoire perdue
de son illumination première.
Et dans cette connaissance
elle discerne mieux son sort et sa pensée;
elle méprise l'or,
beauté éphémère et trompeuse,
que le vulgaire adore avec aveuglement.
Elle franchit l'espace
pour accéder enfin à la plus haute sphère
et y entendre l'autre mode
d'une musique inaltérable,
qui de toutes les musiques est la première.
Elle voit comment le grand maître
jouant sur cette immense cithare,
d'un geste adroit
produit le son sacré,
colonne de ce temple éternel.
Et comme elle est constituée
de nombres concordants, aussitôt, en retour,
donne une réponse consonante ;
et toutes deux, à l'infini,
mêlent leur très douce harmonie.
Ici l'âme traverse une mer
d'une telle douceur
qu'elle désire, pour finir, s'y abandonner,
afin que nulle altération étrange et insolite
ne se fasse entendre ni sentir.
Ô bienheureuse défaillance !
Ô mort qui donne vie ! Ô doux oubli !
Que puisse durer ce repos,
sans que jamais je ne m'abaisse
à mes sens bas et vils !
À ce bien je vous appelle,
gloire du chœur sacré apollinien,
amis que j'aime plus que tout trésor,
car tout le reste n'est que tristes larmes.
Oh ! que résonne sans cesse
à mon oreille votre musique, Salinas,
qui éveille les sens au divin,
les gardant fermés à tout le reste.
IV. 1591 à 1662 De Jean de la Croix à Pascal
1591 Jean de la
Croix (1542-1591).
Nous serons très brefs par respect, remplaçant l’abondance par la précision apportée sur des points choisis (comme nous venons de le faire pour la Madre). Les notes sont par contre longues : elles peuvent orienter utilement sur quelques lieux et sur ses écrits. Car il s’agit d’aborder sans perdre de temps le plus universellement reconnu des mystiques chrétiens - négligeant peut-être de très intéressantes études disséminées dans la masse immense des parutions. Il suffit surtout d’oublier des « nuits » décrites à distance et le masque sévère qu’on lui fait généralement porter.
Le fondateur des carmes réformés.
Juan de Yepes naît en 1542 près d’Avila [455]. Son père meurt d’une maladie douloureuse (cancer?) lorsqu’il a deux ans et la misère s’installe au foyer. Il vit à Medina del Campo à partir de l’âge de neuf ans avec sa mère et son frère Francisco, son aîné de douze ans. Il est instruit au Colegio de la Doctrina, fait l’office d’infirmier dans une institution pour pauvres contagieux, l’Hospital de las bubas, et collecte des aumônes. À l’âge de dix-sept ans, il étudie dans l’excellent Colegio de la Compañia.
À vingt-et-un ans, il prend l’habit du Carmel, communauté réduite fondée trois ans auparavant : fray Juan de Santo Matia suit les cours de l’Université de Salamanque de 1565 à 1568. Avant même la fin de ses études, il rencontre en 1567 Teresa âgée de cinquante-deux ans, la retrouve à son retour à Medina et l’accompagne dans sa fondation de Valladolid. La même année 1568 est fondé à Duruelo le premier couvent de carmes de la règle primitive avec Antonio de Jesus et José de Cristo. Il a vingt-six ans. Son frère Francisco est venu. Leur dure vie est décrite par Teresa [456]. Deux années plus tard, ils s’installent à Mancera. Il accomplit diverses missions, dont celle de recteur du collège déchaussé d’Alcala de Henares.
Pendant ce temps Teresa, nommée supérieure de son ancien couvent, réussit à retourner les carmélites en sa faveur et obtient la nomination de Jean comme confesseur en 1572. Il a trente ans. Les relations entre carmes se détériorent ; au début de l’année 1576 a lieu une première arrestation brève à Medina. Devant les protestations de la ville d’Avila suivie de l’injonction du nonce, il est libéré, mais sera enlevé la nuit du 2 décembre 1577. Ses écrits subissent alors une première destruction. Il a trente-cinq ans.
Il sera pendant neuf mois en isolement dans une cellule obscure : « J’entendis de nombreuses fois dire par les religieux qui parlaient en dehors [de sa cellule sans fenêtre] « Pourquoi gardons-nous cet homme ? Jetons-le dans un puits, personne ne saura rien de lui [457] ». Sa santé sera gravement atteinte [458]. Il peut finalement fuir avant qu’il ne soit trop tard et trouve provisoirement refuge dans un couvent de carmélites réformées puis dans un hôpital de Tolède.
Les douze dernières années de sa vie que nous ne résumons pas ici (mais qui forme plus de la moitié de la biographie par Crisogono admirablement appuyée par des extraits de dépositions dans l’édition espagnole) porte sur son rectorat de Baeza, ses voyages en Castille, son activité en Andalousie ; en particulier à l’ermitage del Calvario d’où il va assister les sœurs de Beas, à une petite journée de marche : « Toutes … l’entendant, demeuraient les cœurs brûlant de l’amour de Dieu [459] » ; il passe ensuite plusieurs années comme prieur du couvent de Los Màrtires [460], « maestro de espiritus en Granada » [461]. Il est en déplacements incessants « por los caminos de Andalucia » comme visiteur de sa province et pour des fondations, montant à Madrid pour les chapitres généraux. Il meurt épuisé, âgé de quarante-neuf ans, en 1591.
Son influence mystique s’exerça sur Teresa, « muy su hija [462] ». La sœur Magdalena del Espiritu Santo déclarera : « Mon intérieur était rempli d’une grande lumière qui causait quiétude et paix » en sa présence [463] ; « …l’entendant, les cœurs restaient brûlants de l’amour de Dieu » [464]. Il lit dans les cœurs [465]. Il soulage des angoisses de la nuit spirituelle : « …riendose, me respondio : ‘Ande, bobo, que es nada’ [466] ». Les études sur Jean de la Croix sont innombrables [467].
Les
traces écrites.
« Adonde no hay amor, ponga amor, y sacarà amor » (Jean de la Croix, 6 juillet 1591).
Les traités sont rédigés de 1579 à 1586, soit, cités par ordre chronologique : Cantique spirituel A ; Montée du Carmel[468] et Nuit obscure ; Vive flamme A et B. L’espagnol est très accessible dans sa beauté classique [469]. À défaut, nous apprécions l’édition qui reprend le travail de Marie du Saint Sacrement. Cette carmélite « adapta » plutôt que « traduisit », toutefois avec une juste sensibilité issue de son expérience, les textes de Thérèse de Jésus et de Jean de la Croix. Nous préférons de même la traduction « malhabile » de 1621 par Gaultier à celle de Cyprien de la Nativité, faite vingt années plus tard et déjà influencée par l’esprit, faux mystiquement, de Port-Royal [470].
Les éditions du Cantique fournissent un exemple caractéristique des difficultés que l’on rencontre pour retrouver l’élan initial d’une œuvre qui, posant problème aux contemporains, fut modifiée. Nous disposons de deux formes : le jet initial (A) considéré longtemps comme un « brouillon », en 39 couplets ; la mise en forme « finale » (B), en 40 couplets, augmente d’un tiers le volume du texte et l’ordre des couplets diffère [471]. La forme (A) fut la plus proche d’un original aujourd’hui perdu[472]. Des érudits pensent qu’il y eut des retouches faites après la mort de Jean, conduisant à (B) – peut-être à partir d’une version longue acceptée par l’auteur ? Dans ce cas les deux formes se compléteraient, même si l’orientation a été ensuite modifiée pour la forme « finale », le mariage spirituel devenant une « béatitude réservée à l’au-delà » [473]. Tout ceci donna lieu à une célèbre querelle [474].
Les autres écrits, tels ceux de la Vive flamme, ne posent pas de problèmes. Mais leur absence couvre une situation irrécupérable : de nombreux écrits ont été perdus, dont la correspondance brûlée dans l’affolement provoqué par l’enquête du colérique Diego Evangelista. Selon Louis Cognet : Jean de la Croix « a beaucoup écrit […] ses œuvres occupent tout juste quelques centaines de pages : leur seul volume permet de penser qu’elles ne constituent que des épaves de sa production » [475]. Jean Orcibal constate avec humour : « C’est donc peut-être une loi des plus grands textes religieux que de se présenter à la postérité comme le produit d’une collaboration entre l’auteur et son milieu. » [476].
Le
mont Carmel.
Un dessin de la Montée du mont Carmel résume la voie ou sentier mystique, accompagné d’un court texte adapté à notre brève présentation. La figure 1 [à placer ici] reproduit la copie notariale d’un autographe de Jean de la Croix dédié à la carmélite Madeleine du Saint-Esprit. Il fait reposer le mont « sur » un poème qui se présente comme un guide d’ascension [477]. On peut supposer que l’idée d’une telle montagne nue a pu naître en voyant de loin le piton de profil très particulier, arasé en son sommet, sur lequel est bâtie une petite cité d’origine musulmane [478].
Nous distinguons sur ce dessin plusieurs domaines délimités par les tracés à la plume, la partie « supérieure » du mont étant constituée de tout ce qui se situe à l’intérieur du trait en fer à cheval. La représentation est un survol en vue perspective, présentant une carte autant que le symbole emprunté à la nature : le sommet du mont est situé au centre d’un domaine intérieur, évoquant ainsi la topologie imaginale du vécu mystique. Le bas est un socle dense, support du mont : ses trois colonnes séparent les strophes d’un poème qui est le guide permettant d’entreprendre la montée par le sentier central né en son sein. On est devant une carte à but pédagogique se prêtant à une reproduction aisée : de nombreux dessins du monte furent donnés par le directeur spirituel des carmélites.
Un tel « mandala » exprimerait « des choses qui furent, sont, et seront » tout à la fois. Car, à la racine de son expérience l'âme est « unie à l'intelligence pure qui n'est pas dans le temps ». Aussi le langage est-il mal approprié, car soumis à des contraintes extrêmes puisque le signifiant dans une langue étant de nature auditive, il se déroule dans le temps seul [479]. À l’inverse, le graphisme « peut montrer, dans un même espace, la graine la fleur et le fruit par exemple, alors qu'en parlant ou en écrivant on est obligé de les énumérer successivement. » Jean de la Croix utilise donc les possibilités du graphisme, associées à l’écriture qui vient en complément, ce qui nous incite à « lire » lentement (et selon diverses orientations) son abrégé textuel de la voie mystique [480]. Cela va bien au-delà de l’usage habituel d’images, usuel chez les jésuites, ou rencontré dans les livres d’emblêmes [481].
Cette « œuvre » d’un type mixte, dessin associant traits et mots, est une combinaison devenue aujourd’hui en faveur chez des poètes. La traduction du texte-résumé distribué dans la figure (et commenté dans la Montée pour le poème-base) est la suivante :
La partie haute du Monte que l’on peut supposer aplani est représentée selon une vision plongeante par le coeur du dessin où figure en espagnol :
« Seuls habitent en ce mont - Honneur et gloire de Dieu. »
Elle est délimitée selon un cercle (tel le centre d’un soleil eucharistique) à l’aide d’une citation latine adaptée de Jérémie 2, 7 :
« Je vous ai introduits dans la terre du Carmel pour que vous vous rassasiiez de ses fruits et de ses biens. »
Le terme « Sagesse » relie cette citation à l’inscription de la partie supérieure du dessin :
« Il n'y a plus de chemin par ici, parce qu'il n'y a pas de loi pour le juste. »
Les flancs du Monte sont émaillés de « fleurs » ou qualités. À gauche / à droite :
« Plus rien ne me donne joie / plus rien ne me donne peine »
« Paix joie allégresse délice / piété charité force justice »
« Depuis que je le veux plus j’ai tout sans le chercher / moins je le veux plus j’ai tout sans le chercher ».
À l’extérieur du Monte délimité par le tracé en fer à cheval, une mince, mais essentielle colonne centrale relie les strophes du poème-base au cercle ou soleil de sa partie haute :
« Sentier du mont Carmel. Esprit de perfection. Rien rien rien rien rien rien. Et même en la montagne rien. »
À gauche et à droite de cette mince colonne centrale :
« Ni ceci ni ceci ni ceci ni ceci ni ceci : gloire du ciel jouissance savoir consolation repos / Ni cela ni cela ni cela ni cela ni cela : possession de la terre jouissance savoir consolation repos.
« Plus je les ai cherchés avec moins je me suis trouvé / Plus j'ai voulu les chercher avec d'autant moins je me suis trouvé »
Entre les strophes du poème , outre l’implantation de la colonne centrale « Sentier du mont… », figurent à gauche et à droite deux colonnes :
« Chemin de l’esprit d’imperfection gloire du ciel… / Chemin de l’esprit d’imperfection possession de la terre… »
Le poème comporte quatre strophes écrites transversalement entre les trois colonnes précédentes :
« Pour venir à goûter tout - Ne veuillez avoir de goût en rien.
« Pour venir à savoir tout - Ne veuillez savoir quelque chose en rien.
« Pour venir à posséder tout - Ne veuillez posséder quelque chose en rien.
« Pour venir à être tout - Ne veuillez être quelque chose en rien.
« Pour venir à ce que vous ne goûtez - Allez par où vous ne goûtez.
« Pour venir à ce que vous ne savez - Allez par où vous ne savez.
« Pour venir à ce que vous ne possédez - Allez par où vous ne possédez.
« Pour venir à ce que vous n'êtes - Allez par où vous n'êtes.
« Quand vous vous arrêtez en quelque chose - Vous cessez de vous jeter au tout.
« Car pour venir du tout au tout - Vous devez vous laisser du tout au tout.
« Et quand une fois vous aurez tout - Vous devez le tenir sans rien vouloir.
« En cette nudité, l'esprit trouve son repos,
« parce que, ne convoitant rien, rien ne le fatigue vers le haut
« et rien ne l'opprime vers le bas, car il est dans le centre de son humilité.
Cette représentation du mont par Jean de la Croix eut une grande fortune et au fil du temps conduisit à de nombreuses variations fort étrangères au dessein de son auteur. Les évolutions d’une forme comportant des ajouts trahissent une perte d’une perception de son thème profond même si le cadre visuel - montagne et chemin - reste présent.
Le monte est déjà transformé et en quelque sorte « fossilisé », en façade du monument très géométrique du codice de Grenade, qui abandonne le thème emprunté à la nature [482]. Puis la gravure de l’édition de la traduction française de Cyprien de la Nativité, parue en 1641, montre une transformation plus subtile, en même temps plus radicale, même si la nature réapparaît (montagne et chemin prenant la place de la mer dangereuse ou du lac d’indifférence de la carte du Tendre) : la Sagesse divine - elle deviendra au siècle suivant déesse Raison ! - est assise sur une montagne. La montagne nue devient un trône feuillu qui ne pouvait rester vide. L’image traduit graphiquement une transformation vers une religion où la mystique de la foi nue ne trouve plus de place…
Le poème du Monte est repris dans la Montée du Carmel, livre I, chapitre XIII, en deux passages. Texte largement connu de tous et reproduit en carte postale, il est malheureusement la source d’une incompréhension voire d’un rejet de son auteur parce qu’on ne le replace pas dans son commentaire textuel. Car il s’agit du début du chemin de la voie purgative, placé au premier livre d’une Montée qui en comporte trois, elle-même suivie de la Nuit obscure en deux livres. Des commentaires encourageants concluent les poèmes du chapitre XIII :
... Non à rechercher le meilleur des choses temporelles … Et il faut qu’il embrasse ces œuvres de bon cœur et tâche d’y réduire la volonté. Car s’il les exerce avec cœur, en peu de temps il trouvera en elles un grand délice et consolation, opérant avec ordre et discrétion.
... Car si vous voulez avoir quelque chose en tout, vous ne tenez pas purement en Dieu votre trésor. En cette nudité, l’esprit trouve sa quiétude et son repos parce que, ne convoitant rien, rien ne le fatigue vers le haut et rien ne l’opprime vers le bas…
Vide et unité.
À mon entrée dans la chapelle, je fus saisie d’admiration … Mais aussi, il y avait là tant de croix ! tant de têtes de mort ! [483].
Peut-être l’insistance sur le rôle de la volonté et la longue liste des difficultés que peut rencontrer le pèlerin spirituel effraient un lecteur qui prend généralement contact par La montée du mont Carmel, qui ouvre toutes les éditions. Elle signale les obstacles de part et d’autre d’un chemin mystique « vide », car on ne peut en rien le décrire (songeons aux multiples indications qui bordent nos routes, danger ici, croisement là, la route elle-même étant heureusement vide !). Jean de la Croix dresse en fait dans cette première œuvre le catalogue de toutes les difficultés possibles, et elles sont multiples, à l’image de la diversité de ses novices.
La montée est transcendée dans le Cantique de la « redécouverte en Dieu des créatures [484] » et dans la Vive flamme de la transformation en Dieu, en particulier dans les avis donnés en commentaire au troisième stophe ; le vide n’effraye plus puisqu’il est un tremplin, de même que la route mène au but :
Ceux qui guident de telles âmes … que tout leur soin aille donc à la dégager, à la mettre en solitude et en oisiveté, sans lui permettre ni de s’attacher aux connaissances particulières, qu’elles viennent d’en haut ou d’en bas, ni de désirer les goûts sensibles, ni de s’appliquer à un objet intérieur quel qu’il soit. L’âme doit demeurer vide, en négation de tout le créé, en vraie pauvreté spirituelle … Lorsque l’âme renonce ainsi à toutes choses, qu’elle arrive à en être vide et désappropriée – et nous l’avons dit, c’est tout ce que pour sa part elle peut faire – il est impossible que Dieu de son côté ne se communique pas à elle, au moins en secret et silencieusement. Cela est plus impossible qu’il ne l’est aux rayons du soleil de ne pas donner sur un endroit bien découvert [485].
La vie mystique peut être abordée à plusieurs niveaux de profondeur : méditation, contemplation, enfin celui d’un état continu où l'âme est dans la grisaille sans aucune croyance à laquelle se rattacher. En effet « pour devenir divine, l'âme doit traverser un vide spirituel total ; la force divine qui l'investit pour la renouveler… »
…brise et défait de telle façon la substance spirituelle, l'absorbant en une profonde et abyssale obscurité, que l'âme se sent consommer et fondre à la vue de ses misères par une cruelle mort d'esprit ; de même que si, une bête l'ayant avalée, elle se sentait digérée dans son ventre ténébreux - souffrant les mêmes angoisses que Jonas dans le ventre de cette bête marine. Car il faut qu'elle soit dans ce tombeau de mort obscure pour la résurrection spirituelle qu'elle attend ... Ce que cette âme dolente ressent le plus ici, c'est qu'il lui semble clairement que Dieu l'a rejetée et, l'ayant en horreur, l'a précipitée dans les ténèbres - ce qui est pour elle un grand tourment et une peine lamentable, de croire que Dieu l'ait abandonnée [486].
« ... De la brûlure de la privation jaillit le désir de la possession jusqu’à ce qu’il soit assez violent pour briser, dans un ultime élan, l’écran de la dernière toile ... l’âme ne se plaint plus, mais chante les délices brûlants de la Vive Flamme [487] » :
…En tuant, de la mort tu as fait la vie [488].
Effectivement l’âme ne peut donner autrement qu’elle ne reçoit. … l’âme devenue l’ombre de Dieu, fait en Dieu pour Dieu ce que Dieu fait en elle pour Lui-même, et de la manière dont Il le fait, parce que leurs deux volontés ne font qu’un [489].
Pour Orcibal, « les dernières strophes du Cantique spirituel et la Vive Flamme ne considèrent la dualité que comme une étape provisoire avant une sorte de fusion amoureuse avec Dieu où la créature retrouve paradoxalement son sens et sa réalité. » Le même érudit observe que chez Jean de la Croix, « ses nombreux emprunts aux auteurs du Nord [...] lui semblaient rendre compte de son expérience propre » [490].
1596
Grégoire Lopez (1542 - 1596)
Le mexicain Grégoire Lopez (1542-1596) rattache pourtant une vie mystique atypique à l’antique tradition des ermites et des Pères du désert dont les pratiques ascétiques sont célèbres. Il est l’une des figures préférées de tous ceux qui, à une époque travaillée par le désir d’un retour aux sources primitives, reconnaîtront sa grandeur solitaire.
Sa Vida écrite par son disciple ami et prêtre François Losa, fut rééditée et traduite avant d’être mise en valeur par Arnauld d’Andilly [491]. Elle est invoquée par les quiétistes dans les controverses, puis appréciée par P. Poiret (1717), enfin par le piétiste G. Tersteegen (1733) et par le fondateur du méthodisme J. Wesley (1747) [492], figures dont nous reparlerons. Elle mérite d’être lue pour son charme, mais surtout pour la profondeur de ses dits. Elle enflamma l’imagination de générations de lecteurs à la recherche d’une figure moderne comparable à celles des Pères du désert. Nous rapportons ici les dits en italiques. Le récit de Losa s’articule selon cinq périodes correspondant aux lieux de résidence de l’ermite itinérant [493] :
1542-1562 : peut-être né au Portugal, Grégoire vécut probablement à la Cour de Philippe II, ce qui explique une culture inhabituelle chez un ermite qui mènera une vie sauvage. Âgé de vingt ans, il s’embarque pour le Mexique, dont la conquête est récente : la chute de Tenochtitlan-Mexico avait eu lieu en 1521. Arrivé à Vera Cruz, âgé de vingt ans environ, « il distribua aux pauvres des étoffes ». Il se rend à « Zacatecas, ville peuplée près de mines d'or ... [où] s'étant trouvé dans la place de la ville lors que les chariots partaient pour porter de l'argent à Mexico ... [il voit] naître tant de contestations de disputes et de querelles, que deux Espagnols en étant venus jusques à mettre la main à l'épée, ils se tuèrent tous deux ». Il quitte ce Far-West mexicain en se rendant chez les Indiens « à huit lieues de là, dans la vallée d'Amajac habitée par les Chichimèques que leur humeur farouche et cruelle rendait alors redoutables aux Espagnols. » [15-17].
1562-1567 : Grégoire se fixe à sept lieues de Zacatecas, accueilli dans la métairie d'un capitaine : Pedro Carillo, le fils de ce dernier, enfant de six à sept ans à qui l'ermite apprit à lire, se souvenait de lui comme d'un jeune homme imberbe, vêtu d'un sac serré avec une corde, sans chaussures, sans chemise ni chapeau. Pendant les trois ou quatre années qu'il vécut chez Pedro, il n'assistait que rarement à la messe et ne fréquentait les sacrements que de loin en loin, quand passait quelque prêtre. Il lisait et écrivait une bonne partie du jour. On commence à médire de lui « parce qu'on ne voyait ni rosaire, ni image pieuse dans son ermitage ».
Il bâtit de ses mains une petite cellule. « Les Indiens l'y aidèrent ». Il répète la prière très courte suivante : « Votre volonté soit faite en la terre comme au ciel. Amen. Jésus. Ceci dure « trois ans qu'il ne respirait presque point sans les dire mentalement ... ayant demandé s'il était possible que toutes les fois qu'il se réveillait elles lui fussent présentes, il me répondit que oui, et qu'ainsi après être éveillé il ne respirait jamais une seconde fois sans qu'elles lui vinssent en la mémoire. » [31-32]. Après trois années il fut envahi par un ardent amour qui ne le quittera plus.
1567-1573 : Après avoir demeuré trois ou quatre ans dans sa cellule, il s’installe dans un village puis séjourne près de deux ans chez Sébastien Mexia, un converti qui ne porte plus que des habits de bure, comme notre ermite. Il retourne à Mexico où les dominicains seraient heureux de le recevoir dans leur ordre. « Ces bons religieux lui ayant dit que la contrée de Guasteca [Huaxteca] était fort spacieuse et peu habitée, et que la terre en étant fertile en fruits sauvages il pourrait trouver de quoi se nourrir, il résolut de s'y en aller pour vivre dans la solitude. » [51].
Son biographe Losa fit sa connaissance, ayant appris « qu'il y avait à Guasteca un homme que l'on soupçonnait d'être luthérien parce qu'il n'avait point de chapelet... » [61]. Il fut témoin d’une vie réglée :
Il se levait tôt et, après avoir lu, durant un quart d'heure, un passage de la Bible, il se recueillait, jusque vers onze heures, en un exercice dont on ne savait s'il était prière, méditation ou contemplation. Il sortait alors de son recueillement et mangeait avec Losa ou ses hôtes. … Quand fut interdite la lecture de la Bible en langue castillane, il la lut en latin : pendant quatre ans, il consacra à cette lecture quatre heures chaque jour, arrivant à la savoir presque toute de mémoire. Il reconnaissait avoir lu beaucoup … et il ressentait une très vive consolation à lire, décrite par Tauler et Ruysbroeck, les motions spirituelles que Dieu lui communiquait [494].
1573-1580 : Malade il est recueilli par Jean de Mesa et passe quatre ans à Guasteca, puis va « à Atrico par un mouvement du Saint-Esprit ... qui le portait à faire de semblables changements. » [63]. Jean Perez Romero lui donne une chambre ; il y demeure deux ans, mais des religieux se scandalisent « d’une vertu et d'une science si admirables dans un homme qui n'avait point étudié et ne portait point l'habit d'aucune religion. » [65]. Il s'installe à Testuco (aujourd’hui Huastepec, État d’Oaxaca) pour deux ans, où il écrit un livre de médecine, ce qui montre qu’il prit soin de malades en bon anatomiste et excellent herboriste. Un cercle laïque se forme. L’enquête d'un jésuite, faite pour le compte de l'archevêque de Mexico, lui est favorable.
1580-1589 : En compagnie de Losa, il s’installe à l'hôpital de Guastepec en 1580 et assiste ceux qui l'entourent.
Un seigneur se renseigne sur l’hôpital auquel on dit que Lopez passe son temps à prier dans sa chambre : « je lui ferai de bon cœur donner deux cents coups de fouet » … [Lopez répond - avec humour:] Il a raison. Car un fainéant mérite bien deux cents coups de fouet ; et ces Seigneurs qui sont si occupés des choses extérieures ne comprennent pas ce que c’est qu’un exercice intérieur [237].
Affirmant aussi bien :
Je ne suis rien : je ne suis bon à rien. [240].
Sa spiritualité fait fi des méthodes. Il refusait de donner des règles pour faire oraison, renvoyant au Pater :
Pour ne vous pas donner sujet de vous plaindre que je vous refuse, je vous dirai que vous n’aurez pour cela qu’à dire ce peu de paroles dont le sens est d’une si grande étendue : « Seigneur mon Dieu éclairez mon âme afin que je vous connaisse et que je vous aime de tout mon cœur. » Ce bon frère communiqua cette prière aux autres frères de cet hôpital. [205].
Il est l’objet d’une nouvelle enquête, cette fois par un dominicain [84] :
…Il répondit sincèrement que toute son occupation était d’aimer Dieu et le prochain. À quoi [Dominique de Salazar] lui ayant réparti : Vous me dites la même chose à Amajac il y a vingt-cinq ans, et ne vous êtes-vous donc occupé qu’à cela seul ? Non, repartit Lopez, j’ai toujours fait la même chose quoy que mes actions ayent été différentes. [192]
1589-1596 : Malade, il s'installe finalement dans un bourg nommé Sainte-Foy [Santa-Fe], toujours en compagnie de Losa, et « choisit une petite maison séparée du bourg », car : Seigneur je viens ici seul pour vous servir et m’oublier moi-même. « Il entra dans cette solitude le 22 mai 1589 et y passa le reste de sa vie. » [93]. Losa le rejoint à Noël et demeure avec lui jusqu'à sa mort. [97].
Il lui donna pour exercice d’oraison ces paroles : votre volonté soit faite en la terre comme au ciel, amen Jésus. …doctrine la plus sublime et la plus difficile … [qui est] la conformité de notre volonté. [254 sv.].
Lui disant qu’il ne prenait aucun repos : … Il est vrai que je ne saurais prendre de repos tandis que mes frères se trouveront engagés dans tant de travaux et tant de périls, parce qu’il n’est pas juste que je pense à me reposer pendant qu’ils y seront exposés. Dieu me garde de faire une telle lâcheté. Il suffit que l’un d’eux soit en danger pour faire que je continue toujours de prier pour lui. [246].
Je lui dis de chercher quelque péché … il me répondit que par la miséricorde de Dieu sa conscience ne lui reprochait aucun péché. [267]
Cet ermite donna des normes pour la bonne marche de l'Église au Mexique [495], disant :
La charité est la source, l’origine et la mère de toutes les autres vertus.
Grégoire Lopez étant toujours dans cet acte continuel du pur amour de Dieu et du prochain, Dieu lui communiquait sans cesse toutes ces vertus afin qu’il les communiquât aux autres et enrichit leur pauvreté par son abondance. Comme cet acte d’amour était continuel je lui demandai s’il avait quelques heures réglées … [il répondit que] nulles choses créées n’était capable de le divertir ni de le ralentir dans ce continuel acte d’amour de Dieu et du prochain qui lui était devenu comme naturel et que tant s’en faut qu’il reculât dans cette union que Dieu lui communiquait, il y avançait toujours, référant à Dieu par cet acte d’un pur amour toutes les grâces que sa Majesté lui faisait sans s’en rien appliquer, et que cette union était la source et l’origine de tout ce qu’il savait ; qu’ainsi c’était Dieu qui lui avait servi lui-même de maître et non pas les livres, quoique ce lui fut une grande satisfaction de lire ce que Taulere et Rusbroch ont écrit des choses purement intérieures qu’il plaît à Dieu de communiquer. Il me dit aussi : …quelle était cette union, par l’exemple de celle qui se rencontre entre la lumière et l’air, … deux choses distinctes tellement unies que Dieu seul est capable de les distinguer. [258].
Sa vie se partage entre recueillement et les visites du puissant vice-roi à celles d’une simple Indienne que l’on retrouve à son chevet à la fin de vie.
Il ne leur parlait jamais de Dieu ni de choses spirituelles et morales s’ils ne lui en parlaient en premier … [il donnait ses réponses] dans des termes très simples parce qu’il en retranchait tout ce qui aurait été superflu … Ses lettres avaient cinq ou six lignes ou moins … [car] Il vaut mieux parler à Dieu que parler de Dieu. [230-233].
Il assure un rôle apostolique par la prière :
« …l’âme en cet état est comme passive … ne fait que recevoir de Dieu … n’agit pas tant comme recherchant son bonheur que comme le possédant, puisqu’elle ne désire pas tant qu’elle possède et jouit. … Mais quinze ans avant sa mort s’étant vu en cet état et le connaissant fort bien, il crut qu’il lui était meilleur d’agir et de travailler jour et nuit de tout son pouvoir à témoigner son amour pour Dieu et le prochain. À quoi il ajoutait qu’il croyait que Dieu lui avait donné cet exercice comme étant le meilleur... [267].
Quand on le prie de se souvenir d’une personne, il le fait comme un homme qui se trouve chargé d’un grand poids : oui je le fais et porte ce poids sur mes épaules. [272]. Considéré comme un saint, il meurt le 20 juillet 1596, non sans montrer une grande attention aux humbles. Une Indienne dont il ne connaît pas la langue vient le voir trois ou quatre jours avant sa mort :
Écoutez-la … Car peut-être me veut-elle donner quelque bon avis : ce qui montre quelle était son humilité… À l’heure de sa mort lors que lui demandant s’il voulait que je lui donnasse un cierge pour voir plus clair, il me répondit : Tout est clair. Il n’y a plus rien de caché : c’est un plein midi pour moi. [203].
1598 Philippe Desportes
Cent Psaumes de David, Poesies chestiennes, f° 16 v°,
L'ÂME FLÉTRIE [496].
La vie est une fleur espineuse et poignante,
Belle au lever du jour, seiche en son occident,
C'est moins que de la neige en l'Esté plus ardent,
C'est une nef rompue au fort de la tourmente.
L'heur du monde n'est rien qu'une rouë inconstante
D'un labeur eternel montant et descendant :
Honneur, plaisir, profit les esprits desbordant,
Tout est vent, songe et nuë, et folie evidente.
Las ! c'est dont je me plains moy qui voy commencer
Ma teste à se mesler, et mes jours se passer,
Dont j'ay mis les plus beaux en ces vaines fumees :
Et le fruict que je cueille, et que je voy sortir
Des heures de ma vie, helas ! si mal semees,
C'est honte, ennuy, regret, dommage et repentir.
1600 Giordano Bruno (~1550 –
1600)
Pour conclure vous pouvez comprendre, à ce qui vient d'être dit, de quelle sorte est ce Furieux dont l'image nous est présentée par ces vers [498]:
Quand le papillon vole vers la lumière au doux éclat, il ne sait pas qu'elle est aussi flamme dévorante ; quand le cerf succombant à la soif court à la rivière, il ne sait rien de la cruelle flèche;
quand la licorne cherche asile au chaste sein, elle ne voit pas le lacet qu'on lui prépare : pour moi, à la lumière, à la source et au coeur de mon bien, je vois les flammes, les traits et les chaînes.
Mais si dans ma douleur je me complais, c'est que cette face sublime me donne l'apaisement, que douces sont les blessures de l'arc divin
et que par ce noeud est noué mon désir. Que me soient donc tourments éternels au cœur les flammes, au sein les traits, à l'âme les chaînes.
Là, il montre que son amour ne ressemble pas à celui du papillon, du cerf et de la licorne, qui fuiraient s'ils avaient quelque idée du feu, de la flèche et du lacet, et qui n'aperçoivent rien d'autre que le plaisir; lui au contraire est guidé par une fureur bien sensée, qui n'est que trop lucide et qui lui fait aimer ce feu plus que toute fraîcheur, cette blessure plus que toute santé, ces liens plus que toute liberté. Car ce mal qu'il subit n'est pas un mal absolu, il ne l'est que par rapport à ce qui est tenu pour bien selon l'opinion.
~1600
Pierre de Croix
Le miroir de l’amour divin
Premier livre, sonnet 58 [499].
Je me veux à moy mesure en tout poinct annuler,
Pour me rendre au grand Tout, dont tout estre procede, Je
veux que celuy-la seul mon ame possede,
Duquel incessament je la sens decouler.
Puis que de son propre estre il m'a daigné mouler,
Et ses biens plus exquis, liberal, me concede ;
He, n'est-ce pas raison qu'à mon tour je me cede,
Et pour luy de mon tout je m'aille despoüiller ?
Sus, mon Ame, il nous faut par retours incesables,
Par doux languissemens d'abandons veritables
Au calme inentendu de sa paix abysmer,
Et là tout affranchis d'affections mortelles,
Au milieu des douceurs de ses graces plus belles,
Nous nous sentirons vifs en luy nous transformer.
1603
Dadu (1544-1603)
“1603 Dadu.doc”
Nous donnons les sections traitant de Dadu (1544-1603) et de son école[500], soit un extrait biographique du texte principal, suivi des quatre annexes situées en fin de volume. Paradoxalement elles présentent un intérêt supérieur au texte principal, car elles traduisent l’attachement intime de K. Sen pour les mystiques Bauls du Bengale.
1608
Jacques Levasseur
(1571-1638)
Antithèses ou Contre-pointes du ciel et de la terre, 1608.[501]
Tandis que la raison chancelle entre deux vents,
Et que toujours ton âme en soi-même dispute,
Qu'elle avoue tantôt, tantôt elle réfute,
Qu'elle entre mille fois et ressort des couvents,
Hélas ! esprit fondé sur les sablons mouvants,
Cent mille fois le jour qui fais la culebutte,
Vois-tu pas que jamais tu n'atteins à la butte,
Que tes pensers sont flots qui se vont poursuivants ?
Tu flottes sans repos et tu discours sans cesse,
Tu cours sans t'arrêter çà et là sans adresse,
Et tu ne conclus rien, ou si rien tu conclus,
C'est un arrêt volage aussi léger que plume,
Arrêt que tu vivras toujours à ta coutume :
Sans arrêt, inconstant et de raison perclus.
1610 Benoît de Canfield (1562-1610).
Benoît a fasciné les chercheurs en sciences religieuses, car il présente les grandes lignes d’une pratique contemplative. La bibliographie des études qui lui furent consacrées est donc étendue [502]. D’autres capucins élargiront cette description d’une pratique à celle des états.
Benoît naît à Canfield, compté d’Essex, d’une famille puritaine assez fortunée et suit à Londres les cours universitaires. Sa jeunesse aurait été assez libre, d’après son « impitoyable autobiographie », la Véritable et miraculeuse conversion du révérend père Benoît de Canfeld, anglais capucin, qui par visions et ravissements fut converti de l'hérésie en laquelle était en Angleterre, à la vraie religion, et en même temps vendit ses biens, s'en vint en France et se fit religieux, publiée en 1608 . Après une critique féroce du protestantisme anglais, Benoît raconte sa crainte de l’enfer à la suite de la lecture d’un livre où : « …d'un côté les insupportables tourments infernaux m’étaient si cruellement objectés et rigoureusement fulminés contre moi, et de l'autre les joies inénarrables et inexplicables du ciel m'étaient si abondamment offertes…[503] ». Sa vision d’une société alternativement constituée de pauvres gens et « de belle compagnie d'hommes et d'enfants tous vêtus de couleur blanche » lui aurait présenté la future communauté franciscaine [504]. Il confie ainsi son émotion religieuse :
À peine pouvais-je jamais entendre telle harmonie, que les grosses larmes ne me ruisselassent des yeux étant tout hors de moi, transporté en Vous, je demeurai comme ayant perdu tout sentiment de moi et du monde ... Me trouvant tout enflammé du feu de votre amour, je ne peux me contenir qu'avec les bras élevés vers le ciel, je ne criasse, disant ces paroles : ô Seigneur, qui est semblable à toi ? [505].
Ainsi s’exprime le futur défenseur d’une mystique qui sera jugée trop « abstraite » ! Il rejoint à Douai le groupe de catholiques émigrés de Grande-Bretagne, puis entre en 1585 ou 1586 chez les capucins parisiens du couvent Saint-Honoré.
Il étudie ensuite en Italie, «…où il développa par écrit ce qu'il avait appris dans des extases et enseigné d'abord à ses compagnons de noviciat (dont était Ange de Joyeuse). » Peu après sa nomination au couvent d'Orléans (1592), il « joue un rôle essentiel (souvent antidaté par les biographes) auprès de Mme Acarie, de l'abbesse de Montmartre, Marie de Beauvillier, et de Claire d'Abra de Raconis, qui lui fut confiée par Bérulle ». Il passe en Angleterre à l'été 1599. Après une captivité de trois ans, dont il est délivré sur l’intervention d’Henri IV, il devient gardien de Meudon, puis de Rouen, dirige Jeanne Absolu et Judith de Pons, s'occupe d'Antoinette d'Orléans et de carmélites comme Marie de la Trinité d'Hannivel, première carmélite française. Sa renommée mystique se répand très tôt, dès la circulation de ses premiers manuscrits [506].
La Règle de Perfection
La Règle de Perfection – The Rule of Perfection (1609) comporte trois parties. Son influence s’est exercée sur tout le siècle.
Benoît déclara que sa dernière partie ne traitait que « de choses abstraites de haute contemplation et de l'essence de Dieu. » Suite à l’histoire compliquée des pressions exercées sur lui à ce propos, il prenait ainsi la précaution de l’annoncer comme n’étant « ni propre ni convenable au commun ». Benoît déclara également que « bon nombre de ces docteurs de Paris ... séjournèrent au couvent des Capucins pour s'y faire rendre raison par le menu de quelques choses qui, de prime abord, leur semblaient faire difficulté. » Un parallèle entre l’histoire complexe des contrôles exercés durant les éditions de la Règle et ce qui se passera à la fin du siècle à l’époque du quiétisme est alors relevé par Jean Orcibal : « Il y eut donc à la fin de 1609 ou au début de 1610 des conférences dans le genre de celles qui devaient se tenir à Issy à la fin du siècle : un mystique y défendit sa pensée contre des docteurs soucieux avant tout d'orthodoxie. Il ne faut donc pas s'étonner que les remaniements qui en sortirent aient le caractère ambigu, voire contradictoire, des Trente‑Quatre Articles : dans un cas comme dans l'autre, il s'agit de documents diplomatiques où l'on ne fait pas de concessions sans en exiger d'équivalentes de la part de l'interlocuteur. » [507].
Car « bien avant l'Introduction [à la vie dévote] de M. de Genève, il présente le sommet de la vie spirituelle comme accessible à tous, évitant ainsi aux laïcs la tentation d'opposer avec G. du Vair et Charron la dévotion réservée aux cloîtres à la sagesse antique, seule convenable à la vie civile. Malgré la distinction des trois voies, il n'y a d'autre part qu'un seul principe pour l'ascèse et la mystique, les œuvres et la prière : la volonté de Dieu. Ce seul choix indique l'appartenance du capucin : à la suite d’Hugues de Balma, de Raoul de Biberach, de Harphius, du pseudo-Tauler, du Cloud of Unknowing, il met en garde contre images et concepts qui empêchent l'âme de s'élever par la seule affection. Ce n'est pas en méditant qu'on passe à la quiétude, mais en dressant parfaitement son intention [508]. »
En résumé, la partie intéressante de la Règle est donc sa troisième partie intitulée De la volonté de Dieu essentielle… Son élaboration est distincte comme le démontre l’histoire complexe des éditions de l’œuvre dénouée par Jean Orcibal et l’attitude de prudence d’un auteur qui avait longtemps refusé de la laisser publier dans une première version, dite A. Dans cette troisième partie, les chapitres XVII à XX auraient été « écrits par le mystique anglais pour servir de remède à l’audacieuse abstraction de la version A », mais ils « furent jugés encore insuffisants », entraînant l’ajout par un confrère du chapitre XVI : « Qu’il faut toujours pratiquer et contempler la passion de notre Seigneur » [509].
Les chapitres I à XV forment un bloc cohérent et distinct du reste de la Règle [510]. Il traduit la pensée de son auteur avant tout amendement et contient l’essentiel mystique de l’œuvre de Benoît. Nous en donnons ici des extraits en suivant la version Osmont qui représente le premier jet de Benoît[511]. Ils forment une séquence présentée sans gloses pour que le plan du cœur de l’ouvrage soit mis en valeur :
Règle de Perfection, Troisième partie, De la volonté de Dieu essentielle parlant de la vie suréminente.
CHAP. I : Qu'est‑ce que la volonté de Dieu essentielle. Que c’est Dieu même…
Donc cette volonté essentielle est purement esprit et vie, totalement abstraite, épurée et dénuée de toutes formes et images des choses créées, corporelles ou spirituelles, temporelles ou éternelles ; et n'est appréhendée [ni] par le sens ni par le jugement de l'homme, ni par la raison humaine ; ains [mais] est hors de toute capacité, et par-dessus tout entendement des hommes pour ce qu’elle n’est autre chose que Dieu même…
Car s'il y avait autre chose que lui, il y aurait quelque imperfection en lui, toutes choses étant imparfaites qui ne sont lui…
En outre si sa volonté est séparée d'avec son Essence, qui est‑ce qui l'aurait séparée ?
CHAP. II : Qu'il n'y a nul moyen humain de parvenir à cette volonté essentielle…
…moyen dis‑je, sans moyen. Car tenez pour tout assuré que nul acte, méditation, pensée, aspiration ou opération profitent ici, avec [nul] discours, exercice ou enseignement, ni nul moyen doit ici moyenner [s’insérer au milieu] entre l'âme et cette volonté essentielle ou essence de Dieu. Mais cette seule fin sans aucun moyen nous doit attirer à elle et nous élever à l'heureuse vision et contemplation d'icelle [de celle-ci]…
Elle n'est comprise sinon quand elle nous comprend [contient] et possède ; mais elle ne peut ainsi nous posséder, quand nous sommes remplis de pensées, ou embesognés [empêchés] d'actes, et opérations. Elle est parfaitement simple et ne peut être comprise, sinon d’un esprit parfaitement simplifié. Nulle contemplation spéculative ne peut transformer, mais l'amour seul. […]
CHAP. III : Premier moyen. Qu'il y a un moyen sans moyen, savoir passif, non actif ; tout divin, et par dessus tout entendement non humain, ni par les actes de l'esprit ; et que ce moyen est de deux sortes.
…pour ce qu'on n'y fait rien, je l'appelle moyen sans moyen. […] Pour ce que l'esprit divin y fait tout, et rien l'humain : Dieu seulement y opère, et l'âme ne fait que souffrir. Donc ce moyen, pour dire en bref et en un mot, ne sera autre que la continuation de cette volonté, en la poursuivant toujours sans l'interrompre, et suivant toujours son trait [attraction] déjà goûté et expérimenté en la volonté intérieure…
… inaction [in-action] de cette seule Volonté, par lesquelles elle anéantit toutes les actions de l'âme, et la simplifie, et consomme [consume] en elle…
CHAP. IV : Quatre points principaux du premier moyen, et l’explication du premier point.
…Dont le premier est une très subtile connaissance de l'imperfection de sa contemplation. Le second un écoulement de ses fervents désirs en Dieu. Le troisième une parfaite dénudation d'esprit. Le quatrième une continuelle proximité, et proche vision de cet objet, et heureuse fin finale…
D'où il s'ensuit que ceux‑là se trompent beaucoup, qui observent en cette vie leurs imperfections et fautes … ne se souvenant qu'à la mesure que l'esprit est plus subtil, la nature se cherche plus finement, et secrètement.
Cette connaissance [d'imperfection] vient d'en‑haut : ces subtiles ténèbres sont découvertes par la vraie lumière, ces imperfections se découvrent par la même perfection par son approchement…
CHAP. V : Second point. Du trop grand bouillonnement des désirs et de l'écoulement d'iceux fervents désirs et actes en Dieu, où est montrée une subtile et essentielle élévation d'esprit.
Cet empêchement est le trop grand bouillonnement à savoir actif, je dis « actif », pour exclure le passif, qui est doux, sans bruit, sans actes, profond et déiforme … enfin le désir étant très grand et parfait, Il [Dieu] s'y montre parfaitement, dont l'âme le voyant parfaitement en elle‑même a tout ce qu'elle demande, et son désir est tout rempli et est semblable au vase ou éponge qui, jetés en la mer, sont entièrement remplis…
CHAP. VI : [Troisième point.] De la parfaite dénudation d'esprit.
Dénudation d'esprit est une divine opération purifiant l'âme … par le feu d'amour, l'illumination par l'inaccessible lumière de Dieu, lesquels bien que toujours elle les opère tous deux, toutefois plus l'un en un temps … Le premier s'opère quand l'homme retient encore quelque chose du sien, le second quand il est tout anéanti. … si ardent est ce feu d'amour, qu'il consume en elle toute impureté. Finalement si étroite est cette union qu'elle est toute abîmée en Dieu, où toutes ses imperfections sont noyées, consumées et anéanties. Et par même moyen reçoit-elle une nouvelle lumière. …
D'où suit qu'elle est toute en Dieu, toute à Dieu, toute pour Dieu, et toute Dieu, et rien en elle‑même, rien à elle‑même, rien pour elle‑même, rien elle‑même.
CHAP. VII : [Quatrième point.] De la proximité, ou continuelle proche vision, et assistance de la fin heureuse.
Car non seulement elle trouve ici que Dieu est en elle, mais aussi qu'il n'y a rien en elle que lui ; tellement qu'elle a tant habité en l'abîme de son rien, et le connaît si bien, que par même moyen, elle voit que le même est de toutes autres choses, qui pour sembler quelque chose lui causaient ténèbres…
Telle personne mène la vraie vie active et contemplative, qui ne sont pas séparément accomplies (comme beaucoup pensent), mais jointement en un même temps, pour ce que la vie active de telle personne est aussi contemplative…
CHAP. VIII : Du deuxième moyen. Que ce moyen n'est autre chose que la volonté de Dieu, illustrée par l’annihilation, laquelle a deux points, connaissance et pratique ; et du premier point.
… si nous étions quelque chose, Dieu ne serait pas infini ; car là son être aurait fin, où le nôtre commencerait. […]
Si ici on me demande : Qu'est‑ce donc la créature ?, je réponds qu'elle n'est qu'une pure dépendance de Dieu. Si derechef l'on me demande, qu'est‑ce que c'est que cette dépendance ? je réponds que c'est une telle chose qui ne se peut expliquer par parole, mais par quelque similitude l'on en peut savoir quelque chose. Donc la créature est telle envers Dieu, que sont les rayons envers le Soleil, ou la chaleur envers le feu…
Si on me dit que la créature, si elle est une dépendance de Dieu, donc elle est quelque chose : je réponds qu'elle est, et qu'elle n'est point : tout ainsi comme ces rayons et cette chaleur ; car si on regarde les rayons sans voir le Soleil, et l'on sent la chaleur sans voir le feu, ils sont ; mais si on regarde le Soleil même ou le feu, il n'y a plus de rayon ni de chaleur, mais tout est soleil et tout feu. Ainsi si on contemple la créature sans contempler le Créateur, elle est ; mais si on contemple le Créateur, il n'y a plus de créature…
CHAP. IX : Pratique de l'annihilation, deuxième point. Que l'homme est la source de tout erreur, et du trop grand avancement [action de se mettre en avant] de l'être des créatures, et ce par ses ténèbres, et non par son être ; lesquelles ténèbres annihilées, tout cet erreur est aboli ; que telle annihilation ne peut être active, mais passive.
… Or ce péché, ténèbres et ignorance ne savent pas s'annihiler, pour n'avoir aucune lumière, ni ne le peuvent pas faire pour n'avoir aucune puissance, ni ne le veulent faire pour n'avoir aucun amour … Reste donc cette volonté qui est Dieu seul, pour faire ce chef d'œuvre d'annihilation…
CHAP. X : Des empêchements de cette annihilation et de très subtiles et inconnues imperfections de contemplation.
La première de ces imperfections subtiles, et inconnues en cette vie superessentielle, est de contester ou combattre contre les pensées superflues et distractions, ... Car le même abîme qui annihile la personne, noie aussi ces distractions. Et ne faut faire de différence de [entre] sentir et non sentir de ces pensées, mais se tenir toujours ferme et assuré en son rien…
Une autre imperfection en cette vie, est d'attacher son esprit à quelque exercice particulier. La raison est, pour ce qu'ainsi on est propriétaire de soi même et de son exercice, tellement qu'on n'est pas libre pour s'abandonner totalement à l'Époux, et suivre son trait…
Donc pour obvier à ce mal, il ne faut jamais chercher assurance expérimentale, c'est-à-dire quelque lumière perceptible des sens, ni qui donne quelque élancement [élan], ni le moindre attouchement, mais s'unir à Dieu par une vive foi et nu amour…
…comme cette réciproque splendeur de l'eau, et du cristal ne vient pas d'eux seulement ni par leur vertu, mais par le soleil; ainsi ce regard parfait ne vient pas principalement de l'âme, ni par quelque acte sien, mais de Dieu.
CHAP. XI : De deux sortes d'annihilation, la différence de l'une et de l'autre, et comme elles servent aux deux amours.
CHAP. XII : En quoi consiste cette annihilation active, à savoir à s'égaler à la passive, et en quoi sa pratique, à savoir en lumière et ressouvenance.
Cinquièmement je dis « confirmée par l'expérience », à savoir quand l'âme abîmée [engloutie] et tirée en Dieu en ce gouffre se voit réduite à rien, car par ainsi sa lumière et foi est grandement augmentée, de sorte qu'il lui est fort facile toujours après de croire à cette annihilation et, par cette lumière, de s'y enfoncer.
CHAP. XIII : Des imperfections ou empêchements de cette annihilation active.
… est une très secrète imperfection de s'introvertir, comme d'un lieu extérieur à un intérieur, [et comme si Dieu n'était pas présent, ou qu'il fût plus en un lieu qu'en un autre][512] … mais quand on est laissé en aridité sans aucun goût, ils pensent tout autrement. En cela donc beaucoup faillent [de : faillir] faisant ainsi Dieu plus grand, plus parfait en un temps qu'en un autre,
… pour ce que tout ce que l'on fait après en scrutinant, désirant, et s'introvertissant, tend à la multiplication et être, non à la simplification et non-être ; en quoi on s'abuse beaucoup puisque toujours on va cherchant davantage, tantôt en chassant les choses que déjà on devrait savoir être rien, tantôt en cherchant Dieu, que déjà on devrait croire être plus près de nous et plus nous que nous‑mêmes,
[Or le résultat, et conclusion de ces deux annihilations est que par la passive l'âme demeure dépouillée de toutes images, en une grande dénudation, et repos d'esprit et d'actes],
CHAP. XIV : Qu'il ne faut pratiquer ces deux annihilations l'une au temps et lieu de l'autre, mais chacune en son propre temps et lieu; Quel est le temps et lieu de l'une et de l'autre. De trois sortes d'opérations. De la vraie et fausse oisiveté, avec leurs différences et marques pour les connaître.
Ceux donc font mal qui les déplacent et renversent leur ordre, usant de l'annihilation passive, en assoupissant [arrêtant les conséquences fâcheuses de] leurs actes, et opérations (comme font quelques‑uns) quand il faudrait fidèlement opérer par amour pratique et usant de l'annihilation active (comme font beaucoup) en produisant des actes, quand il les faudrait assoupir et jouir de Dieu par amour fruitif. Car les premiers tombent en une fausse oisiveté, les autres en une préjudiciable activité…
…si elles regardaient bien le fondement de leur âme, elles trouveraient que c'est l'amour propre, infidélité, pusillanimité, propre recherche, et impatience d'esprit, qui les font ainsi sortir de cette annihilation, bien que la nature se couvre du prétexte de vertu
CHAP. XV : La manière d'opérer par les trois sortes d'opérations, extérieure, intérieure, et intime, où est montré la réduction de la vie active et contemplative à la vie superéminente ; et la pratique des deux premières volontés en la troisième.
Tellement que, quand on fait quelque bon oeuvre extérieure, ou qu'on embrasse quelque vertu, ou résiste à quelque vice ou passion, il [le] faut faire non pas en dressant quelque intention, mais en connaissant très assurément, très simplement, et très purement qu'ainsi Dieu sera ; mais [qu’]en faisant le contraire, lui-même [l'homme] serait, et Dieu ne serait pas, quant à lui ni pour lui…
…il faut autant soigner d'être ici toujours en ce Tout et en ce Rien, comme aux autres deux vies d'être toujours en la volonté de Dieu et en notre abnégation, sachant que, quand nous perdons l'Être de Dieu, et trouvons nous‑mêmes comme quelque chose, nous faisons contre la volonté divine et la perfection, et selon notre propre volonté, vice et imperfection. […]
Par ceci donc se voit la manière de l'opération extérieure et intérieure, à savoir qu'elle se doive pratiquer, non en la volonté ou suivant la volonté extérieure, mais par et en l'essence de Dieu et volonté essentielle, [qui est Dieu même][513]. Non qu'il faille mépriser ou omettre les choses extérieures, mais il les faut faire avec perfection, en spiritualisant les choses corporelles et réduisant ainsi la vie active à la contemplative…
Canfield étudie ainsi les conditions de la contemplation, en s’adressant principalement à des religieux. Il s’oppose à tout intellectualisme, ainsi qu’à toute sensibilité imaginative (alors même qu’elle était grande dans sa jeunesse, ce qui a dû par la suite provoquer chez lui une juste méfiance). Il établit la nécessité de laisser faire la grâce divine et elle seule. Son « abstraction » sera confrontée à l’approche christocentrique des carmélites espagnoles. Plus profondément, il tente de répondre au problème posé par la dualité.
Mais on ne trouvera rien sur les effets de cette contemplation, tel l’état de grand calme décrit par Marie de l’Incarnation du Canada dans sa seconde Relation de 1654, ou le quatrième état abordé par monsieur Bertot et décrit par Madame Guyon à la fin de leurs vies. Benoît n’avait que trente et un ans à la date où le manuscrit A est attesté, en 1593, ce qui en fait une composition de relative jeunesse [514]. Il vivra encore dix-sept ans, mais semble n’avoir rien composé durant sa maturité. Faut-il y voir l’effet malheureux du contrôle signalé précédemment du mystique par les docteurs ?
1618 Madame Acarie, (première) Marie de l’Incarnation ( 1566
- 1618).
Nous allons retracer brièvement la vie de Madame Acarie en se centrant sur les seuls aspects personnels. Puis nous aborderons quelques thèmes en essayant de cerner son vécu sans recourir à quelque grille d’analyse psychologique, c'est-à-dire en la respectant. On dispose de témoignages très nombreux recueillis lors d’un procès de canonisation qui ne put aboutir par suite des querelles qui affligèrent le carmel réformé français [515]. Il existe également de nombreux témoignages moins directs [516].
Barbe Avrillot est née en 1566 à Paris pendant les guerres de religion - elle a six ans lors de la Saint-Barthélemy. Elle voulut être religieuse à l’Hôtel-Dieu mais on la maria à seize ans et demi à Pierre Acarie, âgé de vingt-deux ou vingt-trois ans. Sa vie est agréable : ils sont amoureux l'un de l'autre, et la belle-mère chérit sa belle-fille. Elle eut six enfants entre dix-huit et vingt-six ans, dont elle s'occupa très bien conjointement avec sa servante Andrée Levoix, puisqu'ils restèrent tous vivants ! Mais ils furent élevés très strictement, apprenant très tôt à donner et haïssant le mensonge. La belle Acarie aimait les fêtes, lisait Amadis de Gaule, éprouvait beaucoup de déplaisir à rencontrer plus belle qu'elle.
À vingt-et-un ou vingt-deux ans, elle lit la maxime célèbre, car souvent reprise :
Trop est avare à qui Dieu ne suffit.
S’ensuit le choc qui la fait basculer vers l'intériorité. Jusqu'à sa mort, elle sera sujette à des états mystiques profonds où elle pense « mourir de douceur ». Bien qu'elle ait honte de montrer ces états, elle ne peut les cacher et elle reste sans mots, « hors des sens ». Les médecins ne savent qu'en penser et prescrivent des saignées qui l'anéantissent. Elle craint beaucoup de se tromper, d'autant plus qu'à cette époque la peur du diable est répandue. En témoignent les crises et les conversions non dénuées de crainte de contemporains : le jeune François de Sales, les mystiques Benoît de Canfield, Augustin Baker, Marie des Vallées. Heureusement le père Benoît reconnaît en elle la présence de la grâce.
À l'époque du siège de Paris par Henri IV elle se dévoue pour soigner les blessés et les malades comme pour nourrir les affamés. Puis surviennent de nombreuses épreuves qu'elle assume avec grand courage : son mari dévot choisit la Ligue : il est retenu prisonnier en 1594 lorsque Henri IV entre à Paris. Leur maison est saisie, Barbe et ses six enfants se retrouvent sans ressource. Se vérifie alors une extrême patience dans l’adversité. La carmélite Marguerite du Saint-Sacrement, raconte comment sa mère fut obligée de demander de l'argent à une relation [517] :
Elle se mit à genoux, lui supplie lui faire la faveur lui prêter au moins cinq sols pour lui avoir du pain, lui remontrant sa nécessité et la charge de ses enfants, lui pensant amollir le cœur ; au contraire avec paroles piquantes lui fait refus et lui dit qu’elle ne mettait ses enfants en métier chez quelque cordonnier ou savetier - l’aîné de tous avait environ huit à neuf ans - et la renvoya de la sorte sans lui bailler un sol.
La même Marguerite témoigne du calme de sa mère dans l’épreuve [518] :
Et un jour pendant qu’elle prenait sa réfection les sergents entrèrent en sa maison qui saisirent tout même les plats qui étaient sur la table jusqu’à l’assiette qui était devant elle sans qu’elle s’en émût aucunement. Et nous a dit qu’elle ressentit une joie très grande de se voir réduite à cet état de pauvreté…
Elle a un très grave accident : au retour d’une visite à son mari, autorisé à se rapprocher de Paris, elle est désarçonnée et traînée longuement par son cheval ce qui provoque la rupture du fémur en trois endroits : elle marchera dorénavant avec des béquilles. Deux autres chutes qui succèdent à la première la rendront définitivement infirme.
En 1599 elle obtient d’Henri IV la grâce de son mari et l'hôtel de la rue des Juifs leur est restitué. Il devient un centre de la spiritualité catholique fréquenté en particulier par Bérulle et par François de Sales. Ce dernier confia au P. Jean de Saint-François :
…quand il approchait de cette sainte âme [il s’agit de Barbe], elle imprimait en la sienne un si grand respect à sa vertu [au sens latin de virtus], qu’il n’eut jamais la hardiesse de l’interroger de chose qui se passait en elle…
À trente-deux ans, Madame Acarie demeure toujours belle, gaie et agréable. Elle déploie une grande activité, par exemple en faveur de prostituées.
Son premier contact, à trente-cinq ans, avec l’œuvre traduite en 1601 de Thérèse d’Avila ne l’emballe pas : trop de visions ! Mais la sainte se manifeste intérieurement par deux « visions » espacées de sept à huit mois - Barbe n’utilise pas un tel terme, mais celui de « vues de l’esprit » [519] - et le projet d’introduire le Carmel réformé féminin en France prend forme : les futures jeunes carmélites françaises se placent sous sa direction, réunies à l’hôtel de la rue des Juifs. Les travaux du premier monastère de Paris commencent en 1603, dirigés et financés par Barbe (et par Marillac). Les sœurs espagnoles arrivent enfin le 15 octobre 1604 après l’équipée célèbre de Madrid à Paris. Le second monastère est ouvert à Pontoise dès janvier 1605. Barbe est liée aux nombreuses fondations suivantes.
Pierre meurt en novembre 1613. Barbe entre au carmel d’Amiens à l’âge de quarante-huit ans comme sœur converse, suivant le vœu reçu de Thérèse d’Avila, en février 1614. Elle aide à la cuisine. On rapprochera Marie de l’Incarnation du frère Laurent de la Résurrection : « tous deux sont affectés à des travaux dits abjects à cette époque, ... avec un handicap physique lourd : Laurent avait une jambe de bois et madame Acarie des « potences » pour suppléer à l’infirmité de ses jambes. » [520].
Elle ne peut être prieure comme le désiraient les carmélites et la nouvelle prieure imposée, qui gouverne « à la Turque », lui interdit de guider les autres sœurs sans les prévenir de cette interdiction… Elle est finalement transférée à Pontoise en décembre 1616 où elle peut donner conseil aux novices : tout est paix. Mais elle est fondamentalement opposée à toute idée de servitude, et le conflit né du vœu à Jésus et Marie demandé par Bérulle lui est particulièrement pénible.
Elle est très malade et là encore sa patience est totale. Sa fille raconte :
En ses maladies sa vertu paraissait en elle par-dessus tout autre temps. Jamais je ne l’ai ouï plaindre par mouvement d’impatience et comme j’étais toujours en sa chambre et y couchais, je l’entendais la nuit se lever seule et chanter des Hymnes à Dieu pour ne se laisser aller à donner plaintes pour les grandes douleurs qu’elle souffrait de sa jambe rompue. [521].
Lors de sa dernière maladie, Agnès de Jésus [des Lyons]…
… a remarqué qu'Icelle Sr Marie de l'Incarnation fût vingt-deux jours et vingt-deux nuits sans reposer aucunement et néanmoins demeura si tranquille et unie à Dieu qu'elle disait quelquefois la nuit : « Mon Dieu je n'en peux plus, pouvez pour moi. » [522]
Barbe Acarie, devenue la converse Marie de l’Incarnation, meurt le mercredi de Pâques 1618.
Elle aurait détruit ses écrits. On ne possède que quinze lettres ou extraits de lettres, un petit opuscule des Vrais exercices…, enfin des dits rapportés dans les témoignages, en particulier par le P. Coton, André Duval, etc.
Tout d'abord Dieu : Madame Acarie connaissait à la fois le Château de l'âme de Thérèse dont la traduction était récente [523], et la tradition rhéno-flamande. On sait que son conseiller spirituel dom Beaucousin et ses compagnons chartreux ont traduit Ruusbroec et la Perle évangélique. Madame Acarie recevait aussi le frère minime Antoine Étienne qui traduisait Tauler. On est donc dans une tradition d'absolue nudité dans l’offrande de soi au divin. Mère Marie du Saint-Sacrement raconte :
Je demandais une fois à cette Bienheureuse la manière et exercice de l’actuelle présence de Dieu. Elle me répondit qu’elle n’en savait pratique que par une continuelle vue et conversion à Dieu et confusion de soi-même Et qu’elle estimait l’actuelle présence de Dieu être l’état des bienheureux au ciel qui sans cesse sont toujours unis et appliqués à Dieu sans nul détour et que l’homme en sa première justice originelle avait cette droiture ... que le remède est aussi une continuelle conversion à Dieu et détour de nous-mêmes par humiliation et propre confusion.[524]
Mais Dieu seul a l'initiative :
Hélas ! mon Bien-aimé, si vous voulez que je vous regarde, regardez-moi, premièrement [525].
…rapporte le père Duval. Elle n'a laissé aucune description de ses états, et ce que nous en savons provient des témoins qui l'ont vu en oraison :
Son visage était lumineux et si plein de beauté qu'il donnait en même temps de la dévotion et du respect.[526]
La place où j'étais au chœur durant l'office et l'oraison était tout proche d'elle ; j'avoue que son seul aspect me mettait en recueillement. Elle était toujours comme immobile et cela les heures toutes entières. Elle avait très souvent la face belle et fort enflammée… [527]
Elle devenait totalement inconsciente de son entourage :
Un jour après la Sainte Communion étant en oraison à la grille de l'infirmerie devant le précieux Corps de Notre Seigneur je l'appelai par deux fois et voyant qu'elle ne me répondait point je me mis à la tirer pour lui faire prendre quelque chose à cause de son infirmité. Elle ne m'entendit non plus que si elle eut été morte, la voyant ainsi je pris la hardiesse de la considérer. Elle était d'une façon si modeste et anéantie les yeux et la bouche fermés, les mains jointes dessous son scapulaire. Ce qu'elle continua par l'espace d'une heure sans souffler ni remuer. [528].
…bien souvent il est arrivé que la deposante allant ayder à deshabiller et coucher ladicte Sr Marie de l'Incarnation, comme la deposante ayant allumé le feu pour la chauffer, et lui ayant osté son voile pour la desabiller, ladicte Sr Marie de l'Incarnation tomboit en extase et ravissement qui lui duroit bien souvant jusques sur le minuit, ores qu'il ne fust que dix heures lorsqu'on l'aloit coucher sy bien que la deposante estoit contraincte de lui remettre son voile, et esteindre le feu jusques à ce qu'elle fust revenue en elle. Pendant lesquels extases la deposante a remarqué qu'icelle Sr Marie de l'Incarnation avoit le visage beaucoup plus beau qu'à l'acoustumé, et estoit son visage tout enflambé… [529].
Et pourtant elle avait honte que ses états se voient et elle les dissimulait le plus possible :
Elle se frottait les mains et les bras pour mettre empêchement à ses abstractions et ravissements auxquels elle eût été quasi continuellement si elle n’y eut apporté ses artifices. [530].
Elle … estoit si fort pressée des visites et des assautz de Dieu, qu’elle jestoit parfois de grands cris comme sy le cœur lui eut voulu crever, puis pour couvrir cela elle s'en prenoit à une cuisse, disant que c'estoit sa cuisse qui de temps en temps lui donnoit des douleurs extremement aiguës et fort sensibles. [531].
En fait ces « états » deviennent une unité vécue où contemplation et action sont indissociables :
En ce mesme temps et longues années depuis elle voioit sans veoir, escoutoit sans escouter et respondoit sans apperceuvoir ses responses, faisant toutes ces choses tellement en Dieu et avec Dieu qu'elle n'en eut sceu rendre compte après pour ce qu'elles estoient faictes sans réflexion ny destour de la veue actuelle et action de Dieu. Et ce néantmoings etoient telles qu'on n'y eut sceu remarquer aucune défectuosité ny presque apercevoir la différence de sa conversation avec les aultres sy ce n'est en la suavité d'esprit, modestie composition du visage qui respiroit saincteté et en l'efficace et secrete energie de ses parolles qui perçoient les cœurs et illuminoient les entendementz de ceux qui lui parloient d'une manière du tout admirable. Ceste disposition Intérieure de l'âme avec Dieu faisoit qu'elle estoit en extaze sans y estre. [532].
L’élan dans ses paroles comme les absences qui touchent la mémoire sont d’autre signe d’un état continu de contemplation :
…elle me disait souvent qu’elle était fort étonnée de ce qu’on faisait tant d'état de ses paroles vu que bien souvent elle ne savait ce qu’elle disait, au moins n’y avait-elle pas pensé. (Père Etienne Binet [533]).
Une fois elle me dict que quand Dieu lui donnoit de telles lumières qu'après les avoir dictes à ceux à qui elles touchoient elle en pardoit la souvenance entièrement. (Père Pierre Coton).
La raison en était qu'elle ne voulait parler ou agir que sous l'impulsion de la grâce :
Je l’ai vue en plusieurs occasions ou affaires qu’elle n’entreprenait rien et même en ses paroles ne disait rien si elle ne se sentait mue de Dieu. Je lui ai demandé sur divers sujets d’importance et prié de me dire ce qu’elle en pensait et jugeait. Elle me répondit : « Ma mère, en telle et telle chose que vous me demandez, je ne vous puis rien dire ; Dieu ne me donne rien pour cela, et je n’en dois pas parler par moi-même. » (déposition de Marie de Saint-Joseph – Fournier ).
En communauté, elle restait donc très silencieuse :
Elle ne parlait jamais en la communauté des choses de Dieu, mais écoutait seulement sans s'avancer d'en rien dire. Et quelquefois notre Mère lui en demandant son avis, elle répondait : « Nous avons ouï dire ceci ou cela sur ce sujet », ne faisant rien paraître d'elle, et encore le disait en trois ou quatre mots dont nous étions grandement édifiées, son humble silence nous instruisant beaucoup plus que n'eut fait sa parole et ne pouvions converser avec elle sans rentrer en nous-mêmes » (Marie de Saint-Joseph [Castellet] [534] ).
En réponse à la grandeur de Dieu et à Ses dons, l'humilité est la marque propre de Madame Acarie, qui n'est pas une simple vertu morale, mais une conséquence de l'expérience mystique : la nature humaine est nue devant la Face divine, et le seul désir du mystique est qu'elle disparaisse pour laisser place à Dieu :
ay ouy dire que pour peu qu'il y eust de l'impur en l'union de l'âme avec Dieu, elle demeuroit ternie comme la glace d'un miroir par le souffle et que cela se sentoit aussy tost. (Père Pierre Coton).
Une image forte fait le point de la situation :
Elle disait que si un Roi mettait en un chaudron force richesses et pierreries et que puis après il les fit ôter, le chaudron n’en serait pas plus [ou moins] riche. Et qu’ainsi était de nous (Marie du St Sacrement [de St Leu]).
Elle appelait ses compagnes à l’humilité en réponse à la grandeur divine, mais radicalement distincte d'une pusillanimité qui rendrait lâche ou craintif [535] :
Une fois, nous étions dans sa cellule avec elle. Elle en vint à nous parler de l’humilité : comme elle retient toujours l’âme en son devoir, lui fait sentir son néant, sa petitesse (qu’elle ne peut rien, qu’elle n’est rien et choses semblables). Elle était si fort plongée dans le sentiment de ce qu’elle disait qu’en parlant de cet abaissement profond où est l’âme qui se connaît en vérité, elle se baissait aussi extérieurement et son visage était fort pâle. Je la regardais attentivement, étant ainsi debout devant elle, sans lui dire un seul mot. Je pensais en moi-même, avec quelque sentiment de dégoût de ce qu’elle nous disait : « Mais celui qui serait toujours ainsi n’aurait point de courage, il n’entreprendrait rien ! » À peine avais-je achevé de penser cela, ... qu’elle se leva comme en sursaut de dessus son siège et, étant droite avec un visage beau et vermeil, elle dit, dans une grande ferveur, en me regardant : « Oh ! l’âme humble est toujours vigoureuse, toujours courageuse, toujours prête à entreprendre de grandes choses, mais c’est en la vue de Dieu et non de soi, car de soi-même elle n’attend rien, mais tout de Dieu. La confiance qu’elle a de Dieu lui fait faire de grandes choses [536].
Pour elle, la grâce entraînait automatiquement l'humilité par une lucidité implacable envers soi-même :
Un jour il y avait une personne religieuse qui ... lui parla de ce qui se passait en elle des dispositions de son âme de son oraison ; quand notre bienheureuse eut tout entendu ce que cette personne lui disait en des termes que notre bienheureuse n'aimait point, elle lui dit qu'elle n'entendait point tout ce qu'elle lui disait, qu'elle n'avait pas la capacité d'entendre ses termes et dit : « Or sus parlons de l'intérieur puisque vous voulez que nous en parlions. Pour moi mon intérieur est de voir le fond de mon orgueil et les passions mal mortifiées qui sont en moi ». (Marie de Saint-Joseph [Fournier]).
…surtout elle avait une pratique d’humilité admirable qui faisait que voyant quelques âmes qui avaient reçu quelque grande grâce et n’en ayant point la fidélité à pratiquer l’humilité, elle ne pouvait quasi supporter que l’on dît ces âmes avoir reçu telles grâces et sur cela on pouvait bien dire des particularités. » (Jacques Gallement).
Certes cette clairvoyance conduit à un juste réalisme :
Un jour je lui parlais d'une âme qui d'ordinaire mettait une partie de ses fautes sur la tentation et avait plus de discours que d'œuvres ... elle me dit seulement : « Que voulez-vous, ma mère ... pour y avoir un grain d'amour de Dieu il leur en faut laisser huit d'amour d'eux-mêmes » (Marie de Saint-Joseph [Fournier]).
Cette lucidité allait de pair avec une extrême droiture :
Cette bienheureuse avait une si grande pureté et droiture vers Dieu qu’elle n’eût pas voulu faire la plus petite action qu’elle eût pensé ne lui pas être agréable et dirigeait tellement ses intentions qu’elle semblait ne pouvoir rien faire sans une particulière vue de Dieu. (Marie du St Sacrement [de St Leu]).
Elle ne supportait pas la plus petite pensée dirigée vers elle-même :
Une fois qu'un des serviteurs de sa maison tombe malade, il lui vint en pensée qu'il en fallait avoir du soin parce qu'il était fort utile au bien de sa maison ; en lui donnant un bouillon elle se sentit intérieurement reprise d'avoir prêté l'oreille à cette pensée, voulant mêler les intérêts de sa maison avec les offices de charité desquels elle se dépouillait entièrement Cela la toucha si fort qu'elle en pleura fort amèrement… (Marie de Saint-Joseph [Castellet] ).
Cette rectitude s'appliqua aussi à l'éducation de ses enfants faite,
…ne nous parlant jamais de religion. Entre les fautes qu’elle avait le plus d’aversion, c’était le mensonge quoique léger, et ne nous en pardonnait jamais aucun pour le plus petit sujet que ce fût ; elle nous disait souvent à tous ses enfants : « quand vous auriez perdu et renversé toute la maison l’avouant lorsqu’on vous le demandera je vous le pardonnerai de bon cœur. Mais je ne vous pardonnerai jamais la plus petite menterie »… (Marguerite du Saint Sacrement [Acarie)
Cette constante plongée dans la grâce alliée à une lucidité parfaite lui permirent d'assurer la direction de ses sœurs. Les sœurs parlent beaucoup de sa clairvoyance :
Elle avait une si claire lumière pour connaître l'intérieur des personnes et discerner l'esprit dont on était mû en ses actions que souvent on demeurait sans lui pouvoir répondre autre chose sinon : « Il est vrai » et avouer tout ce qu'elle disait. Une fois, elle était entrée en ce couvent avant qu'elle fût religieuse et comme je parlais à elle en particulier elle me dit : « Je parlais une fois à une personne et lui disais telle et telle chose », et par cette manière me fit voir beaucoup de fautes que je connaissais point et quoiqu'elle parlât toujours d'une autre personne, je répondais de bouche et de cœur : « Il est vrai, il est vrai... » (Anne de Saint Laurent [de St Lieu]).
Tout comme le pratiquait Jean de la Croix,
Elle écrivait des passages des Évangiles et Épîtres de Saint Paul sur des petits papiers qu'elle donnait comme remèdes et instructions des besoins qu'elle voyait dans les âmes. (Seguier).
Elle répondait ainsi aux besoins spirituels d'une façon qui paraissait quasi miraculeuse :
Il arriva aussi à notre Sœur Magdeleine de la Croix défunte et qui a été la première professe de ce Couvent que ne se pouvant supporter elle-même à cause d'un extraordinaire délaissement intérieur dans lequel il lui semblait que sa conscience fut morte, et que Dieu l'eut abandonnée, et soustrait toutes ses grâces, elle crut que notre Bienheureuse sœur la pouvait soulager en ses peines et s'en allant la chercher en sa cellule elle la trouva qu'elle écrivait et quand elle eut achevé d'écrire sans attendre que notre Sœur Magdeleine de la Croix eut ouvert la bouche pour lui parler, elle lui mit en main le billet qu'elle venait d'écrire dans lequel notre susdite sœur Magdeleine trouva représenté bien au net l'état de son intérieur, et ce qu'elle devait faire pour se tirer de ses peines dont elle et toutes nous autres qui avons vu ce billet demeurâmes fort étonnées… (Marie de Saint-Ursule [Amiens]).
Partout où elle allait elle assurait la direction des âmes, mais sans le vouloir, et tout en pratiquant la plus extrême obéissance envers ses supérieures. À Amiens, la sœur Marie de Saint-Ursule raconte qu'à l’infirmerie, le soir où Madame Acarie était en extase,
… arriva Notre Mère Prieure qui était pour lors la Mère Isabelle de Jésus-Christ qui la reprit bien fort de ce qu'elle n'avait pas pris un bouillon, la force de l'obéissance la fit promptement revenir à soi du ravissement qui l'avait reprise et se levant en hâte de sa chaire, prenant ses potences et venant au-devant de notre Mère d'une façon si humble qu'il semblait une pauvre criminelle qui demanda pardon, et prit en cet acte son bouillon et comme notre Mère l'interrogeait de ce qui s'était passé en son intérieur elle lui fit réponse : « Hélas ma mère je suis une pauvre créature. » Notre Mère lui répliqua : « Comment dites-vous cela, cette sœur vous a vue, vous a appelée et tirée et vous ne lui avez pas répondu. » (Marie de Saint-Ursule [Amiens]).
C’était une direction joyeuse et bien ancrée dans la réalité :
Elle en chargeait fort particulièrement aux novices et le disait aussi aux autres sœurs de faire chaque chose parfaitement en son temps et se bien accoutumer à bien chanter au chœur quand elles y étaient d'être bien ferventes à l'oraison, bien manger quand elles étaient au réfectoire, d'être gaies et se bien réjouir … quand elle en voyait quelqu'une qui ne paraissait pas assez gaie à la récréation elle la regardait doucement et s'adressait à lui dire quelque parole gracieusement. (Marie de Saint-Joseph [Fournier]).
Elle combat toute mélancolie (directrice, elle s’opposait au défaut d’espérance) :
Il me souvient qu'une fois cette Bienheureuse me rencontrant en la sacristie du Monastère de l'Incarnation à Paris et me voyant triste et fort abattu, elle me tira à part et me dit : « Il me semble que je vous vois d'une façon fort contraire à la vie des âmes qui sont à Dieu comme vous désirez d'être. » … Elle me dit plusieurs autres choses à ce propos avec tant de grâce et avec un si grand efficace que dès lors cette tristesse s'évanouit. Et depuis, je ne pense pas être tombé en une semblable mélancolie. (Jean-Baptiste).
Joie, liberté :
Elle disait qu'elle n'aimait pas quand on met son principal soin à ne point faire des fautes extérieures que cela souvent procède d'orgueil, qu'il vaut mieux marcher avec une sainte liberté, joie, ouverture de cœur et rondeur parce qu'encore que quelquefois on fit des fautes extérieures, après cela sert beaucoup à humilier l'âme et la rend plus docile et affable (Marie de Saint-Joseph [Fournier]).
Elle est optimiste et dynamique :
Elle dit plusieurs fois que les fautes que nous faisons doivent servir beaucoup pour réveiller l'âme, et que ce lui doit être un coup d'éperon pour la faire courir plus vite … Elle nous disait que les fautes doivent servir à l'âme ce que le fumier sert à la terre qui est à l'engraisser et la rendre plus féconde. (Seguier).
Elle était très sensible à la beauté de la nature comme signe de Dieu :
…je dirai que toutes choses portaient cette bienheureuse à Dieu : quand elle allait au jardin, les fleurs, les feuilles tout ce qu'elle y voyait lui servaient à cet effet, elle prenait une feuille et la montrait en admirant la puissance de Dieu, elle s'entretenait quelquefois toute une récréation sur cette feuille et toutes les autres à l'écouter comme si c'eût été un ange qui leur parlait, Elle avait d'ordinaire des feuilles, des fleurs et des feuilles d'arbres dans ses livres et les considérait de temps en temps… (Marie de Saint-Joseph [Fournier]).
Le dernier jour de notre voyage, sur les neuf heures du matin, il se leva un très beau soleil de sorte qu’il semblait être au printemps ; lors cette bienheureuse commence si fort à s’enflammer à la considération d’iceluy qu’elle se mit à parler de telle ferveur du grand soleil de justice qu’illumine tous les hommes et des grands effets qu’il cause dans les âmes qui sont en grâce et qu’il illumine (Marie du St Sacrement [de St Leu]).
Ce qui a frappé aussi les contemporains est son continuel va-et-vient entre oraison et charité, car en réalité les deux ne font qu’un :
…à l'Église si ravie et absorbée en Dieu qu'elle n'avoit que son chappelet en la main pour contenance, n'usant d'aucune prière vocalle, estant quasi toujours et partout abstraicte en son intérieur, et ni avoit que la charité qui la peut rappeller à soy, vertu si eminente en elle qu'elle a converti pendant ce temps la plus de dix mille ames. Se rendant debitrice à tous ceux qui l'emploioient, sa porte n'estant jamais fermée à personne ni a heure que ce fust elle touchoit si vivement les cœurs par son exemple et remonstrances, que j'admirois ses cochers et lacquaiz bref toute sa famille mieux convertie que s'ils eussent demeuré dix ans en religion… » (René Gaultier).
Sa bonté envers les humbles qu’elle traitait comme des égaux :
La première fois que je fus chez elle pour lui parler du désir que j'avais d'être religieuse, encore que je ne fusse qu'une pauvre fille de basse condition, elle me reçut avec autant d'amour et de charité que si j'eusse été quelque chose ; me donnant autant de temps qu'il en fut besoin avec autant de tranquillité que si elle n'eût eu que moi à satisfaire. Il me semble même qu'il y avait lors des personnes de qualité. Et ne vis point qu'elle leur satisfit premier que moi. (Anne de Saint Laurent [de St Lieu] ).
Je m’appelle Marguerin Goubelet, tailleur de pierre …Elle était lors fort incommodée de sa personne et marchait aux potences avec beaucoup de peine, mais elle portait une si grande suavité sur son visage qu’il paraissait bien que son mal lui était bien précieux. J’étais extrêmement consolé quand je lui pouvais parler parce que quoiqu’elle parlât de bâtiment et d’autres semblables choses elle assaisonnait tellement toutes choses de l’esprit de dévotion que tout ce qu’elle disait servait d’édification. » (Goube).
Les pauvres sont l’image de ce que nous devons être pour Dieu :
…quand elle allait voir les ouvriers, elle était quelquefois qu'elle s'arrêtait de parler puis elle disait : « Je regarde ces pauvres gens qui sont attentifs à leurs ouvrages. Les voilà comme tremblants devant leur maître. Ils se rendent diligents à lui obéir et à lui agréer pour ce qu'ils dépendent de lui pour gagner leur vie … Elle nous a dit que cela lui a beaucoup servi dès que l'on faisait le bâtiment de Notre Dame des Champs de Paris que quelquefois, y allant du matin avec une personne signalée qui passait par une place qu'elle nommait où sont les gens qui vont pour gagner leur journée, qu'elle les voyait les uns avec un outil, les autres avec un autre, que ces gens sortaient de leurs maisons sans savoir qui les emploierait ni à quoi ils seraient employés. (Marie de Saint-Joseph [Fournier]).
Elle se mettra à l’image des pauvres :
En sa dernière maladie, elle buvait dans un biberon de verre, quelqu'une dit qu'un de terre serait plus aisé. Je dis qu'il n'était pas si propre, que je ne les aimais point, que j'en avais vu à l'Hôtel-Dieu aux pauvres de même. Quand elle entendit que les pauvres en avaient de semblables, elle me pria instamment qu'elle eût celui-là, et qu'elle était pauvre. Elle s'en servit durant toute sa maladie pour ce qu'il était pauvre. (Marie de Saint-Joseph [Fournier]).
Sa charité est active à l’exemple du bon Brétigny de Quintadanavoine à Séville [537] :
Elle s'emploioit fort heureusement à la conversion des filles desbauchées et les assistoit jusques à les retirer en sa maison et les touchoit tellement quelle menoient une vie exemplaire de vertu… (Père Jean Sublet de la Guichonnière).
Et avec les malades, son exigence de perfection dans l’amour des autres a frappé son entourage d’admiration :
Une fois étant à la cuisine elle faisait un bouillon pour une personne malade avec une telle ferveur et y prenait telle peine qu'elle faisait dévotion à la voir. Et après qu'elle y eût bien travaillé, il lui en fallut faire un autre parce que, quoiqu'elle y eût goûté plusieurs fois, il lui semblait toujours n'avoir point de goût. … Elle se remit tout aussitôt avec la même charité à en faire un autre… (Anne de Saint Laurent [de St Lieu]).
Elle soigne un malade qui dégoûte tout le monde :
Aussitôt que Sœur Marie de l'Incarnation s'en aperçut elle retira ce malade à part en une chambre séparée du reste de son logis défendant à tous ceux de la maison de s'en approcher sans leur dire pourquoi c'était afin de ne les pas effrayer Elle prit toute seule le soin de le servir. Elle faisait son lit elle pansait cet apostume qui suppurait et jetait un pus si puant que le malade même n'en pouvait supporter l'infection Elle lui donnait à manger et le servait avec un si grand soin et charité qu'il en fut tout guéri. (Mère Françoise, 322).
Elle exprime ainsi l’union requise entre la grâce et l’activité :
…il faut laisser à la providence divine, comme s'il n'y avait point de moyens humains et travailler et avoir soin comme s'il n'y avait point de providence divine… (Marie de Saint-Joseph [Fournier], 99).
Madame Acarie fut une mystique complète : sa vie est totalement unifiée en Dieu. Elle vit plongée dans la Réalité divine, dans l’oubli de soi, allant et venant entre l’oraison et l’action, mais en fait toujours en raison même de l’action. Comme le disait dom Sans, Général des Feuillants :
…encore que s'occuper avec Dieu soit une action plus divine et noble et plus douce à l'ame, que s'occuper pour Dieu ; néantmoings quand il est necessaire il fault descendre, et se divertir de Dieu aux choses de ceste vie pour le service du mesme Dieu, ce qui s'appelle laisser Dieu pour Dieu. (Dom Sans de Sainte Catherine, 69).
Constamment plongée en Dieu, elle irradiait l’amour divin autour d’elle comme en témoigne le père Sans :
…elle allumait les cœurs, détrompait les âmes et changeait les intérieurs, de telle sorte qu’il n’y avait presque personne qui l’allât voir, qu’elle ne s’en retournât touchée extraordinairement par Dieu… [538].
1622
François de Sales (1567 - 1622).
Le rayonnement de son œuvre en fait la figure la plus centrale du renouveau spirituel et religieux de la Contre-réforme. Sa vie exemplaire permet au jésuite A. Ravier de le considérer comme un « mystique de l’action chrétienne ».
L’exercice de son ministère est marqué par le contexte politico-religieux d’une lutte entre le duc catholique de Savoie et le bastion protestant genevois, ainsi que par les rapports délicats du duché avec les puissances concurrentes française et espagnole. Fortement opposé aux protestants, prêt à « rétablir l’unité de la foi » au profit des seuls catholiques, compromis dans les « journées de Thonon » suivies de l’expulsion des protestants, l’évêque attire peu de sympathie au premier abord, parce qu’il ne dépasse pas les vues limitées du temps préférant le pouvoir royal à la liberté et proposant le salut dans l’obéissance au pape.
Il faudrait explorer le modèle post-tridentin quelque peu étroit du « parfait » pasteur-évêque, en comparant la figure italienne de Borromée, le cardinal de Milan, avec la figure française de François de Sales, enfin beaucoup plus tard, en évoquant la figure anglaise de Newman.
Mais en se penchant plus étroitement sur la vie personnelle du jeune homme, on découvre qu’il trancha généreusement sa crise spirituelle vécue à Paris, liée à l’incertitude sur le salut, dans le sens de la « supposition impossible », tout comme le fit Benoît de Canfield. Une étude comparative du thème de la conversion vécue comme une réponse au problème angoissant du salut reste à faire. Se concentrant sur la réalité vécue et décrite dans des comptes-rendus autobiographiques, elle relèverait une similarité entre les évolutions intimes de François de Sales, de Benoît de Canfield, plus tard d’Augustin Baker… La problématique de la prédestination est commune à tous à la fin du XVIe siècle ; elle ne sera jamais tranchée et prendra une forme jansénisante dans le monde catholique.
Chez François de Sales, la résolution de la crise intérieure est suivie d’une activité intense contre le parti protestant, s’exprimant par de nombreux textes polémiques. Le mérite de rester attaché à son pauvre diocèse et d’y mener un apostolat exemplaire auprès des simples comme des puissants, une réputation de conciliateur qui lui vaut d’être appelé « l’auteur de la paix », modère une première impression critique sur l’activisme du jeune évêque.
La chronologie donnée par A. Ravier, que l’on peut compléter par l’étude de P. Serouet, est résumée [539] :
21 août 1567 : Naissance de François dans la maison forte du hameau de Sales, à Thorens. Les Sales ont un rang élevé dans la noblesse de Savoie.
À douze ans il part pour Paris, suit la formation du collège jésuite de Clermont, les cours de lettres et d’arts libéraux ainsi que des « arts de noblesse » (escrime, équitation, danse…).
Décembre 1586 - Janvier 1587 : première « crise mystique », qui resurgira en 1590-1591.
1589-1592 : Études de droit et de théologie à Padoue.
Mai 1593 : Prêtrise.
1597 : Entretiens (infructueux!) avec le protestant Théodore de Bèze à Genève.
1598 : Les « Quarantes heures de Thonon » sont suivies de l’élimination des protestants par le duc de Savoie qui déclare : « Videz mes États. » François était intervenu auparavant pour que l’on chasse les ministres. Voyage à Rome. Visite de « toutes les églises » du Chablais.
1602 : Il fréquente le « cercle Acarie » à Paris. Henri IV lui propose d’être évêque en France, mais François reste fidèle à “sa pauvre église de Genève-Annecy”. Il est sacré évêque à Thorens à la fin de l’année.
5 mars 1604 : Il rencontre la baronne de Chantal à la Sainte-Chapelle de Dijon.
Nous omettons les très nombreux déplacements de l’évêque qui ont lieu au cours de ces années, ainsi que la fondation d’une académie culturelle.
1608 : Rédaction de l’Introduction à la vie dévote, publiée en 1609.
1609-1616 : Rédaction du Traité de l’amour de Dieu, publié en 1616. Il rencontre la baronne de Chantal.
1611 : Deux séjours au pays de Gex, déjà visité en 1603. (madame Guyon séjournera à Gex). Calomnies.
1612 : La Mère de Chantal et Sœur Favre inaugurent la visite des pauvres et des malades.
1613 : Turin et Milan. Négociation de l’installation des barnabites à Annecy. (Le P. Lacombe, proche de Madame Guyon, sera un barnabite savoyard).
1618 : la Visitation d’Annecy est érigée en ordre religieux. Voyage à Paris. Il refuse d’être nommé coadjuteur de l’archevêque de Paris. Il rencontre et apprécie Angélique Arnauld. Il est le grand aumônier de Christine de France qui épouse le prince de Piémont.
1622 : Turin, Avignon, Lyon… Au 27 décembre au soir survient une attaque d’apoplexie qui s’avère fatale dès le lendemain.
Les Œuvres complètes couvrent 36 volumes dans l’édition d’Annecy (entreprise en 1892). Les thèmes de la conformité par l’amour, de la célèbre « question impossible », de « l’amour pur », du non-vouloir, de l’amour surnaturel à la « pointe de l’âme » , sont abordés dans les derniers livres VIII à XII du Traité de l’amour de Dieu ; ils seront repris lors de la querelle quiétiste.
La conformité par l’amour est comparée à la résonance observée entre deux instruments à cordes ; ainsi est résumée la relation mystérieuse qui unit l’âme à son Dieu aimé :
Chose étrange, mais véritable : s'il y a deux luths unisones, c'est-à-dire de même son et accord, l'un près de l'autre, et que l'on joue de l'un d'iceux, l'autre, quoiqu'on ne le touche pas, ne laissera pas de résonner comme celui duquel on joue ; ... On ne peut s'empêcher de se conformer à ce qu'on aime ... L'amour est l'abrégé de toute la théologie...[540].
L’amour, mystère unifiant qui s’exerce directement à l’image des luths unisones, ne peut donc dépendre d’un jugement ou d’une obligation, les deux aspects de la « supposition impossible ». Cela reviendrait à le rendre tributaire d’une cause autre que « la souveraine bonté, justice et droiture », de le soumettre à la loi, ce contre quoi s’éleva l’Apôtre :
Car encore qu'il n'y eût ni enfer pour punir les rebelles, ni paradis pour récompenser les bons, et que nous n'eussions nulle sorte d'obligation ni de devoir à Dieu (et ceci soit dit par imagination de chose impossible et qui n'est presque pas imaginable), si est-ce toutefois, que l'amour de bienveillance nous porterait à rendre toute obéissance et soumission à Dieu par élection et inclination, voire même par une douce violence amoureuse, en considération de la souveraine bonté, justice et droiture de sa divine volonté. ... Et en ce point consiste la très profonde obéissance d'amour, laquelle n'a pas besoin d'être excitée par menace ou récompense, ni par aucune loi ou par quelque commandement. [717].
C’est le pur amour des mystiques, sans interposition :
Les enseignements que la séraphique sainte Catherine de Gênes a faits pour déclarer les propriétés du pur amour [Vie, ch.18 & 37], entre lesquelles elle inculque et presse fort celle-ci : que l'amour parfait, c'est-à-dire l'amour étant parvenu jusques au zèle, ne peut souffrir l'entremise ou interposition, ni le mélange d'aucune autre chose, non pas même des dons de Dieu, voire jusques à cette rigueur, qu'il ne permet pas qu'on affectionne le paradis sinon pour y aimer plus parfaitement la bonté de Celui qui le donne ; de sorte que les lampes de ce pur amour n'ont point d'huile, de lumignon ni de fumée, elles sont toutes feu et flamme que rien du monde ne peut éteindre. [851]
On retrouve toujours exprimé le face-à-face sans diversion :
Or, il faut tâcher de ne chercher en Dieu que l'amour de sa beauté, et non le plaisir qu'il y a en la beauté de son amour. Celui qui priant Dieu s'aperçoit qu'il prie, n'est pas parfaitement attentif à prier ; car il divertit son attention de Dieu, lequel il prie, pour penser à la prière par laquelle il prie. [787]
Sans mouvement ou volonté propre :
Je n'ai aucun souci de savoir où il va, ains [mais] seulement d'aller avec lui ... Et comme celui qui est dans un navire ne se remue pas de son mouvement propre, ains [mais] se laisse seulement mouvoir selon le mouvement du vaisseau dans lequel il est, de même, le coeur qui est embarqué dans le bon plaisir divin ne doit avoir aucun autre vouloir que celui de se laisser porter au vouloir de Dieu. Et lors, le cœur ne dit plus : « Votre volonté soit faite et non la mienne » [Luc, 22, 42], car il n'a plus aucune volonté à renoncer... [796]
La « suprême pointe de l’esprit » est le point de contact avec Dieu, synonyme du « fond de l’âme » chez d’autres (il n’existe pas de géographie mystique) :
Pour moi, je parle en ce traité, de l'amour surnaturel que Dieu répand en nos cœurs par sa bonté, et duquel la résidence est en la suprême pointe de l'esprit ; pointe qui est au-dessus de tout le reste de notre âme, et qui est indépendante de toute complexion naturelle. Et puis, bien que les âmes enclines à la direction aient d'un côté quelque disposition qui les rend plus propres à vouloir aimer Dieu, d'autre part, toutefois, elles sont si sujettes à s'attacher par affection aux créatures aimables, que leur inclination les met autant en péril de se divertir de la pureté de l'amour sacré par le mélange des autres, comme elles ont de facilité à vouloir aimer [950] Dieu : car le danger de mal aimer est attaché à la facilité d'aimer.
Le style fleuri de François de Sales peut laisser place à des expressions denses et fermes :
L’homme est la perfection de l'univers, l'esprit est la perfection de l'âme, l'amour celle de l'esprit, et la charité celle de l'amour. [811]
Mais surtout cette inclination est forte parce que nous sommes plus en Dieu qu'en nous-mêmes, nous vivons plus en Lui qu’en nous [Actes, 17, 28], et nous sommes tellement de Lui, par Lui, pour Lui et à Lui, que nous ne saurions, de sens rassis, penser ce que nous Lui sommes et ce qu’Il nous est que nous ne soyons forcés de crier : « je suis vôtre, Seigneur ». [842]
Les Entretiens spirituels transcrits par des religieuses de la Visitation, présentent une face très spontanée et attachante du saint évêque.
Son esprit traduit finement l’expérience de proches aussi bien - ou parfois plutôt - que la sienne propre, comme ce fut le cas d’Eckhart ou comme ce sera le cas de Fénelon. Une telle traduction, associée à une grande qualité littéraire, établit un pont entre l’expérience directe abruptement exprimée chez d’autres et nos facultés de l’entendement. Cette capacité rare explique l’appréciation de ces trois figures par tous ceux qui recherchent la compréhension de la vie mystique. L’accès à des positions de responsabilité visible, que ces trois figures assumèrent courageusement dans le monde religieux durant leur vie, contribue également à leur reconnaissance.
Il est tentant d’établir un parallélisme entre les couples formés par François de Sales et Jeanne de Chantal, puis plus tard par Fénelon et Madame Guyon : chez les deux hommes on trouve l’extrême intelligence et la finesse de l’âme qui permettent de subtiles analyses psychologiques traduites en une langue parfaitement contrôlée par des textes bien structurés, chez les deux femmes on trouve la pure expression mystique jaillissant le plus souvent à l’occasion de sujets divers et pratiques. Au niveau des biographies on note que les âges sont comparables pour chaque paire (François de Sales est plus âgé de cinq années tandis que Fénelon est plus jeune de trois années). Enfin les deux femmes ont des expériences comparables de la vie mariée avec des enfants et ne s’engagent dans l’apostolat religieux qu’après trente ans passés, âge déjà mûr pour l’époque.
1623 Exercices sacrés de
l’amour de Séverin Rubéric ( ? - apr.1625).
La réforme des Récollets née en Espagne s’introduisit en France à partir de 1590. Ils vivaient dans la contemplation, la pénitence, une stricte pauvreté. En 1616 la province d’Aquitaine fut fondée avec le P. Séverin Rubéric comme ministre. Il eut à défendre la réforme contre des manœuvres des observants, adressant en 1625 une supplique au pape pour obtenir qu’ils fussent unis aux capucins - alors dans leur première ferveur - s’ils ne pouvaient rester indépendants.
On ne sait guère plus sur ce frère mineur sinon qu’il avait été confirmé comme gardien du couvent de Cognac en 1614, qu’il prêcha une mission à Bergerac en 1620, qu’il intervint en 1622 dans une fondation au Dorat, qu’il fut conseiller de la fondatrice des clarisses de Saintes. De cinq ouvrages spirituels devenus rares sinon introuvables, nous retenons les Exercices sacrés de l’amour de Jésus[541], reprenant les avis portant sur la voie unitive[542].
La
voie d’amour (1623) : Avis sur les quatre
méditations de la vie unitive.
1. L'amour divin purge l'âme, l'éclaire, l'unit à son principe et souverain Bien : il ne peut pleinement éclairer s’il n’a purgé, ni ne peut intimement unir s’il n'a éclairé. ...
2. L'âme est capable de recevoir cet effet de l'amour et peut être unie même dès cette vie à son Dieu ; car elle a en soi une partie suprême laquelle est purement spirituelle, appelée esprit par saint Paul écrivant aux Galates, chap. V : “Marchez en esprit”. C’est le sommet ou pointe de l'âme où les simples vues et conceptions spirituelles et éternelles de Dieu, et des vérités et perfections divines se forment ... cette union est une action, qui, comme un lien fort étroit, serre fortement l’âme avec son Dieu.
3. Toute action que l'âme exerce envers son Dieu n'est pas union, mais seulement celle-là qui, lui montrant son cher Époux intimement présent au fonds de son esprit, la lie avec Lui comme un bien qu'elle possède, et non qu'elle va chercher fort loin, lui montrant, dis-je, présent, non par simple foi, mais par véritables expériences et sentiments spirituels, ou par une intime et secrète communication que l'âme prend, d'une manière indicible, de la présence de son Époux.
Cette action se commence en l'entendement, mais elle se perfectionne et accomplit en la volonté, par un pur amour possédant et fruitif, qui unit la volonté avec la cime de l'âme, à la suprême et unique Bonté, et ensuite d’icelle l'entendement est encore plus uni et toutes les autres puissances inférieures sont aussi souvent attirées à cette union, autant qu'elles en sont capables, sans qu'elles en soient empêchées de leurs objets sensibles : par ainsi toute l'âme est unie à son Dieu : « Mon coeur et ma chair ont tressailli en mon Dieu», dit le Roi-Prophète.
Premièrement, mon coeur, qui est ma volonté, se réjouit [251] en mon Dieu, Le possédant ; puis toutes mes autres puissances, même les sensitives, qui sont en la chair.
4. Cet amour d'union est précédé d'un acte de suprême contemplation et élévation en l'entendement, lequel, éclairé d'une lumière divine, surnaturelle, montre à la volonté que Dieu comme une Vérité très simple et essentielle, et comme une Bonté unique toute savoureuse, remplissante et regorgeante, est présent à l'âme, à ce qu’elle entre en possession et jouissance suréminente et ineffable ; selon Cassien, “La vérité contemplée est l'aliment de l'amour. »
Après cet acte très simple de nue contemplation, la volonté s'embrase et s'enflamme par un amour qui lui fait jouir de ses délices, et qui la lie et serre avec son Époux. La volonté ainsi enflammée entraîne encore et applique de plus en plus l'entendement [251v] à la très nue et éminente vérité de Dieu, jusqu'à ce qu'enfin l'admiration, suspension, ravissement et extase parfois s'accomplissent en l'entendement, et adhésion en la volonté. Cette union, à raison des actes de l'entendement est effet de l'intelligence et sagesse, deux dons très excellents du Saint-Esprit ; mais à raison de ceux de la volonté, c’est une action d’une charité très parfaite et accomplie ...
[254] 6. L'une et l'autre de ces deux unions si admirables et intimes, qui approchent de si près celle qu’ont les bienheureux en la jouissance de Dieu ne sont pas une fiction ou imagination des âmes dévotes. Car outre l'expérience très certaine des justes et des saints, l’autorité de l'Écriture et des Pères nous certifient et assurent que Dieu fait cette grâce à Ses amis intimes, que de leur communiquer sa jouissance par une union intime autant qu'il est possible à l'état des voyageurs, qui tendent à la dernière et consommée jouissance. Saint-Paul écrivant aux Corinthiens, en la première, chapitre 6, dit que celui qui adhère à Dieu est fait un même esprit avec lui. ...
7. Cette union n'est pas continuée en l'âme, quand elle l'a une fois, pendant tout le temps de cette vie, sans aucune interruption, car les actions nécessaires de cette vie, auxquelles elle se doit occuper, ou par l'obligation de son état ou par charité la divertissent souvent, et par leur occupation lui ôtent l'attention d'entendement [255v], et de volonté qu'elle doit avoir en l'union. Au commencement avant qu'y être habituée, elle n'y peut pas pour l'ordinaire demeurer longtemps, parce que ses puissances ne peuvent pas tenir bon en l'abstraction et unité d'opération : mais retournent aussitôt à ce à quoi elles sont accoutumées, c'est-à-dire aux sens et en la multiplicité, ou diversité d'opérations, de discours, de vues et d'affections. L'âme dis-je, ne peut pas demeurer au commencement qu'elle passe en l'état d'union, que fort peu temps en cette union sacrée, et même n'y retourne pas aisément, à cause qu'elle n'est pas encore en l'état d'icelle, n'y est pas habituée, mais quand elle y a fait progrès, elle prend une habitude qui lui rend cette divine union plus facile, pour la reprendre à toutes les occasions et la continuer plus longtemps, pour lors elle est en l'état de l'oraison d'union, qui est une station d'une âme illuminée pour jouir de son Dieu par [256] fruition tant qu'il lui est permis, [cit.]. L'âme ayant acquis cet habitude et facilité est dite être en l'état d'union, est dite mener une vie unitive ; parce qu'elle ne vit spirituellement que de la vie d'union. Toutes ses actions intérieures et spirituelles sont union, ou pour l'union, ou de l'union sainte et sacrée : car s'il y a en cet état et vie une plus exacte purgation des impuretés de l'âme et illumination des vertus, tout cela se fait pour l'union et de l'union comme de sa cause. ...
8. L'âme qui est en cette habitude d'union, et en l'état de la vie unitive, doit être stable en l'amortissement de tous ses sentiments, de tous ses appétits, passions et désirs. L'imagination et fantaisie doit être purifiée de toutes les images qui l'emportent tantôt d'un côté tantôt d'un autre, et doit être en telle disposition qu'elle ne soit pas facile à recevoir les impressions des objets sensibles, ni à s'attacher à quelque objet ou action de laquelle elle a reçu l'image. L'entendement doit être simplifié de la multiplicité de ses pensées, premièrement déréglées, secondement de celles qui consistent en discours et longs raisonnements, soit des choses extérieures, soit des objets sensibles, soit des objets spirituels, et qui appartiennent aux sciences. Troisièmement, il doit être détaché de toutes spéculations, tant hautes et sublimes soient-elles ; il doit être mort à toutes propres opinions [257 v] et lumières qu'il a acquis et appris en l'étude des sciences à toutes inspirations et illustrations reçues en l'oraison, à tous propres jugements, et tout cela pour être réduit à un simple et nue pensée de l'unique vérité de Dieu existante par soi-même en toute l'éternité, voyant toutes autres vérités des créatures contenues sous cette unique essentielle vérité, et réduisant à cette unique et simple pensée de Dieu toutes ses pensées, vues, et raisonnement, qu'il est nécessaire qu'elle forme de choses qu'elle traite. La volonté ne doit avoir aucun désir, affection, ni attache à aucune chose que ce soit, à aucune action, soit intérieure, soit extérieure, à aucune grâce, ni disposition divine ; ne doit avoir aucune propriété, mais toutes ses affections doivent être réunies et réduites au simple amour de Dieu regardé comme présent intimement à l'âme, afin qu'en toute liberté, l'âme se puisse [258] unir à Dieu par cet amour en toutes les occupations et actions auxquelles elle se rencontre et se trouve. ...
11. Partant c'est une chose certaine qu'il y en a fort peu qui soient en cet état, quoique plusieurs pensent y être, s'élevant d'eux-mêmes à une vie suréminente, sans que Dieu les y fasse monter. ...
L'amour divin tend bien à l'union sacrée dès le premier instant qu'il commence d'être en une âme, et la convertit à Dieu, mais c'est de loin : il ne l'exécute pas aussitôt, c'est en son temps après qu'il a purgé, éclairé et illuminé, après qu'il a détruit les imperfections, propriétés, et attaches qui contrarient à cette union et produit les excellentes vertus qui y disposent. Le feu sépare les choses dissemblables, mais il assemble, congrege, et unit celles qui sont de même et semblable nature. L'amour divin est un feu, qui nous trouvant en son commencement dissemblable à Dieu par nos vices et impuretés, nous éloigne de l'union avec sa bonté et par l'abaissement et anéantissement de nous-mêmes, qu'il cause en nous purgeant ; puis nous ayant rendu semblable aux perfections divines et à notre bien-aimé tout par les excellentes vertus de Jésus acquises par son illumination, nous unit à Dieu, et nous constitue en l'état, habitude et disposition de l'union sacrée.
1624
Shaykh Ahmad Sirhindi (1564 – 1624)
Shaykh Ahmad Sirhindî est né à Sirhind, ville de l’est du Pendjab.
« He was one of the sons of the Süfï Shaykh `Abd al-Abad, from whom he received his early religious education. He then studied Muslim religious sciences with several teachers in the city of Sialkot. Because of his scholarship, he was later invited to the court of Akbar at Agra. He stayed there for an unspecified period of time during which he assisted the famous wazir and writer Abu al-Fazl in his literary work. À turning point in his life came in 1008/ 1599-1600. In that year he vent to Delhi and was initiated into the Naqshbandi order of Sûfîs by Khwãjah Muhammad al-Bâqî bi Allâh. Subsequently Sirhindi devoted himself to the propagation of the Naqshbandï ideas on tasawwuf. He became a leading pir of the order and wrote numerous letters and treatises explaining various points in the Sûfî doctrine of the Naqshbandis. In his letters he expressed ideas that were interpreted in certain circles as arrogant and conducive to heresy. In 1619, therefore, the emperor Jahângîr summoned Sirhindi to his court and decided to imprison him in the fort of Gwalior. The imprisonment lasted for about a year, after which Sirhindi was released. He then continued his Sûfî activities until his death in 1034/1624.
“In the literature dealing with the history of Islâm in India, Sirhindi holds a very special position. His disciples gave him the honorific title of the “Renewer of the Second Millennium” (mujaddid-i alf-i thânî). His celebrated collection of letters, which came to be known as Maktûbât-i Imiim-i Rabbâni, was repeatedly hailed as a landmark in the development of Muslim religious thought in India. It has been a near consensus of modern historians that Sirhindi brought about major changes in the development of Islâm in the subcontinent. He is said to have reversed the heretical trends of the period of Akbar and restored the pristine purity of Islâm. His work is credited with inspiring the orthodox reforms of Awrangzêb [Aurangzeb], whose main objective is thought to have been the imposition of the shari 'ah on the state.
“The purpose of this work has been to re-examine the evidence for this assessment. During the process of research a considerable amount of hitherto unknown material bearing on the reception of Sirhindi's ideas by his contemporaries and by posterity has been uncovered. This material shows, contrary to the view prevalent in modern historiography, that a considerable and influential segment of Indian Muslim opinion in the seventeenth century reacted to Sirhindi's views with sharp reservations, if not outright hostility. An apparently influential group of `ulamâ', both in India and in the Hejaz, cleclared Sirhindî an infidel. More striking than this is the fact that the emperor Awrangzêb, who is said to have been influenced by Sirhindi in his reforms, actually proscribed the Maktûbât and threatened with shar’i punishment anyone who contravened his order. Thus, the policies of Awrangzêb cannot be regarded as inspired by the works of Sirhindi. Neither can Sirhindi be seen as an unanimously accepted religious leader of the Muslim community in India in the seventeenth century. This image of Sirhindi emerged only in the twentieth century and is, as we have tried to show in Chapter 9, the result of contemporary political developments in India and Pakistan.”[543]
Source associée :
1624_ Sirhindi.doc
My hand is a substitute for the hand of God
I am both the disciple of God and His desire. The chain of my discipleship is connected with God without any mediation. My hand is a substitute for the hand of God. I am a disciple of Muhammad connected with him through many intermediaries: in the Naqshbandi order there are twentyone intermediaries in between; in the Qãdiri, twenty-five; and in the Chishti, twenty-seven; but my relationship with God as a disciple is not subject to any mediation, as has already been related. (27-28)
The controversial utterances of the Sûfis such as anâ al-haqq
They do not affirm the existence of anything except Him. Anâ al-haqq means " God exists, not I." He [al-Hallâj] does not see himself and therefore does not affirm [his own existence] ; it does not mean that he sees himself and considers himself God. … Both these explanations have to be read in conjunction with Sirhindi's theory of the `man of perfect knowledge', who has attained subsistence in the Essence' and therefore never uses the word ` I ' (anã) for himself. They are also comparable to the explanation of Suhrawardî, who thought that al-Hallãj had said anã al-haqq by way of narrative,' speaking not for himself, but in the name of God ' (60).
“Once upon a time a group of Sûfîs were sitting together. I spoke of my love for the companions of the Prophet in the following words : ` I have been overwhelmed by the love of the Prophet to such an extent that I love God [only] because He is the Master of Muhammad.' Those present were amazed at this talk, but they could not express their opposition. This statement [of mine] is contrary to that of Rãbi`ah who said : ` I told the Prophet in a dream : I have been overwhelmed by the love of God to such an extent that there remains no room for loving you.' Both statements indicate [that they have been made in the stage of] intoxication, but my statement has genuineness (asãlah); she spoke in the very midst of intoxication ; I spoke at the beginning of sobriety. She spoke [while being] at the stage of Attributes; I spoke after returning from the stage of the Essence. At the stage of the Essence there is no room for this kind of love. No relationship can reach this stage; everything there is either bewilderment (hayrah) or ignorance (jahl).
His rather catholic attitude towards the Sûfîs
“Thus, what is all this commotion ? If a statement has been made whose outward meaning does not conform to the shar`î sciences, it should be turned away from its outward meaning and made to conform [with the shar`î sciences] out of consideration [for him who uttered it]. … The way of Islãm and kindness is first to find out who made the utterance whose outward meaning contradicts the shar`î sciences. If he is a heretic, it should be refuted and no effort should be made to correct him. [But] if he who made the utterance is a Muslim and believes in God and the Prophet, an effort must be made to emend his words, to give them correct explanation or to ask for an explanation from him. If he is unable to furnish a correct explanation, one must give him good advice. It is desirable to enjoin good and forbid evil in a gentle way, because this is likely to bring about repentance. If the objective of repentance is not reached and it is necessary to expose the matter, this is another thing.” (Maktûbât 3.230). (62)
As we have seen, Sirhindi was initiated into the Naqshbandi order by Khwãjah al-Bãqî bi-Allãh in 1008/1599-1600. This initiation was an event of major importance in his life. His religious outlook was transformed; and he became convinced that the Naqshbandi discipline was the shortest, fastest, and only way to the pinnacle of spiritual achievement. The Naqshbandis, says Sirhindi, begin their spiritual jouney where the other Sûfîs end theirs. This ‘inclusion of the end in the beginning' is the leitmotiv in Sirhindi's descriptions of Naqshbandi superiority. Sirhindi explains, however, that this does not imply equality between a beginner in the Naqshbandi order and an advanced disciple in another one ; it merely means that the Naqshbandi shaykh shares his advanced stage with his beginning disciple. This early sharing has in turn a salutary effect on the final achievements of the Naqshbandis. The way of the Naqshbandis is absolutely identical with that of the Companions, and they have the same rank. One step in their way is better than seven in any other one; this is the way leading to the perfections of prophecy, white the other ways have to be content with the attainment of sainthood. Though certain innovations have crept even into the Nagshbandîyah, this order is still superior to the others which are guilty of many reprehensible customs, such as listening to music. That custom is unable to induce any real spiritual achievement and is characteristic of people suffering from spiritual instability. Practices associated with it, such as dancing, singing and ecstatic sessions (wajd, tawâjud) are also objectionable. (68)
Un choix issues du Maktubat, célèbre recueil de lettres de Sirhindî [544].[545] :
Lettre 37, 1.99.
…the soul threw itself down into the world of the nafs and became a follower, a slave of the nafs. In fact, it got beside itself, it forgot about itself. It took the shape of the nafs-i ammara, as if it became the nafs- i ammara. Because the soul is finer than everything, because it is not even matter, it takes the state, shape and color of whatever it unites with. Because it forgot about itself, it forgot its knowledge of Allahu ta'ala, which it had had formerly when it was in its own world, in its own grade. It became ignorant and unaware. Like the nafs, it darkened with the darkness of ignorance. Since Allahu ta'ala is very merciful, He sent prophets 'alaihi-s-salatu wattaslimat', and through these great people, He called the soul to Himself and commanded it not to follow, not to obey the nafs, which is its sweetheart and darling. If the soul, obeying this command, disobeys the nafs and turns its face away from it, it will be saved from perdition. Otherwise, if it does not raise its head and if it prefers to stay with the nafs and not leave the world, it will lose its way and it happiness.
Lettre 45, 3.01 All creatures are the shades, reflections, and images of Allah
This word of ours is not valid when shade is considered. The shade of something, or its reflection or fancy, or its image on a mirror, has become a shade, or a reflection, etc., not with its own nature, but with the nature of the original that causes it to be formed, for a shade, or an image, does not have a nature of its own. The nature that exists in the shade is the nature of the original thing that forms it. Then, the original is closer to its shade than the shade is to itself, for the shade has become the shade with the nature of its original, that is, with the original, not with its own nature; for it does not posses its own nature.
Since all classes of beings, all creatures are the shades, reflections, and images of Allahu ta'ala's deeds, these works, which are the originals of these beings, are closer to these beings than these beings are to themselves. And since these deeds are the shades of the Divine Attributes, Allahu ta'ala's Attributes are closer to the beings than the beings and the deeds, that is, the originals of the beings, for they are the originals of originals. And since the Divine Attributes are the shades of the Divine Person (Zat-i ilahi), and since Allahu ta'ala Himself is the original of all the originals, the Person of Allahu ta'ala is closer to the beings than the beings themselves, the Divine Deeds, and the Divine Attributes. The intellectual individuals, who will understand these by reading them carefully, will admit our word, if they are reasonable enough. If there should be any person who does not believe us, it is not important at all, for our word is not intended for them.
Lettre 46, 3.46 He does not cut off the sustenance of His born servants on account of their sins.
This letter, written to a very pious lady, explains beliefs and encourages worship: May hamd-u-thena [Thanking, praising and lauding] be to Allahu ta'ala, who sends us all the conspicuous and invisible blessings, who shows us the way to safety, and who honors us by making us an Ummat of His beloved Muhammad (alaihissalam). Allahu ta'ala is the only one who gives every blessing, every goodness to all creatures. He is the One who creates everything and who gives the blessing of existence. He is also the One who keeps everything in existence every moment. Perfect and good attributes are given to men through His mercy, through His sympathy. Our attributes of life, knowledge, hearing, seeing, power and speech are all from Him. He, alone, sends innumerable blessings. He is the One who saves people from troubles…
Lettre 1[546], 1.266 We cannot know what this surrounding, this closeness, this togetherness mean.
To Khwaja Ubaidullah and Khwaja Abdullah, sons of his master Muhammad Baqi Billah,
O you beloved children of my master, my dear teacher, who caused me to attain the blessings of this world and the next! Be it known that this poor brother of yours, who is needy in every respect, that is, I, am bathing from head to foot in the alms and favors given by that exalted father of yours. From him did I learn the alphabet of humanity. With him did I read the words revealing high grades. In his presence, under his supervision did I attain certain grades in a short time, which would take others years of labor. …
Now we come back to the point under discussion: Allahu ta'ala does not enter anything. He does not penetrate any substance. Nothing penetrates Him. But Allahu ta'ala surrounds everything, is close to everything and is together with everything. Yet these are not like the surrounding and the closeness and the togetherness which we understand and with which we are familiar. …
We believe that Allahu ta'ala surrounds everything, that He is close to everything and that He is together with everything. But we cannot know what this surrounding, this closeness, this togetherness mean. To say that His knowledge surrounds, or that His knowledge is close, would mean to translate the outward meanings in Qur'an al-karim. We do not approve of such translations. Allahu ta'ala does not unite with anything. Nor does anything unite with Him. Great men of tasawwuf uttered some words which we would interpret as uniting. But they meant something else. For example, by their statement, "When faqr is completed, one becomes Allahu ta'ala," they meant: "Nothing exists. Allahu ta'ala exists only." They did not mean to say that the faqir unites with Allahu ta'ala. It would be disbelief, zindiqness to say so. Allahu ta'ala is not like what disbelievers suppose Him to be. My master said: The meaning of Hallaj-i Mansur's word, "I am Haqq", is, "I am not. Only Allah is." ...
Allahu ta'ala does not have the attributes of imperfection or the peculiarities and symptoms of creatures. He is not matter. He is not a substance. He is free from place; [that is, He does not occupy a place]. He is free from time; [as He does not have a place, so He does not have time]. The attributes of perfection and the indeficiencies only exist in Him.
One day this faqir -Imam-i-Rabbani- [Sarhindî] visited a sick acquaintance. He was about to die. I paid tawajjuh towards his heart. His heart had darkened. I did my best to clear away the filth; it was of no avail. Meditating deeply for a long while, I came to realize that that blackness was the contagion and symptom of disbelief, and that they were caused by his relationships and friendliness with disbelievers and disbelief. Try hard as I would, that filth could not be cleared away. It was then realized that that evil would be cleared away only with the fire of Hell, the punishment for disbelief. Yet, since a tiny light of iman was seen in his heart, owing to this he will be taken out of Hell. Having seen the sick person in that manner, I went deep into meditating whether I should perform the namaz of janaza for him. After searching my heart for a long time, I realized that it would be necessary to perform it. This means that we should perform the namaz of janaza for those who, though having iman in their hearts, are intimate with disbelievers and follow their ceremonies and Easters. We should not look on them as disbelievers. …
Lettre 13, 1.45 "Death is a bridge which makes two lovers meet each other."
May Allahu ta'ala not separate you from the way of your grandfathers, who are so valuable! May He keep you away from the deeds with regretful results! Amin. Those who love Allahu ta'ala are together with Allahu ta'ala. For it was stated, "One is together with the person whom one loves." Man's essence is his soul. The soul's combining with the body prevents it from being together with Allahu ta'ala. When it leaves the body and gets rid of this dark place, it becomes together with and close to Allahu ta'ala. For this reason it was stated, "Death is a bridge which makes two lovers meet each other."
The bidats having covered all the world, this age looks like a dark night. The sunnats being on the decrease, their lights blink like fire-flies flying here and there in the dark night. As the committing of bidats increases, the darkness of the night has been increasing and the light of the sunnat has been decreasing. But the increasing of the sunnats would decrease the darkness and increase the light. He who wishes may increase the darkness of bidat, thus strengthening the devil's army! And he who wishes may increase the light of the sunnat, thus strengthening the soldiers of Allahu ta'ala!
Lettre 31, 1.100 If one does not feel like weeping, begging, one should force oneself to do so.
Being consumed with love is a sort of beginning for attaining. ... If one does not feel like weeping, begging, one should force oneself to do so. "If you do not weep make yourself weep," has been said.
Lettre 6 [547], 3.31 There is not a figure or a shape in a mirror…
… My dear brother! The world of mumkinat, that is, creatures, have been classified in three groups: alam-i arwah, alam-i mithal and alam-i ajsad. The alam-i mithal has also been called alam-i barzah. For, this alam is between the alam-i arwah and the alam-i ajsad. This alam is like a mirror. The real beings and meanings in the other two alams are seen in fine figures in this alam. For, a figure, a shape which is suitable with each real thing, each meaning in the two alams exists in this alam. This alam does not contain any real thing, any substance, any meaning that exists in itself. The figures, the shapes being here are all appearances which are reflected from the other alams. There is not a figure or a shape in a mirror. When a figure appears in a mirror, this appearance comes from some other place. So is the case with the alam-i- mithal. When this is realized well, we say that the soul also was in its own alam before getting attached to the body. The alam-i arwah is higher than the alam-i mithal. When the soul is united with the body it falls in love with the body and descends into this alam. It is not related with the alam-i mithal. As the soul has no relation with the alam-i mithal before it gets attached to the body, so it has no relation with the alam after the cessation of its connection with the body. Only, at times when Allahu ta'ala wishes, some states of the soul are seen in the mirror of this alam. This helps understand if the states of the soul are good or bad. Kashfs and dreams happen in this manner.
Lettre 14, 2.20 Namaz. One should observe…
We are sorry to know that you have been ill. We are awaiting the news informing of your recovery. Send us the letter informing of your recovery by those who will come here. Work hard for your task! Write to us about the hals which you will be experiencing! O My Dear Brother! This world is the place for work.
Lettre 17, 2.09 “He is beyond everything beyond. He is unlike anything.”
Everything other than Allah, whether in the afak (outside man) or in the anfus (inside man), can be understood and measured. So is everything which can be seen in the mirrors of afak and anfus. All such things should be known to be nonexistent. So are all the things which we know and learn, which we remember and imagine, and which affect our sense organs. They are all of recent occurrence, they are creatures. For everything which man knows and feels is his own work, what he himself has done. … All the things we do, whether we do them with our hands or we invent them with our mind and imagination, are Allah's creatures.
Lettre 23, 2.29 “The heart's sickness means its having fallen in love with somebody other than He.”
My Dear Sir. The coming of disasters may be unpleasant outwardly, but it is expected that they will be blessings. The world's most valuable stock is (collected from) sorrows and afflictions. The most delicious food on the world's meal table is (made up of) problems and calamities. These sweet blessings are covered with bitter medicine. Therefore, calamities and disasters are showered on the beloved ones. Those who are fortunate and wise see the sweets placed in them. They chew the bitter covers on them as if they were sweet. They take flavor from the bitter. Why shouldn't they, since everything coming from the Beloved will be sweet. Those who are sick do not feel their taste.
Lettre 3, 2.99 “It is like going to see the palaces and villas of sultans and princes in the world…”
Question: As a salik makes progress on a path of tasawwuf, he sometimes visualizes himself in the grade of the Sahaba, who are superior to him with the unanimity. He even sees himself in the grade of prophets. How does that happen? …
Answer: Low people going up to the grades of the high is like poor people going to the doors of the rich or to the homes of the owners of favors, asking for what they need from them, and attaining their favors. Those who think that such people going up to those grades means to become equal to the owners of the grades must be ignorant. This promotion of theirs is sometimes intended for them to see the grades and yearn for them. It is like going to see the palaces and villas of sultans and princes in the world. It would be idiocy to think that such people have become equal to sultans and princes. Servants enter their master's private rooms to serve them. To sweep or dust, they approach the sultans.
“…Hardships are the Beloved's lasso.”
Answer 6: Hardships are the Beloved's lasso. It is like a whip protecting the lovers from looking at things other than the Beloved One. It makes the lovers return to the Beloved One. Then, anxiety and disasters should be sent upon the lovers. Disasters protect the lovers against the sin of being fond of things other than the Beloved One. Others are not worthy of this blessing. They pull the lovers to the Beloved One by force. They pull those whom they like through anxiety and disasters. And those whom they dislike they let free like vagabonds. Among them, he who is worthy of endless bliss will come round to the right course by himself, will strive hard, thus attaining favor and blessing.
Question: Again, you ask: 'adam means nonexistence in every respect. It has no connection with existence. Then, how is it possible that 'adam exists in the mind, in knowledge? …
Answer: Yes, 'adam means nonexistence. But all creatures were made from it; owing to its serving as a mirror, everything came into being. The appearances of Allah's names in the 'Ilm-i ilahi were reflected in the mirror of 'adam, divided it into 'adams and caused it to exist in knowledge. Thus 'adam, escaping nonexistence in every respect, became the origin of creatures. These creatures exist outside of knowledge, too. They are in the grade of sense and illusion. They do not cease to exist when sense and illusion cease to exist. In fact, they may be said to exist outside. Why should you marvel at this progress of 'adam? All the events of this universe are based on 'adam. We should realize the greatness of the power of Allahu ta'ala, who has based the universe on 'adam. He has manifested the perfections in the existence through its defects.
“…enlivening the dead is of no value when compared with enlivening hearts and souls.”
They especially ask us to busy ourselves with dhikr-i ilahi all the time, incessantly. By doing so, one's body will altogether be suffused with the dhikr, and the heart will contain nothing but Allahu ta'ala. Everything else will be forgotten so utterly that one will not be able to remember anything besides Allahu ta'ala however hard he may try to do so. Why should it be necessary for the Awliya to exhibit wonders for these two kinds of invitations? Guiding means to give these two kinds of invitations. Miracles and wonders have no place here. We must also say that a vigilant disciple perceives many of his master's miracles and wonders as he makes progress on the way of tasawwuf. In that unknown way every moment he has recourse to his [master's] help and is always blessed with his help. Yes, it is not necessary for him [his master] to exhibit wonders to others. But to his disciples he exhibits miracles every moment and wonders come upon them one right after another. Can it ever be that the disciple will not feel the wonders of his master, who has enlivened his dead heart? He has made him attain mushahadas and kashfs. The ignorant think it is a great miracle to enliven a dead man and resurrect him out of his grave. But the great superiors have especially dwelt upon curing sick souls. Khwaja Muhammad Parisa, one of the greatest Sufiyya-i aliyya, notes, "Because most people think of someone who enlivens the dead as great, those who are close to Allahu ta'ala have not wished to do this but have enlivened dead souls and have tried to enliven the dead hearts of their disciples. Indeed, enlivening the dead is of no value when compared with enlivening hearts and souls
Lettre 50, 3.62 “…he is 'adam only. And 'adam is nothing.”
Man's essence, person, that is, man himself, is his nafs. This is called nafs-i natiqa. When man says "I," he points to his nafs. And the essence, the origin of this nafs-i natiqa is, in its turn, 'adam (nonexistence). Because lights and attributes of wujud (existence) fell upon 'adam, he thinks of himself as existent. He thinks of himself as alive, knowing and capable. He thinks that such beautiful attributes as life and knowledge belong to him and that he is the cause of their existence. For this reason, he deems himself mature and good. He has forgotten about the evil and defects which came to him from 'adam, the source of all evil and which became his own property. If a person, attaining Allah's kindness and blessing, gets rid of his manifold ignorance and his wrong belief, he will realize that the goodness and beauty existing in him are not his own property, that they have come from some other place, and that he is not the cause of their remaining in existence. He will believe that his own essence is 'adam, which is the source of all evil. If, as a blessing from Allahu ta'ala, this belief of his becomes stronger, if he returns the perfection and goodness in him to their owner and delivers these beautiful deposits to their proper place, he will know himself to be 'adam only. He will not see any type of goodness in himself. Then neither his name nor his fame or sign will remain. Neither his substance nor his trace will be left. For, he is 'adam only. And 'adam is nothing. He is nonexistent in every respect…
Lettre 53, 3.44 The beauty of creatures
For, every beauty existing in creatures is a reflection, a manifestation of a beauty existing in Allahu ta'ala. It is something impossible for a beauty that exists in creatures not to exist in the Wajib-ul-Wujud (Allahu ta'ala). For, creatures are nothing but evil and defects. Every perfection, every beauty seen in them has been lent to them for temporary use by the rank of Wujub (Allahu ta'ala). For, the rank of Wujub is only perfection and beauty. A Persian couplet in English:
I have nothing brought from home;
I and all I have are only, merely from You!
Another answer which we would give to the first question is that the reason which you assert is a dangerous way of thinking concerning Allah's existence. To say that it is impossible to see Him means that His existence also is impossible. This is not a reasonable thought. For, according to this reasoning, when Allahu ta'ala exists He must exist in one direction of this alam. He must be above or beneath, in front or behind, on the right or on the left. And this, in its turn, means His being surrounded, limited, which is a defect. But Allah must have no defects. [548].
1624
Jacob Böhme (1575 – 1624).
Pour le cordonnier de Görlitz la foi est :
…un esprit avec Dieu, elle opère en Dieu et avec Dieu ; elle est libre et sans attache quelconque qu’au vrai amour, dans lequel elle puise sa vie et sa force … Elle est par l’éternelle liberté divine comme un néant et se trouve pourtant en tout … elle n’est saisie par rien et cependant elle est une belle habitation dans la grande puissance divine [549].
Citations : [550]
1628
Joseph de Jésus Maria [Quiroga] (1562-1628).
Neveu du cardinal de Tolède Quiroga, Joseph de Jésus Maria reçoit une formation littéraire et juridique soignée avant d’entreprendre une carrière ecclésiastique. Mais il l’abandonne pour entrer chez les carmes déchaux de Madrid à l’âge de trente-trois ans, très peu de temps après la disparition de Jean de la Croix (1542-1591). Deux ans plus tard, il reçoit la fonction d’historien de l’ordre qu’il conservera de 1597 à 1625. Il prend la défense de Jean de la Croix au point d’être inquiété : il est « puni durement » et assigné à résidence au couvent de Cuenca le 13 décembre 1628. Il est pleinement reconnu en 1912 et l’on publie une de ses œuvres dans l’édition critique des œuvres de son maître[551].
Car l’historien s’était mué en apologiste déterminé de Jean de la Croix dont les œuvres inquiétaient et ne furent éditées qu’à partir de 1618, après un « traitement douteux ». Quiroga se déplaçait d’un couvent à l’autre pour ses recherches, rencontrait les carmes formés par Jean. Il écrivit une Histoire de la Vie et des Vertus de Jean de la Croix [552], parue sans la permission de l’ordre, qui demeure la première et meilleure approche de Jean si l’on veut pénétrer l’esprit qui animait ce dernier comme maître des novices (il faut évidemment y joindre la biographie du P. Crisogono satisfaisant aux critères modernes de la recherche historique).
Il est aussi l’auteur d’une importante œuvre mystique [553]. Son Apologie mystique [554] est un « traité fulgurant … qu’il faut placer au soir de sa vie » nous rappelle le P. de Longchamp. Nous avons choisi de citer cette défense de la mystique par ailleurs aisément accessible de préférence à des extraits de sa Subida del Alma[555], qui seraient trop longs si l’on veut respecter le flux intérieur. Cette dernière œuvre admirable fut critiquée et l’imprimé amendé attend une édition tenant compte de manuscrits livrant sa forme originale[556].
Le disciple de Jean de la Croix commence par retirer tout appui mental qui « doublerait » la grâce divine :
Cette manière de représenter Dieu sur un mode connu, quelque universel qu’en soit le concept, on la concède aux nouveaux contemplatifs pour commencer à les sevrer des similitudes matérielles … Nous avons à nous unir de façon ineffable et inconnue aux réalités ineffables et inconnues de nous … par la lumière de la foi au-dessus de la raison et de la connaissance naturelle … Tout cela fait défaut en cette contemplation formée où l’entendement ne contemple pas Dieu au-dessus de toutes les choses ; mais où il est appuyé sur elles, prenant en elles ce concept connu. … la vue directe vise son objet en lui-même, alors que la vue réflexe le vise dans son propre acte formé grâce à quelque ressemblance de chose créée et connue. [557].
Il défend la pratique d’une attention simple et amoureuse à Dieu ou quiétude, contre la méditation discursive à la recherche de grâces en vue de l’acquisition des vertus chrétiennes, telle que le proposent les Exercices d’Ignace de Loyola dans une interprétation courante : l’opposant auquel répond l’Apologie… aurait été un « bon père » jésuite.
Dieu est une vertu infinie, présente partout de façon invisible et non connue de nous, sinon par la foi, et présente nulle part de façon visible et connue ; aussi n’avons-nous pas à nous comporter dans l’oraison comme qui l’attirerait à soi, puisque l’âme le possède en elle-même, mais comme qui se livre à Lui comme à son principe. (Chap. 15, §5).
Il s’oppose également à tout travail spéculatif qui se référerait à l’obscurité de Denys tout en laissant vivre l’entendement. Car concrètement c’est la « démangeaison » d’un exercice, permettant subtilement de conserver un appui, qu’il faut réduire. Nous complétons une citation antérieure :
La contemplation est parfaite, elle s'exerce non seulement au-dessus de la raison, mais aussi sans appui sur elle, lorsque l'entendement connaît par la lumière divine les choses que n'atteint aucune raison humaine ... Beaucoup de contemplatifs pratiquent le premier point, c'est-à-dire abandonner tous les actes de la raison, se dépouiller de toutes les similitudes de la connaissance naturelle, et entrer sans tout cela en l'obscurité de la foi comme Moïse dans la nuée qui recouvrait le sommet de la montagne ; mais se reposer là comme lui en totale quiétude d'esprit, bien rares sont ceux qui s'y adonnent : au contraire, en cette obscurité, l'intention de leur esprit est appliquée à la connaissance, leur entendement cherchant à toujours reconnaître son propre acte, quand même serait-ce en cette obscurité de foi. Et cette démangeaison et ce mouvement qui consiste à vouloir reconnaître toujours son propre acte en y inclinant l'intention de l'esprit, s'opposent à ce que nous avons vu par ailleurs de la doctrine de saint Denys : non seulement l'entendement doit abandonner toutes les choses créées et leurs similitudes, mais il doit aussi s'abandonner lui-même en se mettant en quiétude quant à toute son opération active, aussi élevée soit-elle, afin d'être mû par Dieu sans attache ni résistance de sa part.[558].
Il s’agit de rétablir la disposition contemplative, science d’amour sans connaissance dans la ligne du chartreux Hugues de Balma et de franciscains, contemplation provoquée par l’irruption de la grâce, agréée par la volonté, non sensible, différente de toute contemplation intellectuelle ; il est en effet impossible de s’élever vers Dieu par un discours, qu’il soit affirmatif (« la théologie scolastique ») ou négatif (« la théologie négative »).
Saint Thomas disait que celui qui considère actuellement quelque chose parle à lui-même ... Et aussi longtemps qu’il s’y arrête et ne se tourne pas vers un autre, il ne parle pas à cet autre ... il ne prie pas encore. En revanche, lorsqu’il veut présenter à Dieu ce désir accompagné de la connaissance de sa nécessité ... il soumet alors son désir et son concept à Dieu.[559].
Toute activité dans la méditation est ainsi inutile, ce qui n’exclut évidemment pas l’exercice actif de la bonté et d’autres qualités dans la vie active. L’irruption de la grâce ne dépend d’aucun mérite, ce qui pourrait paraître scandaleux si elle ne provoquait par la suite un intense travail auquel le mystique participe pour que devienne « naturel » l’exercice de telles qualités.
Quiroga complète son maître et termine une époque, car bientôt la contemplation mystique cessera « d’être la connaissance simple que la foi surnaturelle communique à l’intelligence pure, dans le silence intérieur des puissances spirituelles … Dans les premières décades du XVIIe siècle, on verra les Carmes de la Réforme eux-mêmes lui substituer une contemplation dite acquise, variété de spéculation négative…[560] ».
Quiroga a fait mieux que de démarquer la mystique de Saint Jean de la Croix … Il n’est pas exagéré de penser que si l’Apologie avait vu le jour autour des années 1618-1620, la polémique déclenchée à propos du quiétisme entre Bossuet et Fénelon eût été vidée heureusement de son contenu. [561].
1631 Constantin de Barbanson (1582-1631).
Constantin de Barbanson (1582-1631) est original par l’association de son expérience à sa tentative de la traduire par un « système ». Son expérience exprimée avec vivacité à l’occasion d’une retraite de religieuses [562] conduisit aux Secrets sentiers de l’amour divin édités en 1623 [563]. Puis le témoignage fut relayé par la théologie mystique exposée dans l’Anatomie de l’âme (ce deuxième ouvrage pourrait avoir emprunté son titre à l’exposé de la découverte d’Harvey, Exercitatio anatomica…, daté de 1628). L’Anatomie de l’âme, et des opérations divines en icelle, n’est publiée qu’en 1635, soit quatre années après la mort de son auteur et ne sera jamais réimprimée [564]. La compréhension « théorique » de l’expérience mystique était rendue, semble-t-il, nécessaire par les suspicions qui se manifestent déjà à l’époque envers elle.
L’effort nécessaire pour surmonter un style par endroits ardu[565] est largement récompensé ! On se situe encore tôt dans le siècle, et hors de France. Constantin est remarquable par son optimisme profond, comparable à celui des grands Flamands du Moyen Age : il est né sur leur terre. Cet optimisme le conduit à insister sur l’efficace manifestée par le mystique accompli. Ce dernier n’a alors plus à craindre une « divinisation » qui, loin d’être une illusoire possession, marque l’abandon et l’oubli total de soi-même, signes de la prise en main de tout l’être par la grâce.
Constantin expose cette vie mystique avancée, renvoyant pour le reste aux traités portant sur la méditation, par ailleurs très abondants. Il présente sans détour un « état permanent ». Il parle par contre peu des représentations de Jésus-Christ : elles soutiennent une méditation affective qu’il faut dépasser. Il tente d’harmoniser la théologie (qui se sépare à cette époque de la vie mystique) avec sa propre expérience.
Cela répond probablement aux critiques venant du père Gracian, l’ancien confesseur de Thérèse. On sait que celui-ci, à la fin d’une vie mouvementée, fut le confesseur en Flandre d’Anne de Jésus et d’Anne de Saint Barthélémy. Toujours très actif, Gracian fut le moteur d’une querelle née de la divergence entre l’approche christocentrique thérésienne importée « du sud » et la traditionnelle approche apophatique « nordique » défendue par les capucins. La méfiance envers les mystiques « abstraits » s’était déjà manifestée dès l’arrivée des jésuites.
Ce conflit oblige Constantin à mettre de l’ordre dans son exposé mystique, mais non sans une certaine prolixité (qu’il eût probablement corrigée s’il avait vécu jusqu’à l’édition). Cette prolixité et la grande rareté de l’imprimé expliquent l’obscurité dans laquelle est tombée l’Anatomie, par ailleurs desservie par son volume : un bon millier de pages ! Car la marque du capucin est de s’en tenir souvent à un unique, mais fort volume, le « manuel » qui résume une vie d’apostolat. Ici, l’auteur est desservi par sa localisation géographique, qui explique d’ailleurs probablement une certaine lenteur d’exposition et un style peu alerte. Tout cela ne doit pas décourager la méditation des deux traités, qui s’avèrent en fait aussi lisibles (mais plus longs !) que la Reigle si appréciée de William Fitch of Little Canfield.
Constantin prend la suite de Benoît, et par la chronologie et dans l’exposé de la vie mystique. Il prend également le relais en allant plus profondément dans l’exposé de la voie, ce que nous attribuons en partie à leur différence d’âge lorsqu’ils écrivaient. Son objectif est également défini plus largement, car il ne se limite pas à un exposé portant sur la pratique de l’oraison. Aussi le carme Dominique de Saint-Albert (1596-1634), disciple préféré du grand Jean de Saint-Samson et mystique cordial mort trop tôt, écrit :
En ma solitude j’ai conféré ces deux livres, celui du P. Benoît et de Barbanson. P. Benoît ne me semble que spéculatif au respect de l’autre qui a la vraie expérience des secrets mystiques.[566].
Constantin de Barbanson est le troisième fils d’une veuve. Les trois frères entrèrent dans les ordres et l’un d’entre eux devint évêque de Saint-Omer. Constantin entra en 1601 chez les capucins de Bruxelles, ayant pour maître Jean de Landen. La province flamande comptait dix-sept couvents après seulement quinze ans d’existence : « Toute la province est spiritualisée : nombreux sont ceux qui éprouvent extases et rapts [567] », raconte Philippe de Cambrai. Formé par F. Nugent, gardien du couvent de Douai, actif auprès des capucines et des bénédictines de la même ville, il est envoyé en Rhénanie en 1612. Il y passe la fin de sa vie comme prédicateur itinérant, instructeur de novices, gardien de divers couvents. En 1613, âgé de trente et un ans, il écrit les Secrets sentiers, à la demande de l’abbesse des bénédictines de Douai ; ils ne sont toutefois publiés qu’en 1623. En 1618, il préside aux destinées de la communauté de Mayence et est élu définiteur provincial. En 1631, date de sa mort brutale due à une hémorragie cérébrale, il venait de terminer le manuscrit de l’Anatomie de l’âme. L’ouvrage sera publié en 1635.
« Tous les témoignages nous [le] montrent bon jusqu’à l’extrême limite, celle qui voisine avec la faiblesse, bon par détachement, aimé et vénéré de tous…» Il présente une « voie affective ou mystique par négation … Aussi la volonté est-elle, d’après les Secrets sentiers, la principale faculté mystique. Entendez … surtout l’amour. » [568].
Il fut influencé par la Mystica theologia du chartreux Hugues de Balma, attribuée à l’époque à Bonaventure et relayée par les écrits de Harphius et de Canfield ; il exerça à son tour une influence sur le Cardinal Bona, sur le capucin allemand V. Gelen (-1669), sur l’anglais A. Baker [569].
Constantin commence par poser la réalité expérimentale de la vie mystique : ce n’est pas une croyance voire une superstition, ce n’est pas philosophique, mais pratique :
…Car tous ces mystérieux secrets de la vie mystique, que sont-ce autre chose que venir à l'expérience et jusques aux premiers principes de vérités surnaturelles de notre foi ? En telle sorte que ce que seulement, instruit de la foi, on croyait être invisiblement, ici on le voit, expérimente et en a-t-on la connaissance pratique [570].
Comme tous les mystiques il pose la Source comme « intime » à nous-mêmes, dépendant de la grâce divine, embrassée dans l’unité par une adhésion amoureuse de la volonté :
La fin donc et le but auquel nous devons aspirer par tous ces chemins intérieurs de l'esprit, c'est une introversion totale au plus intime de nous-mêmes, par l'aide de la divine grâce; laquelle nous relève tellement peu à peu à la connaissance et amour de Dieu, que finalement elle nous conduit à la vraie acquisition, jouissance, fruition et repos en Dieu notre souverain bien (présent intérieurement au centre et sommet de notre âme), par une conjonction de notre esprit à sa Divinité et par un embrassement d'amour, possession, tension et adhésion de volonté à son saint et divin Esprit; embrassant ce bien souverain par un lien d'amour communiqué d'en haut, si étroitement que par icelui comme par un sacré lien de mariage, de ces deux esprits si différents, tant inégaux et improportionnés, se fait un esprit, un amour et un vouloir [571].
L’avancement est passif autant qu’actif :
L'âme [doit] savoir une vérité de laquelle son avancement dépend beaucoup, et c'est de croire et se persuader entièrement que non seulement elle s'avance par les actes d'entendement et volonté qu'elle pratique quelquefois avec tant de facilité ou amoureuse inclination, - mais encore en la privation du divin concours, lorsqu'elle ne peut rien faire qui soit de vigueur ou efficace selon son estimation [572].
Il demande un abandon paisible et libre, en silence, qui mène à la joie et à un mouvement d’amour, sans faire appel à quelques dévotions ou intentions qui se conformeraient aux images ou aux projets ordinaires :
Et partant, donc renonçant à tout son propre sembler, que pleinement, entièrement et irrévocablement [l’âme] s'abandonne toute entière sans aucune réserve entre les mains de Dieu, sans plus se lier ni [s’] attacher à rien, sans plus concevoir, attendre ou penser rien de déterminé, de particulier, ou en propre opinion, en son esprit; mais qu'en ce général abandon, elle s'immerge toute en la divine ordonnance, se contentant de tout ce qu'elle trouve en son état présent, sans arrière-pensée, sans recherche de pourquoi ni comment, contente de tout et louant Dieu en tout; cheminant ainsi en toute paix et liberté, sans aucun bruit de soin ou multiplicité de pensées, afin de pouvoir, en tel solitaire contentement d'esprit, être aux écoutes et en expectation de ce qui se passera en soi-même. Car se contentant ainsi de tout, [elle] s'étonnera de se trouver en un abîme de joie et de mouvement d'affection en son centre, cependant que, peut-être, elle ne s'imaginait et n'attendait autrement que de trouver son désir en une autre manière. / Finalement, comme entre les choses qui pourraient empêcher, retarder et même troubler cette élévation, est la dévotion que peut-être on porterait vers quelque saint ou sainte, ou bien encore le désir et nécessité que l'on aurait de prier pour les âmes du purgatoire, ou certes pour le prochain, et autre nécessité temporelle que l'on aurait à représenter à Dieu ; il faut prendre garde de réformer ces grossières façons ordinaires que l'on a tenues, de [195] penser de telles matières selon l'imagination, et apprendre cette façon qui est conforme à cette élévation spirituelle et mystique. L'accoutumance qu'avons acquise d'opérer selon nos sens et propres concepts humains tirés des phantômes, espèces et compositions des choses vues ou ouïes en ce monde, nous a tellement dépeint l'âme et préoccupé notre sens commun, que nous ne nous en pouvons pas si facilement dépêtrer, ains [mais] voulons toute chose, quoique sublime et divine, attirer à nos façons grossières [573].
Une vacance de l’esprit n’est pas un obstacle, on peut (on doit) se laisser conduire sans réflexion ni conscience particulière de son état :
…il arrivera que l'âme se retrouvera assez bien recueillie, extrêmement portée à Dieu et non harassée d'autres impertinences, et néanmoins ne se sentira inclinée à produire actes d'affection, mais plutôt de légère, joyeuse et sereine façon de se trouver ; elle ne doit combattre contre telle disposition, voulant par force former le dit sentiment d'affection, mais se laisser conduire à opérer selon la dite façon joyeuse, sereine, pacifique et tranquille, encore que sans réflexion, ressentiment ou connaissance de ce que particulièrement on fait ; seulement s'efforçant de se tenir ainsi légère et agile… [574].
L’homme d’expérience y trouve largeur et liberté :
On dirait aussi que c'est comme une nouvelle région intérieure, étage, ou mansion large, ample et étendue, sans bornes ou limites, de nouveau découverte à l'âme que cette portion supérieure, en laquelle Dieu se communique et rend à l'âme toute liberté et inclination au bien; pouvant en toute facilité et joyeusement faire ce qui autrement semblait difficile et bien amer.[575].
Puis la longue période de purification par privation est décrite, et :
…Que si encore cela ne durait que pour quelque espace, deux, trois ou quatre mois, et puis retourner à la jouissance comme devant, la chose serait passable; mais d'y demeurer les demi-ans et les années entières, ou peut-être davantage, sans se voir plus retourner aux grâces précédentes, cela fait quasi perdre toute l'espérance, emporte, peu s'en faut, toute la patience de cette âme. /, Car si elle se veut élever à Dieu pour refuge en ses misères, il n'y a que ténèbre et obscurité dans son esprit, et voit que la porte lui est fermée de cette part. Si elle se refuse à ses actes propres pour exercer les vertus contraires, c'est avec si peu d'efficace contre le mal, que nul ou certes petit soulagement lui peut revenir de ce côté aussi. Où donc aura son recours cette créature en ses angoisses ? [256]... Mais de voir enfin la continuation ou plutôt augmentation de jour en jour, il lui prend fantaisie de croire assurément que c'est tout perdu, que cela est venu de quelque sienne grande faute, qui a fait que Dieu s'est retiré et l'a laissée en si pauvre état [576].
Les raisons d’une telle absence en sont données :
…elle doit apprendre à se passer même de Dieu et faire de soi-même du mieux qu'elle pourra ; ne s'étonnant point pour tous ces fâcheux ni divers événements. Non pas qu'elle veuille être sans dépendance continuelle de la divine grâce; mais parce que toute aide demeure si cachée que rien de perceptible lui est communiqué. La raison est que, par tel accoisement et contentement en tout, le fond de l'état intérieur se pourra éclaicir, et ainsi connaître où on est; l'imagination perdra sa force et sera comprise en la récollection de son dit état, et peu à peu l'on sera relevé en la portion supérieure, sans plus de mention de ces mauvais effets. Et, pour retenir maintenant cette paix et tranquillité, pourra grandement aider de ne se vouloir pas toujours former un tel intérieur lequel ait Dieu actuellement pour objet et présent.[577].
Tout revient à ne pas faire à sa façon :
Toutes ces règles et préceptes et si grand soin que l'on a de dire à l'âme qu'elle ait à se tenir en paix et silencieuse opération, [proviennent] de ce que désireuse de s'aider, toujours elle se voudrait former quelque chose à sa façon et selon qu'elle estimerait la chose devoir venir. Et d'autant qu'assurément la vraie divine opération efficace et infuse viendra autrement qu'elle ne pense et qu'elle ne saurait même penser (puisque ne l'ayant expérimentée, cela lui serait impossible de la bien préconcevoir)…
L’état atteint - rarement décrit ailleurs - est égal et uniforme :
…L'on ne sait en cet état plus rien concevoir ou penser de Dieu en manière de haut et par élévation ; mais en façon égale et uniforme. Comme lorsque quelqu'un parvenu au sommet d'une montagne, trouve le coupeau [sommet] d'icelle être une plaine bien large et bien étendue, région uniforme et de toute égale extension, perdant entièrement la façon de montée que l'on avait tandis que quelque degré restait encore à monter; ainsi cette âme, parvenue au sommet de l'élévation à Dieu où toute entière elle habite, il n'y a plus aucune forme ou façon de montée ni élévation, mais tout est uniforme à son fond, en la même région que l'on est, comme si ce fût ici le ciel intellectuel où tout ce que l'on cherche, est [578].
Nous donnons maintenant une séquence d’extraits assez amples de son œuvre de maturité, l’Anatomie de l’âme, car ils sont restés pratiquement ignorés jusqu’à présent et ne sont que très rarement affirmés par les mystiques accomplis, mais prudents. Ces affirmations « inouïes » portent sur un état rarement atteint. De ce fait, la possibilité même de le vivre ici et maintenant a été mise en doute. Madame Guyon, tenant compte de son efficace (l’« opérer tout nouveau » du second extrait ci-dessous), le nommera « apostolique » :
[1.39][579] [Dieu] se communique … pour être le premier principe et plus intime de notre être, et de tout ce que nous sommes et opérons selon l'état de la vie surnaturelle … nous le devons unir avec ce que nous sommes, et le prendre par manière d'être, comme devenu notre nous-mêmes, notre moi, ou égoïté fondamentale, nous faisant déiformes et divins, au lieu de la corruption qui nous rendait difformes et dissemblables.
[1.53] …Quand cet être et opérer de nature est outrepassé, et que plus outre que ce silence on trouve le nouvel être et opérer de la grâce surnaturelle et déiforme (qu'aucuns prennent pour Dieu même comme nous venons de dire), c'est alors que nous retrouvons premièrement … un moi fondamental de participation de l'être divin, qui nous rend déiformes ; et puis un opérer [1.54] tout nouveau, qui lui est proportionné. Apprenant tous les jours de mieux en mieux à servir, louer, bénir, et honorer Dieu ; faire aussi tout ce qui est de notre vocation, selon la manière que requiert et porte en soi un tel être nouveau…
…L'âme prend ce même Tout (qu'ils appellent Dieu même, ou l'essence divine) pour son propre être fondamental, habituel et stable de déiformité, que lui donne, à savoir, la participation de l'essence et volonté divine incréée. En sorte que ce divin Tout (dont ils parlent) et tout ce entièrement qui paraît dedans l'intérieur de [1.56] l'âme, et qu'on peut voir ou contempler ; tout cela n'est autre chose auprès d'une telle âme, que son propre être déiforme et supernaturel, que la participation de l'essence divine lui donne.
[1.59] …L'âme, qui a une fois expérimenté cette lumière suprême de la divine présence et union objective, par-dessus même son être déiforme, et vu comme cela est en sa propre réalité une chose actuelle et une opération formelle, à savoir d'amour et de connaissance ; elle entend aussi d'ici en avant, qu'elle est née et régénérée en Dieu, pour être opérative et non passive, ... façon toutefois qui n'empêche aucunement qu'on ne se plonge et immerge à tout moment dans la volonté divine, comme si rien ne fut en être au ciel ou en terre qu'icelle volonté. Car comme cette même volonté divine nous est devenue pour être, c'est chose déjà toute faite et accomplie, qu'on ne peut non plus vivre sans elle, ou respirer hors de icelle, comme on ne peut vivre ou respirer sans soi-même, et pour [1.60] ce on ne peut plus avant, ni plus vite, qu'elle ne conduit.
Des erreurs d’appréciation sur ce dernier état sont possibles et Constantin a soin de souligner le long parcours qui le précède, entièrement dépendant de la volonté divine, d’un caractère tout nouveau, afin de prévenir toute illusion :
[les doctes] ne s'aperçoivent point qu'il faut, pendant le cours de ce voyage à Dieu, venir à un grand renversement et mutation de son état fondamental, avant qu'on puisse connaître et aimer Dieu comme il faut, pour l'état de la perfection ; mais pensent y pouvoir parvenir par la seule continuation de leur propre effort, diligence, et vaillance à opérer, qu'ils ont commencé ; croissant toujours selon [123] tel effort propre aidé de la grâce ; et ainsi ils n'attendent tout au plus, sinon quelques altérations en telle façon de procéder par opérations actuelles, et non pas (comme nous disons) un changement grand et particulier de tout leur état fondamental. ... c'est-à-dire, venir au changement de son être naturel, qui opérait par effort et industrie propre et humaine (bien que prévenu et aidé de la grâce ordinaire) à un être surnaturel et déiforme, qui a la volonté de Dieu opérante et efficiente pour son principe ; au lieu de la volonté propre, qui par avant vivait en nous.
...Il faut donc que les hommes doctes et spéculatifs sachent que (parlant expérimentalement) on commence la vie intérieure comme si on fût encore totalement vivant en l'état de nature corrompue, sans présence ou amour de Dieu, mais en ignorance de la façon de surnaturalité et déiformité …puisqu'un être et opérer naturel et humain n'est pas suffisant pour acquérir une fin si surnaturelle, …il faudra aussi de nécessité qu'au progrès on trouve un changement ou renversement et une mélioration grande de son fond ou être fondamental ; et non seulement une petite altération selon sa façon d'opérer ...soyez, dit l'Apôtre, renouvelé en l'esprit de votre entendement, et soyez vêtus du nouvel homme, créé selon Dieu en justice et vraie sainteté, etc.
Comme donc les mystiques trouvent si réellement et clairement, que tout opérer naturel et humain se perd, et qu'on est souvent conduit à des passiveté et pures souffrances, qui ne contiennent pas des opérations actuelles ou formelles, mais plutôt un pâtir et un abandon de soi à Dieu, qui par sa volonté opérante cause tels ou tels effets en nous, pour le renversement, détachement et la mélioration de notre état fondamental, c'est pour cela que leurs documents et règles sont plutôt dressés pour enseigner l'âme à s'accommoder à une telle volonté divine, et accepter cette mutation de son état, et y correspondre, pour parvenir à la déiformité, au lieu de la corruption, que non pas de persuader à beaucoup opérer.
De sorte que comme les hommes doctes seront désabusés, quand ils connaîtront que la forme de l'état et de l'opérer humain et naturel de l'âme qui tend à la perfection, doit être changé en une autre surnaturelle et déiforme, par une participation et communication plus parfait de la nature et volonté divine, qui s'acquiert par les préventions et secours des grâces actuelles que Dieu opère en nous, et notre fidèle coopération. Ainsi les mystiques et dévots [128] ne seront plus trompés ni arrêtés en chemin, mais irons toujours se perfectionnant, lors qu'ils croiront que cet être déiforme qu'ils expérimentent en leur intérieur, pensant avoir trouvé et posséder Dieu intimement, n'est pas l'essence ou volonté essentielle de Dieu, mais seulement la participation d'icelle, solide et habituelle ; ni par conséquent notre fin. Mais le fondement et la première pièce du vrai état de la perfection…
C'est ici le grand secret à découvrir aux âmes en cet endroit, que depuis l'état [2.99] de la privation, que l'âme mourant à soi vient à trouver Dieu, elle ne doit nullement plus procéder par vision ou contemplation, mais par l'être, unifiant avec soi tout ce qu'elle voulait contempler : en sorte que le Rien ne se doit pas occupé à contempler le Tout, mais de rien et du tout l'âme en doit faire son propre être fondamental d'une vie nouvelle. ... Concluant donc, je dirai que puisqu'il est ainsi, qu'être en Dieu et avoir Dieu habitant, vivant et opérant en nous, n'est autre chose que de l'avoir en tant que cause efficiente d'un être surnaturel en nous, il s'ensuit que ce n'est pas pour cesser de toute opération que nous sommes en Dieu : mais plutôt pour commencer oprimes à vivre avec lui de la vie de pure grâce et de déiformité [2.100] et ainsi parvenir à notre vrai fin, qui reste encore plus outre.
[2.195] ...il y a un grand chaos, l'espace d'un grand abîme entre ces deux états, de propriété et de déiformité ; tel que de celui-là on ne peut passer à celui-ci sans avoir dévoré cet abîme, qui est l'état de la privation totale, et surnagé par-dessus, et venu à port en la terre ferme des vivants ressuscités en nouveauté de vie selon Dieu. Et ce gouffre est un détroit et passage si notable, si affreux, si laborieux et difficile, que nul ne peut en façon quelconque se persuader de l'avoir (peut-être) outrepassé, qu'il ne l'ait bien aperçu...
[3.118] Que nos âmes doivent être réunies à Dieu, comme l’effet à sa cause: et derechef entées en lui, comme la branche en sa tige, le sarment en sa vigne ; pour être reproduites et mises en la lumière d’une vie nouvelle de participation divine. ...[3.120] Dieu n’est pas seulement un esprit très pur à la jouissance duquel nous pouvons parvenir ... Dieu peut vivre et opérer en nous ... être homme en nous ...[3.121] par forme de grâce et d’union mystique ... nous possédant, mouvant et gouvernant spécialement : non pas toutefois en sorte qu’il vive et opère seul en nos âmes à notre exclusion, mais que nous ayons aussi notre vie et opération de lui, par lui et en lui.
[3.135][Dieu] fait aussi d'icelle, et en icelle une anatomie merveilleuse et incroyable de tous les coins, degrés, états et opérations diverses qui se peuvent trouver ... [Il] la fait tant de fois passer par toutes les demeures, étages, et par les plus secrets cachots de sa capacité interne, la culbutant, renversant et changeant de bas à haut et de haut à bas, selon qu'il daigne opérer en elle diversement ; qu'enfin il conduit aussi cette âme par un tel chemin et artifice à la vraie et réelle connaissance de soi-même, lui mettant en évidence devant ses yeux ce qu'elle est et n'est pas, ce qu'elle peut et ne peut dedans, et avec, ou hors, et sans son ordre et gouvernement divin. Ce que tout demeurait caché et inconnu à cette âme si elle persistait toujours stablement au sommet de son esprit, jouissant actuellement du divin et y adhérant fixement.
[3.145] Qu’au lieu qu’en la première élévation à Dieu on pratiquait un progrès continuel vers Dieu par un oubli et détachement de soi-même, n’arrêtant en nul degré de son propre être, mais tendant et s’écoulant toujours en Dieu; afin qu’en se négligeant, on se peut finalement perdre et immerger en Dieu au sommet de son esprit; ici au contraire ... rien de plus dommageable à l’âme [que si]... [3.146] elle voulait par actes de son désir, encore que subtilement produits, se promouvoir et adresser à Dieu comme à un autre et distinct par dessus soi. ... Le secret consiste à bien entendre, que la relation, ou l’attention, ou l’extension que l’âme doit avoir envers Dieu, ne doit pas être comme en tant qu’il est sa fin et le terme ou l’objet de ses opérations : mais comme préalable et premier principe fondal et fontal de tout son opérer : et en tant que tel, il n’est pas alors autre et distinct, mais comme devenu radicalement et fondamentalement son moi.
On s’attachera à lire très lentement en conclusion l’exposé dense et très précis qui répond aux « doutes sur Dieu » que ne manque pas de rencontrer le pèlerin mystique :
[3.148] Pour ce que l'âme en semblable recommencement est réduite à la seule pure et nue bonne volonté, sans aucune divine entité supérieure d'esprit ou d'intelligence ; et que le désir de Dieu est en cette âme de telle sorte uni et identifié avec son fond et sa bonne volonté, qu'il semble être une [3.149] le même chose avec ce qu'une telle âme est. D'autant que toute sa vie, son être, son respirer, son opérer, c'est être toujours au désir de Dieu ; et ce quasi connaturellement. Tellement qu'elle n'a plus aucun besoin de s'exciter ou exercer au désir de Dieu : car tout ce qu'elle vit, qu'elle respire et qu'elle est, c'est substantiellement, réellement et en vérité être en désir de Dieu. N'étant pas néanmoins pour cela jamais oiseuse, ou persistante en un même état : mais marchant, et profitant toujours en la voie de Dieu. Excepté que son progrès se fait ici d'une façon tout autre et diverse qu'auparavant ; attendu qu'au lieu de s'entendre et de s'écouler en Dieu comme par dessus soi, elle est maintenant contrainte de demeurer et consister tout en soi-même ; sans pouvoir même en ce sien propre état nullement comprendre la pensée objective ou finale de son Dieu.
Si qu'une telle âme a expérimentalement la compagnie de Dieu avec soi en son plus bas fond, non pas comme fruitivement possédé, mais comme premier principe de tout son être et opérer ; comme consort [161] et participant de tout le travail qu'elle doit subir en achevant le pèlerinage de cette vie ; non pas en lui ôtant les croix, travaux et fâcheries d'icelle, mais comme ami fidèle, qui lui rend le fardeau léger, la soulageant et le portant avec elle. D'où se peut voir qu'il ne faut pas seulement penser de Dieu en ces chemins ici, comme de celui auquel finalement nous tendons, et duquel nous pouvons jouir au sommet de notre esprit ; mais encore comme de celui qui en notre fonds est devenu ce que nous sommes. Et pour ce, le portant avec nous comme notre moitié, c'est lui qui vit, opère, et fait avec nous tout ce que nous vivons et faisons ; à savoir en forme et en qualité de premier principe.
Œuvres complètes de Constantin :
1631
Constantin de Barbanson, L’Anatomie de l’âme.
(1631
Constantin de Barbanson, Les Secrets Sentiers, manuscrit et édition.)
1631 Exercice divin de Marie de
Beauvilliers (1574 - 1657).
Née Mademoiselle de Saint Aignan en 1574, elle n’a pas tout de suite la vocation religieuse, ce que la mère de Blémur dont la notice vaut d’être lue en entier, rapporte avec son propre charme littéraire [580] :
Elle rencontra malheureusement un Gentilhomme, qui la voyant si belle, regretta que tant de charmes fussent cachés dans un cloître : il ne manqua pas de lui représenter son portrait peint des plus vives couleurs, et de lui dire qu'une fille de sa qualité, et qui avait autant d'avantage, était sans doute destinée pour un prince. C'était le souffle empoisonné du serpent, qui pensa flétrir cette fleur délicate. Elle revint à [l’abbaye de] Beaumont fort mélancolique, et demeura assez longtemps tentée contre sa vocation...[581].
Elle fait cependant profession en 1590. Le songe prémonitoire d’un capucin la soutient au bord d’un précipice : il s’agit de Benoît de Canfield. Elle entre « à Montmartre le 7 février 1598 avec deux servantes de Dieu », monastère déréglé où règne une grande misère temporelle. Ses débuts sont difficiles. Les religieuses résistent très vigoureusement, comme l’indiquent des précisions qui complètent le résumé donné en ouverture à cette section des réformes :
…elles lui firent prendre du poison caché dans un remède, dont l’opération fut si prompte, qu’au même moment qu’elle l’eu avalé, sa tête devint prodigieusement enflée et son visage si changé, qu’elle n’était pas reconnaissable, souffrant de cruelles douleurs. Les médecins connurent aussitôt la cause du mal, qu’ils jugèrent incurable ... La protection du Ciel l’ayant délivré de ce péril, l’on forma un nouveau dessein plus cruel que le premier ... la nuit du meurtre fut arrêté et les assassins bien instruits de ce qu’ils devaient faire : c’était une chose ordinaire de voir les amis des religieuses passer une partie de la nuit avec elles ...[la grâce] toucha le cœur d’un des complices ... Elle fut encore empoisonnée quelque temps après par un orge mondé [582], qu'une soeur converse lui apporta, dont elle s'aperçut bien tôt ... Ces périls continuels où elle se trouvait engagée, furent cause que ceux qui avaient l'administration de l'abbaye la firent sortir du dortoir commun, et la logèrent dans une chambre où il y avait double porte, et commandèrent à deux soeurs converses de probité, d'apprêter ce qui serait nécessaire à sa nourriture, avec défense aux autres d'entrer à la cuisine… [583].
La réforme est donc lente, malgré les visites de François de Sales et de madame Acarie. Après avoir subie un mauvais directeur, elle est soutenue par le père Pottier, qui sera son confesseur pendant quatre années. Il sortira « plus de cinquante religieuses de Montmartre, pour aller réformer, établir ou gouverner des maisons de l’Ordre [584]. » En 1614 meurt madame de Beaumont dont elle était coadjutrice. Plus tard,
Lors qu’on lui donna Madame de Guise pour être Coadjutrice de Montmartre, elle en eut d’abord une grande appréhension, fondée sur sa qualité de Princesse, craignant qu’elle n’eût conservé quelque sentiment de l’élévation de sa naissance [585].
Mais Madame de Guise (1629-1682) se révélera comme une autre grande figure religieuse. La grande réformatrice meurt en 1657. Outre des Conférences spirituelles, l’opuscule qu’elle composât pour ses religieuses traite de l’Exercice divin, ou pratique de la conformité à Dieu.[586] Il adapte heureusement l’enseignement de Canfield à la vie des religieuses :
Il y a plusieurs années que j’ai le désir de recueillir quelques pratiques tendantes à se tenir dans la vue [4] de la présence divine, par le moyen très efficace de la soumission et conformité de notre volonté à celle de Dieu.
Doctrine classique de l’anéantissement, terme cher au siècle et à ses contempteurs [587], mais qui, loin d’être arrêtée à lui, ouvre à la vie réelle divine par la grâce :
Car il faut poser cette maxime certaine, que d’autant plus que l’homme quitte du sien, s’anéantit devant Dieu, et qu’en cet anéantissement il se rend totalement rien devant [36] Dieu, et croit n’être, ni ne pouvoir aucune chose sans la grâce de Dieu, et en cette grâce il agit et opère par la volonté de Dieu, il peut dire lors que ce n’est plus lui par sa propre volonté qui agit et opère, mais que c’est celle de Dieu qui agit et opère en lui, et lors il peut vraiment dire : je ne vis plus en moi, et je vis en Dieu.
Affirmation sans détour de l’union avec Dieu dès cette vie, en une volonté commune, au petit prix du sacrifice de la volonté propre :
La volonté de Dieu étant en elle comme un soleil qui chasse toutes les obscurités, et comme le feu et l’eau ne sauraient demeurer ensemble en un vase, aussi la volonté de Dieu et la volonté propre de l’homme ne [58] peuvent demeurer dans une même âme. … La volonté divine par cette voie ici porte l’âme en un transport d’elle-même, en sa [61] divine Majesté par un ardent et fervent amour qu’elle demeure du tout absorbée en l’immense mer de la divinité, en sorte que de quel côté qu’elle soit elle regarde Dieu et ne peut rien peser, imaginer, apprendre, ni comprendre que Lui seul, dans lequel elle voit, comprend et apprend toutes choses, se perd à soi-même pour se trouver parfaitement en Dieu, et arrive à une union parfaite avec Lui, parce [62] qu’en faisant Sa volonté, elle est un même esprit avec Lui, si bien que la volonté de Dieu étant Dieu même, qui a cette volonté, il possède Dieu.
Un choix plus étendu dans l’Exercice divin, ou pratique de la conformité de notre volonté à celle de Dieu :
1631
Beauvilliers_Exercice
1633
George Herbert (1593 – 1633)
Deux poèmes :
Love I [588].
Immortall Love, authour of this great frame[589],
Sprung from that beautie which can never fade;
How hath man parcel' d out thy glorious name,
And thrown it on that dust which thou hast made,
While mortall love doth all the
title gain!
Which siding with invention, they
together
Bear all the sway, possessing heart and brain,
(Thy workmanship) and give thee share in neither.
Wit farcies beautie, beautie raiseth wit:
The world is theirs; they two play out the game,
Thou standing by: and though thy glorious name
Wrought our deliverance from th' infernall pit,
Who sings thy praise? onely a skarf or glove
Doth warm our hands, and make them write of love.
II
Immortall Heat, O let thy greater flame
Attract the lesser to it: let those fires,
Which shall consume the world, first make it tame;
And kindle in our hearts such true desires,
As may consume our lusts, and make thee way.
Then shall our hearts pant thee[590]; then shall our brain
All her invention on thine Altar lay,
And there in hymnes send back thy fire again.
Our eies shall see thee, which before saw dust;
Dust blown by wit, tilt that they both were blinde:
Thou shalt recover[591] all thy goods in kinde,
Who wert disseized by usurping lust:
All knees shall bow to thee; all wits shall rise,
And praise him who did make and mend our eies.
Georges Herbert a été célébré en France par S. Weil comme par A. J. Festugière [592]. Love est le poème aimé par Simone Weil, du recueil The Temple (1633), une réponse au Château de Kafka, né de la même angoisse :
Love bade me welcome: yet my soul drew back,
Guilty of dust and sin.
But quick-eyed Love, observing me grow slack
From my first entrance in.
Drew nearer to me, sweetly questioning
If I lacked anything.
A guest, I answered. worthy to be here.
Love said, You shall be he.
I, the unkind, ungrateful? Ah, my dear,
I cannot look on thee.
Love took my hand and smiling did reply:
Who made the eves but I ?
Truth, Lord ; but I have marred them; let my shame
Go where it doth deserve.
And know you not, says Love; who bore the blame?
My deare, then I will serve.
You must sit down, says Love, and taste my meat.
So I did sit and eat.[593].
1635 Martial d’Étampes (1575 -
1635).
Jean Raclardy qui deviendra Martial d’Étampes (1575-1635) naît le 22 juillet 1575, dans une famille de petits artisans [594]. Il entre le 20 juillet 1597 au couvent des capucins d'Orléans, y reçoit l'habit des mains de Benoît de Canfeld, maître des novices, fait profession le 29 juin 1598 entre les mains d’Honoré de Paris. Il est absorbé par la tâche de maître des novices (Meudon, Paris, Troyes, Amiens) et de confesseur de religieuses capucines (Paris puis Amiens de nouveau, de 1631 à sa mort). De santé fragile, il exerça sa patience dans ses infirmités. On lui attribue miracles et prémonitions.
Il était porté d'une charité si grande envers les infirmes et ceux qui étaient en quelque nécessité, qu'il eut employé sa vie et incommodé sa santé pour leur porter du soulagement, et était si compatissant aux besoins et nécessités des affligés, qu'il en pleurait de compassion [595].
Son enseignement est à la fois humain et élevé. Tous sont appelés. Chaque acte d’une méthode d’oraison est déjà une oraison, aussi devons-nous y entrer « comme à yeux clos, car Dieu n’a pas besoin de nos règles pour nous donner ses grâces et lumières [596] ». Il parle des « secrets sentiers de Son divin amour », en référence à Constantin de Barbanson [597]. L’Exercice des trois clous… « conduit l’âme jusqu’à la plus haute perfection … On y rencontre pour ainsi dire l’essence de la spiritualité mystique de son époque…[598] ».
Il s’agit, reprenant ses termes, de « plonger en Dieu comme des poissons dans l'eau ». C’est un acte de la volonté, au travers des images. Il demande simplement quelques paroles amoureuses, « sans plus d'autres inventions pour aimer que l'amour même, car rien n'est plus propre à produire un feu qu'un autre feu ». Cela suffit, car « le doux, simple et amoureux souvenir de Dieu contient éminemment tous les autres actes que l'on pourrait produire, comme de dresser son intention. » L’acte est passiveté : « Acquiescez à Sa volonté pour ne ressentir plus qu'un seul vouloir. » Car « Dieu est toujours présent, paix et repos au centre de soi-même », sans attribut particulier pour Celui qui s’annonce par : Je suis qui suis. La patience est requise, car, « fontaine de bonté, il ne peut opérer que le bien dans le mal qu'Il permet de nous arriver. » On atteindra finalement un état où « l'on ne reconnaîtra plus que Dieu en nous, par la grâce de son opération », tandis que « nous ne verrons plus que Dieu en toutes choses. »
On trouve l’écho de son exigeante tendresse dans des lettres :
C'est le propre des bonnes âmes, plus elles approchent du soleil, de se perdre de vue et de s'anéantir tellement, qu'elles ne voient pas seulement leur ombre, car elles n'en ont point du tout tant elles sont dans l'anéantissement et bas estime d'elles-mêmes ... Interrogez votre pauvre cœur pour savoir ce qu'il désire, et quand vous trouverez que ce n'est pas Dieu où ce qui vous peut aider à vous élever à lui, recourez-y promptement, et vous remettez en Dieu seul. Cette remise de votre esprit en Dieu souvent pratiquée vous apportera un grand profit, et abondance de fruits, et s'ils n'ont été si grands depuis mon départ, ce n'est pas faute que je n'ai prié Dieu pour vous, et si vous ne vous avancez, c'est que mes prières ne sont exaucées pour n'être assez ferventes, priez qu'elles le soient ... Frère Martial, capucin inutile, et en parfaite santé grâce à Dieu [599].
Le Traité très facile commence par traiter de l’oraison mentale :
La dévotion n'est pas un sentiment comme plusieurs se persuadent, mais c'est un acte de la volonté par lequel on se porte promptement au service de Dieu [600].
L’expérience acquise dans son ministère lui permet de donner quelques conseils pour passer de la méditation au « silence de l’esprit » qui est la marque de l’entrée dans l’oraison dite passive :
Il faut passer au travers des images, objet, distractions, et diverses pensées qui se présenteront à notre pauvre esprit pour détourner notre vue de Dieu, et demeurer fixes en ce simple regard tant qu'il nous sera possible, sans pourtant nous forcer, ni violenter la tête, ni l'estomac ; et pour pratiquer ceci plus facilement, il faut jeter les yeux de l'esprit sur la grandeur de Dieu, sur Sa Majesté, sur sa bonté, puissance, sagesse, et autres perfections ; mais particulièrement sur son amour, duquel Il s'aime Lui-même, nous en réjouissant et L'en congratulant, en comprenant telles perfections seulement en bloc, et sans aucune spéculation ou distinction, les admirant et contemplant simplement au plus intérieur de notre [177] âme ; puis en un instant il faut retomber sur notre néant au plus intime de notre âme. Ce regard doit être accompagné d'une grande révérence, qui causera une douceur en notre intérieur et un silence en notre esprit, dans lequel nous devons demeurer tant qu'il durera.
Il ne rejette pas un « acte de foi » - toute l’école des capucins et particulièrement Canfield célèbrent une volonté d’origine divine qui anime la nôtre - qui consiste à « plonger et jeter » en Dieu :
Quand nous voyons donc la complaisance, le chagrin ou le dégoût survenir, soit en l'opération intime, soit en l'oraison, qui est son propre lieu, ou parmi les hantises et actions du prochain, sans que nous nous amusions à combattre tels fantômes, il faut, par un acte de foi, croire fermement que toutes ces tentations, distractions, dégoûts, inquiétudes, efforts, perturbations ; et bref tout ce que les démons nous peuvent susciter, ne sont pas capables de faire que Dieu nous soit moins présent ni qu'il soit moins digne d'être notre unique objet, ni empêcher que nous ne prenions en Lui en ce temps-là même notre très parfait contentement : et si les [184] distractions nous ont possédés quelque temps, en telle sorte que durant leur violence nous n'ayons eu le loisir de recourir à l'anéantissement actif, comme il arrive souvent en l'oraison et en d'autres rencontres, nous nous devons au moins pour lors abîmer, plonger et jeter en Dieu comme des poissons dans l'eau, sitôt que nous nous apercevons du péril auquel nous sommes. C'est pourquoi il faut toujours nous tenir sur le bord du lac…
Il recourt à la comparaison traditionnelle illustrant le dur chemin de transformation, qui sera si souvent reprise :
…et qu'il faut que nous nous considérions comme le blé qui sert tant à l'entretien et à la nourriture des hommes, et qui ne peut être bon à manger s'il n'a pas passé par beaucoup de métiers, parmi lesquels il semble qu'il doive être plutôt consommé et anéanti, que pouvoir servir à aucun usage ; car le jetant premièrement en terre, qui ne dirait qu'on le veut perdre en le faisant pourrir ? Le mettant puis [188] après sous un fléau, l'écrasant entre deux meules, le jetant dans un four embrasé, qui ne dirait qu'il est entièrement perdu ? Et cependant c'est pour lors qu'il est plus propre pour nos usages [601].
L’in-action ou action dans l’intérieur divine assure une nouvelle naissance dans le silence de toutes nos puissances :
C'est là pareillement l'exercice des âmes avancées, qui sont tirés de Dieu par un mouvement particulier, ou par je ne sais quelle impuissance de ne pouvoir faire autrement, ce qui arrive par un délaissement intérieur qui les rend incapables d'une plus grande et plus actuelle occupation d'esprit, ou par une disposition corporelle qui leur donne le même empêchement : et c'est l'exercice de la seule chose nécessaire que Notre Seigneur recommandait tant à Marthe, et dont il louait si hautement Marie, qui écoutait dans le plus intime et le plus [311] profond de son cœur avec un profond silence ces divines paroles, au pied de lesquelles étaient prosternés. Ainsi les âmes séraphiques n'ayant qu'une pensée, qu'une volonté et une action en l'objet de Dieu seul, si simplement, si nuement, si paisiblement écouté, elles semblent plutôt souffrir la suave inaction de Dieu qu'agir d'elles-mêmes ... Ce saint exercice nous a été enseigné de Jésus naissant aussi bien que de Jésus prêchant Marthe et Marie : naissant, parce qu'il naquit au temps de la minuit, que toutes choses étaient en un très profond silence, comme dit le Sage, afin que cette sienne seconde naissance temporelle répondit à l'éternelle, qui est grandement silencieuse ; que la troisième naissance qu'il prétend faire en nos âmes, fût en quelque façon semblable aux deux susdites, par la pratique d'un silence universel de toutes nos puissances, en l'objet de quoi que ce soit, excepté de Dieu : car autrement comme Dieu ne se manifesta pas à Élie dans le tourbillon ni dans la commotion, ni dans le feu, mais dans un doux [314] respir d'un très agréable zéphir…
La garde du cœur est permanente, sans souci d’accéder à quelque attribut distinct :
Une âme séraphique, selon cet exercice, depuis le lever du matin jusqu'au coucher du soir, ne fera donc autre chose intérieurement, à quelque action qu'elle vaque, soit profane ou sainte, que de se recueillir toute en la simple vue de Dieu seul ; à chaque [321] fois qu'elle y retourne, si elle s'aperçoit en sortir par quelques distractions, elle y rentre aussi paisiblement et confidemment, comme si elle n'en eût jamais sortie ...[327] Se portant donc ainsi avec les ailes d'un souvenir simple, et d'un amour pur vers Dieu leur unique objet, comme si elles n'avaient que cela à faire et à voir, elles y découvrent tout ce qui se passe et s'élève de tumultueux en elles-mêmes, pour le calmer aussitôt, ni plus ni moins qu'en voyant dans un miroir les tâches et les difformités de leur visage ... Cette voie de l'âme fait un bruit silencieux comme le murmure confus des eaux, et le son de Dieu sublime, parce que tout ce qu'elle voit par pensée et qu'elle reçoit de l'amour de Dieu (qui sont les deux ailes qui l'élèvent) n'est rien de distinct par autre attribut particulier ; ainsi Dieu parlant de soi-même à Moïse, ne lui dit-il pas : « Je suis qui suis », sans dire quel qu'il était. C'est aussi le même langage de l'Épouse parlant de son Époux : « mon Bien-aimé est à moi et moi à lui », sans spécifier quel est le Bien-aimé, ni quel est est la Bien-aimée, pour donner à entendre qu'il est tout son bien, toute sorte [330] de perfections…[602].
L’Exercice des trois clous… sont « conformité, uniformité, et déiformité [603] », et non pas quelque dévotion imaginative comme pouvait le faire croire le titre de l’œuvre dont nous avons indiqué dans la note bibliographique l’origine fortuite. Il s’agit de l’expérience très concrète d’une transformation dans la vie, que l’on ne peut se cacher [604] :
[195] Nous expérimenterons en nous-mêmes de si grands changements intérieurs et extérieurs, que nous ne les croirions pas, si le nous ne les voyons de nos propres yeux, mais par des effets quasi inconcevables de la sainte opération de l'esprit de Dieu en nous, comme de paix sans plus d'inquiétudes…
On retrouve la fonte de la volonté en Dieu, conformité qui donne la paix si recherchée :
Notre volonté étant fondue par le feu du divin amour, elle s'écoulera tout en Dieu, pour n'avoir plus et ne ressentir plus qu'un seul vouloir, semblable à celui de Dieu et par ce moyen plus divin ; que tous nos désirs et souhaits seront accomplis, d'où nécessairement s'ensuivra la paix ; car le plus grand ennemi d'icelle, qui est notre propre volonté, étant surmonté, et lui ayant fait jeter les armes par terre, toutes les guerres viendront à cesser, tant les inquiétudes d'esprit que les perturbations de cœur, causées [214] par les dérèglements de la propre volonté en soi...
Renoncez aussi à tous les choix et élections de vos raisons humaines et propre jugement : encore que très bonnes et très saintes, qui ne font que tyranniser votre pauvre cœur et le désunir de Dieu : c'est pourquoi anéantissez toutes les vues et lumières de votre esprit, encore que très justes et raisonnables, qui vous troublent et inquiètent, et divisent votre cœur de l'unité, pour vous rendre en tout [225] uniformes par la lumière de la foi, afin de dissiper toutes les multiplicités et de vous faire reposer non plus en votre plaisir, mais seulement en celui de Dieu en l'état où vous êtes
Puis l’abandon conduit à « voir toutes choses en Dieu », nous déiformant :
... Ne faisant quasi plus rien de nous-mêmes, comme si nous étions [253] dans l'impuissance : nous devons voir Dieu en toutes choses, ou plutôt toutes choses en Dieu, ... Cette fidèle pratique nous rendra toujours déiforme, c'est-à-dire qu'elle transformera nos actions humaines en divines…
Ici notre conversion doit [317] être ferme, notre récollection stable, notre introversion continuelle, notre paix très grande, et notre tranquillité très simple : pour ce que nous commençons à entrer dans la région déiforme, sur le haut de la montagne de l'esprit, au lieu du calvaire, d'où elle ne doit plus rien respirer que l'air du paradis, et aspirer, et soupirer de vivre dans la pureté de l'esprit, en paix et silence, au-dessus de tous les troubles et inquiétudes de la nature, et là aimer Dieu sans moyen.
Il affirme nettement la possibilité d’une union divine en utilisant subtilement l’image classique du miroir :
L'union est toute spirituelle ... lui fait trouver Dieu partout, même dans les plus grandes souffrances : avec l'épouse, elle en jouit comme d'un beau lys entre les ronces des tribulations.
C'est la pratique de la déiformité, où Dieu par l'abondance de ses grâces, dissipe tous les empêchements et anéantit tous les milieux et entre-deux de l'union de notre esprit pour nous unir à Lui : car par cette pratique, ne voulant rien, ne désirant rien, ayant tout quitté, n'ayant plus nulle propriété, notre âme sera comme un très beau miroir, dans laquelle se pourra former l'image des vertus de Jésus-Christ crucifié, et surtout de la charité. Or prenez garde, que pour former l'image dans le miroir, il doit être éloigné de l'objet pour la représenter au vrai, et voilà ce que l'âme fidèle fait par l'anéantissement sous les pieds de toutes les créatures : et c'est en ce temps que ce grand [465] Dieu par un amour de bienveillance, forme en cette âme l'image de sa toute-puissance, de sa bonté et de son amour...
L’œuvre se termine par quelques conseils pratiques et un encouragement :
[626]... Servez-vous des vertus et jamais ne servez les vertus...
Chaque degré est divisé en quatre articles, ... Le quatrième article est l'opération de Dieu ; et c'est lors qu'il vous donne l'assurance, par l'expérience de sa proximité, et qu'il vous regarde ; car ce regard amoureux sur vous, dissipent par un instant tout le mal [642] qui est en vous, pour vous remplir de tout bien...
(L’œuvre de Martial :)
(1635
Martial)
Martial eut un disciple capucin notable, Jean-François de Reims.
1635
Jean-François de Reims ( ? - 1660).
Entré chez les capucins en 1615, il apprend de Martial d’Étampes à partager « le même climat de liberté intérieure, la même préoccupation d’initiation mystique… » Il vécut l’expérience de longues années dans la conduite des monastères de religieuses et du gouvernement de maisons de sa province : « L’âme est pour lors une pure capacité remplie de l’opération divine ». On rapproche son enseignement de la « doctrine » de l’Ardennais H. Jaspart (1582-1655), sur lequel nous reviendrons dans la section consacrée à l’érémitisme. Il aurait influencé saint Jean-Baptiste de la Salle (1651-1719), né également à Reims, fondateur de l’Institut des Frères des Écoles chrétiennes [605]. µ
Jean-François est méconnu de nos jours, tout comme Martial, son inspirateur. Il est l’auteur de deux ouvrages : Le Directeur pacifique des consciences[606] et surtout, intéressant de plus près notre sujet, La vraie perfection… dans l’exercice de la présence de Dieu, ouvrage qui eut de nombreuses éditions[607]. L’auteur l’a corrigé d’édition en édition : celle de 1660 que l’on peut considérer comme l’édition de référence (« dernière du vivant de l’auteur ») est quatre fois plus étendue que l’édition de 1638 ! Augmentée de très nombreuses analyses traduisant l’expérience d’une vie de direction, elle mériterait d’être profondément étudiée. Nos extraits proviennent de l’édition de 1646 :
[16] Il est en toutes choses pour leur donner l'être et la puissance d'opérer, et hors de toutes choses pour les renfermer en Soi comme dans Son sein ; Il est sans division quelconque, étant tout en toutes les parties du monde. ... Il y est par Puissance, c'est à dire, qu'il y exerce son pouvoir, en leur donnant la force et la puissance d'agir.
Vous pourrez vous mettre en la présence de Dieu en une manière encore plus parfaite. C'est qu'après l'avoir conçu présent en vous, non avec rapport aux créatures ou à vous comme dessus, ni en considérant ses perfections en particuliers, mais l'envisageant avec une vive foi dans le fond de votre âme, en gros et par une vue confuse comme un bien universel, qui est infiniment au-delà de tout ce qui se peut imaginer ou penser : après l'avoir, dis-je, l'avoir conçu de la sorte, vous devez vous donner et attacher par affection entièrement à lui, comme il est en lui-même, dans un accoisement et profond silence de toutes vos puissances, le laissant agir en vous beaucoup plus que [40] d'agir de votre côté ... Nous voulons toujours agir, d'autant que nous y trouvons quelque satisfaction de nature, et partant nous empêchons l'opération de Dieu en nous, lequel [41] s'il trouvait notre âme dans une parfaite mort de toutes propres recherches, la posséderait si parfaitement, qu'elle ne serait plus agie ni agissante que par lui.
[43] Ou bien demeurer simplement dans l'action où sa volonté vous voudra, et la faire comme si vous étiez devant lui ; et ainsi vous pourrez facilement demeurer en sa présence en toutes vos actions, même dormant, car vous endormant en sa vue et dans sa volonté, vous le trouverez auprès de vous lorsque vous vous éveillerez, parce que le sommeil ne l'en a point chassé, et vous aussi auprès de lui, puisque vous êtes dans l'exécution de sa volonté.
Il évoque l’écueil habituellement vécu généralement par les mystiques, après les années de « lumières » accompagnées de purification, lorsqu’ils entrent dans la « vie de foi nue », désir « d’affections divines » dont on est délivré en même temps que de la vue de soi-même :
Gardez-vous bien en vos oraisons d'empêcher l'opération de Dieu présent en vous, ni par le mauvais usage des grâces sensibles ou intellectuelles, en les recevant avec trop d'avidité, ni par un désir empressé de les avoir, lorsque sa divine Providence vous en priera : car c'est une erreur commune qui retarde la plupart des esprits, qu'on ne fait rien qui vaille dans l'oraison, quand elle est destituée de lumières et d'affections divines, qui touchent le sentiment, ou qui se ressentent en l'esprit ; et néanmoins c'est là où l'amour de nous-mêmes trouve sa ruine, et où nous nous perfectionnons davantage. Ne cherchez donc pas en vos oraisons le goût et le repos de votre esprit, mais le repos et le règne de l'esprit de Dieu, qui ne peut être établi en vous que par la destruction du vôtre. Si Dieu intimement en vous, vous est un Dieu caché, adorez-le dans cette obscurité [54] et parvenez à lui par cette voie ; car ces obscurités vous seront des lumières pour arriver à lui, puisqu'elles vous feront perdre la vue de vous-même, pour ne regarder que lui dans les ténèbres de la foi.
Et de vrai, si nous voulons faire quelque progrès, et entrer dans le cœur de Dieu, en nos oraisons, il faut que nous paraissions nus devant lui, et que nous le cherchions dans la privation de tout ce que notre appétit peut désirer, autrement nous ne le trouverons jamais pour en jouir parfaitement ; si jusque à présent il ne s'est pas communiqué à [60] nous, c'est que nous n'avons pris cette résolution. Hélas combien marchandons-nous avant que de la prendre ? Nous nous flattons dans cette pensée, que nous ne faisons pas bonne oraison en cet état de privation, et ainsi nous nous entretenons toujours dans le désir de rentrer en l'état de consolation.
L’union avec Dieu et entre tous est vécue dans l’amour :
Que si vous voulez avoir une conception encore plus relevée de la présence de Dieu, généralement en tous les hommes, tendance aussi à cette vertu de charité : c'est que comme toutes les personnes divines très présentes en elles-mêmes, s'aiment d'un amour infini et inséparable ; aussi cette amoureuse présence présence qui se retrouve généralement en un chacun de nous, tend à nous unir non seulement avec Dieu par amour, mais aussi entre nous. Et à cet effet elle nous fait découler de sa charité infinie, les vertus nécessaires pour l'entretien de cette charité fraternelle, la mansuétude, de l'humilité, la miséricorde, la tolérance des imperfections, le pardon, [167] l'oubli des injures, etc... . Et comme cette bonté infinie qui est en nous, nous rend ses biens communs en nous les communiquant, afin de nous unir plus étroitement à soi ; aussi cette divine présence qui se retrouve en tous les les hommes, fait que les biens que avons reçus de sa libéralité, sont communs à notre prochain et à nous, et qu'ils servent pour nous unir plus parfaitement avec lui par union de charité. Voilà comme cette aimable présence nous unit non seulement avec Dieu, mais aussi entre nous très parfaitement, afin qu'étant ainsi unis par union de charité, nous retournions à lui comme à la souveraine unité.
Dieu ne se contente pas de produire en l’âme cette profonde humilité dont nous venons de parler, mais à même temps il lui communique son amour, & ce ordinairement selon la grandeur de l’humilité susdite. Or pour l’établir en ce saint amour, il lui fait connaître premièrement la grandeur de sa dilection en son endroit, & lui en donne des touches & des assurances si grandes qu’elle ne peut plus douter de ce sien amour, ce qui lui donne [450] une telle confiance en lui & de son assistance jusqu’au bout, que toutes les privations & autres croix qui lui peuvent arriver, ne lui font pas perdre cette confiance amoureuse, qui lui est demeurée de ses touches divines.
Les grandes analogies offertes par la nature sont préférables aux livres devenus inutiles. L’écume légère de la mer, qui poussée et roulée par le vent se ternit du contact avec le sable et la vase de l’embouchure de la Somme, près d’Amiens, ville où vécut Martial d’Étampes, est une image de ce qu’il faut abandonner, de tout ce qui se révèle sans consistance propre :
À quoi [460] j’ajouterai que les âmes qui y sont élevées entendent mieux ce qui se passe, leur intérieur ayant Dieu même pour guide & pour précepteur, que tout ce que les livres leur en peuvent déclarer ; & se trouvent pour l’ordinaire plutôt embrouiller par la lecture des livres qui en traitent, qu’enseignées & soulagées. Il me reste seulement à vous dire que la cause pour laquelle cette divine présence ne produit pas en nous les degrés & effets susdits n’est autre que notre indisposition ; car comme le soleil matériel n’imprime <pas> ses rayons [que] sur un sujet bien poli, de même ce divin soleil n’envoie ses grâces [que] sur un sujet bien disposé [608]. Et comme la mer ne souffre rien d’impur, mais jette toute l’écume dehors, même les corps morts ; ainsi Dieu ne veut rien d’impur, & ne peut demeurer avec [461] ce qui ressent la mort & l’impureté. Il faut donc que ce Dieu de pureté ne trouve point d’obstacles en nous, mais qu’il y rencontre un cœur dépouillé et vide de toute créature, afin qu’il le puisse remplir de lui.
1635 Louis Lallemant (1588-1635).
Nous avons évoqué la tension continuelle du jeune Louis pendant la durée de ses études ; elle durera chez celui qui « ne cherchant que Dieu seul … exerçait sur lui-même une continuelle surveillance » [609]. Après une formation classique jésuite, il devint lui-même formateur spirituel comme maître des novices à Rouen, de 1622 à 1626 puis, après la grande peste des années 1628 à 1630, de 1628 à 1631. Épuisé, il vivra encore quatre années à Bourges [610]. Ce totus mysticus fut critiqué par Coton et d’autres [611]. Ses conférences recueillies par Rigoleuc (1596-1628) sont devenues la célèbre Doctrine spirituelle à travers l’édition assemblée par Champion (1633-1701), qui fait également appel à des notes prises par Surin [612] :
Tout ce que le Père Rigoleuc a recueilli des instructions de son directeur, le Père Lallemant, touchant la vie spirituelle, se peut réduire à sept principes savoir : la vue de la fin, l’idée de la perfection, la pureté de cœur, la docilité à la conduite du Saint-Esprit, le recueillement ou la vie intérieure, l’union avec Notre Seigneur, et l’ordre ou les degrés de la vie spirituelle [613].
Il propose une voie d’héroïsme dont les missionnaires du Canada, en particulier Jean de Brébeuf et Isaac Jogues, furent les martyrs. De tels exemples d’héroïsme contribuèrent à la pression psychologique intimement ressentie par ceux qui pour des raisons de santé par ex. ne pouvaient rejoindre les missionnaires.
Ces martyrs furent proposés en exemple à travers toute la France, parcourue par Jogues dont les oreilles avaient été coupées par les Indiens. Son retour au Canada fut suivi du martyre final. Marie de l’Incarnation, en 1647, écrit :
C'est la rupture de la paix par les perfides Hiroquois, d'où s'est ensuivie la mort d'un grand nombre de François et de Sauvages Chrétiens, et sur tout du Révérend Père Jogues. ... Cette troupe affligée fut conduite au pais des Hiroquois, où elle fut reçue à la manière des prisonniers de guerre, c'est à dire avec une salve de coups de bâton et des tisons ardens dont on leur perçoit les cotez. On éleva deux grands échaffauts l'un pour les hommes, l'autre pour les femmes… » L’année suivante voit « le martyre des Révérends Pères Jean de Brébeuf, et Gabriel Lallemant… » [614].
Louis Lallemant chercha à être envoyé au Canada où périra son frère.
Il « voulait être un vrai pauvre », et il décrit la vie spirituelle d’après son expérience de l’entretien avec Dieu. Il appelait l’oraison « sa félicité sur la terre » et « y passait même quelquefois la nuit plusieurs heures qu’il dérobait au sommeil » [615]. Il insiste sur la pureté de cœur plutôt que l’exercice ascétique des vertus :
La voie la plus courte et la plus sûre pour arriver à la perfection, c'est de nous étudier à la pureté de coeur, plutôt qu'à l'exercice des vertus, parce que Dieu est prêt à nous faire toutes sortes de grâces, pourvu que nous n'y mettions point d'obstacle. Or, c'est en purifiant notre cœur que nous retranchons ce qui empêche l'opération de Dieu. De sorte que, les empêchements étant ôtés, il n'est pas concevable combien Dieu opère en l'âme d'admirables effets ... Entre tous les exercices de la vie spirituelle, il n'y en a point à quoi le démon s'oppose plus qu'à l'étude de la pureté de cœur. Il nous laissera faire quelques actes extérieurs de vertu, nous accuser en public de nos fautes, servir à la cuisine, aller aux hôpitaux et aux prisons, parce que nous nous contentons quelquefois en cela, et que cela sert à nous flatter et à empêcher les remords intérieurs de la conscience ; mais il ne peut souffrir que nous jetions les yeux sur notre cœur, que nous en examinions les désordres et que nous nous appliquions à les corriger. Notre cœur même ne fuit rien tant que cette recherche et cette cure qui lui fait voir et sentir ses misères. Toutes nos puissances sont infiniment déréglées, et nous n'aimons point [142] à en connaître les dérèglements, parce que cette connaissance nous humilie. ...
Considérez Dieu seul :
Les personnes éclairées des vraies lumières ne portent leur affection qu'à Dieu, ne s'attachant pas même aux choses les plus saintes. Si Dieu leur donne quelque bon sentiment, ils le reçoivent avec action de grâce et abnégation, se gardant bien de prendre le change en recevant d'autres pensées que le démon tâche subtilement de leur suggérer. Et quand ce sentiment de Dieu est passé, ils ne s'y attachent plus et ne s'efforcent point de le retenir plus longtemps que Dieu ne veut. Ils ne se proposent point de rappeler la cause ou l'occasion qui l'avait [158] excité, comme de faire encore les mêmes exercices, la même oraison, la même lecture, à dessein d'avoir un pareil sentiment ; mais ils passent outre, marchant toujours dans une entière nudité d'esprit. ...
Abandonnez-vous à la gouverne de l’Esprit-Saint :
Le but où nous devons aspirer, après que nous nous serons longtemps exercés dans la pureté de coeur, c'est d'être tellement possédés et gouvernés par le Saint-Esprit, que ce soit lui seul qui conduise toutes nos puissances et tous nos sens, et qui règle tous nos mouvements intérieurs et extérieurs, et que nous nous abandonnions nous-mêmes entièrement, par un renoncement spirituel de nos volontés et de nos propres satisfactions. Ainsi nous ne vivrons plus en nous-mêmes, mais en Jésus-Christ, par une fidèle correspondance aux opérations de son divin esprit, et par un parfait assujettissement de toutes nos rébellions au pouvoir de sa grâce. [177].
Finalement l’abandon mène à la joie et à la « victoire sans combat » :
Ceux qui tendent à la perfection par la voie des pratiques et des actes méthodiques, sans s'abandonner entièrement à la conduite du Saint-Esprit, n'ont jamais cette douceur et comme cette maturité de la vertu ; ils sentent toujours de la difficulté et des répugnances, ils ont toujours à combattre, et souvent sont vaincus et font des fautes, au lieu que ceux qui marchent sous la direction du Saint-Esprit dans la voie du recueillement [233] simple, pratiquent le bien avec une ferveur et une joie digne du Saint-Esprit, et, sans combat, remportent de glorieuses victoires, ou, s'il faut combattre, ils le font avec plaisir.
1636 Jean de Saint-Samson (1571 - 1636).
Multiples réformes.
Le Carmel a connu de nombreuses réformes tout au long de son histoire [616]. En France, à la sortie des guerres de religion, la plupart des couvents ont besoin d'être réformés. Deux réformes prennent place simultanément, l’une détachée de l’ancien courant carme tandis que l’autre tente de prendre place en son sein. La première, féminine, sur laquelle nous reviendrons au chapitre suivant, mise en place sous l’impulsion de Madame Acarie (Marie de l’Incarnation), est issue de la réforme espagnole par l’intermédiaire d’Anne de Saint-Barthélémy, la sœur converse qui accompagnait Thérèse dans ses voyages, et par celui d’Anne de Jésus, la dédicataire du Cantique spirituel de Jean de la Croix. Le bref séjour des mères espagnoles sera fructueux, en particulier grâce à Madeleine de Saint-Joseph (1578-1637), maîtresse profondément intérieure des novices, qui assurèrent par la suite de nombreuses fondations. La seconde, masculine, simultanée, naît en Bretagne, où Philippe Thibault, que nous avons rencontré comme visiteur auprès du chartreux Beaucousin, réforme le couvent de Rennes, rattaché à la province de Touraine. Le renouveau s’étend, mais ne se sépare pas de l’ancien carmel malgré des tensions à Angers, Ploermel, etc. Cette seconde réforme est indépendante, même si une influence des déchaux est prouvée en ce qui concerne les pratiques [617]. C’est cette dernière, d’origine française, que nous présentons ici.
Philippe Thibault fait venir la future « âme de la réforme de Touraine », Jean de Saint-Samson (1571-1636). Ce dernier forme les novices qui continueront son œuvre, toute intérieure, dans certains couvents Carme. Il apparaît ainsi comme le symétrique masculin d’une Madeleine de Saint-Joseph, si active comme maîtresse des novices du premier couvent de carmélites de la réforme venant d’Espagne, à laquelle nous consacrerons une section égale à la présente. Puis on oubliera ce maître spirituel pour plusieurs raisons : dès les années 1640 naît une méfiance qui provoquera le crépuscule des mystiques à la fin du dix-septième siècle ; son disciple Maur de l’Enfant-Jésus, qui dirigea un temps la jeune Madame Guyon, serait-il quiétiste ? Un affadissement de l’élan intérieur accompagne la fusion de la réforme dans le corps des « grands carmes » ; enfin ces derniers disparaissent de France à la fin du dix-huitième siècle.
Par chance, de très nombreux manuscrits ont survécu. La renaissance de l’intérêt pour la mystique d’expression française depuis Bremond s’est accompagnée de la redécouverte de Jean de Saint-Samson [618], puis d’un début de l’édition de l’important corpus de « dictées » de l’aveugle à ses disciples , dont seule une partie profondément modifiée figurait dans les éditions anciennes [619]. Ce que Jean a dicté n’est pas d’une lecture très facile, mais « le plus profond des mystiques français [620] » mérite l’effort requis.
La vie d’un frère convers aveugle.
Jean du Moulin, fils d’un contrôleur des tailles, fut baptisé le 30 décembre 1571. Une intervention malheureuse causa sa cécité, suite à la maladie de la variole contractée à l’âge de trois ans. Aussi « on lui fit apprendre la musique et le jeu des instruments en perfection, spécialement celui de l'orgue, qu'il touchait fort adroitement dès l'âge de douze ans. Il fit quelques années cet office en l'église de saint Dominique de Sens et était toujours appelé aux concerts de musique qui se faisaient aux solennités extraordinaires [621]. »
Quittant Sens pour Paris, en 1593 ou 1594, il alla demeurer chez son frère marié Jean‑Baptiste pendant quatre ou cinq ans, près de Saint Eustache. Mais après la mort de ses proches vint la misère : « Le serviteur de Dieu demeurait cependant dans une église toujours à genoux, et en oraison devant le très saint sacrement de l'autel, et souffrait beaucoup de faim, de soif et autres incommodités [622] ». On dispose d’une abondance de faits très vivants illustrant la dureté de la vie de l’infirme [623].
L’église de Saint Eustache était attachée au grand couvent des Carmes de la place Maubert : un certain jour, en la fête de Sainte Agnès de l’année 1604, Jean demanda la permission au jeune frère Mathieu Pinault « de toucher l’orgue » à la grand-messe. Cette rencontre fut le début d’une amitié profonde et durable.
Depuis je le conviais de venir à l’orgue avec moi toutes les fois que je jouais de l’orgue. En devisant avec moi il me demandait si j’avais des livres spirituels, et lui ayant dit qu’entre autres j’avais les oeuvres de Nervèze, il me persuada de les quitter et m’en rendit d’autres comme Arias, Grenade [624], et me pria de lui donner quelque temps pour lui lire des livres qu’il m’apportait comme les divines institutions de Thaulere, la Théologie mystique de Harphius, Rubroche, la Perle évangélique, le Jardin spirituel des contemplatifs de Mr. Deschamps [625].
La lecture journalière était devenue très vite une rencontre de prière et de méditation et un cercle spirituel se constitua au couvent de la place Maubert. Jean :
…exhorta lors pareillement le père Philippe Thibault religieux de la même province à se mettre de la partie [en vue d’établir la réforme] ; l'assurant qu'il y pouvait beaucoup ... Il lui dit ces paroles avec tant d'énergie et d'efficace, qu'elles frappèrent au coeur du père Thibault comme un coup de foudre, et y demeurèrent désormais très profondément gravées, comme il a depuis souvent avisé au père Mathieu [Pinault][626].
Finalement, en 1606, alors que Jean parlait avec Mathieu Pinault des desseins de celui‑ci, il lui dit au dépourvu : « Dieu m’appelle efficacement pour être religieux en votre convent de Dol. [627] » Le jeune frère Mathieu n’y voyait que toutes sortes de difficultés, mais ce couvent l’accepta quoiqu’âgé de trente-cinq ans et malgré sa cécité, mais dans la situation la plus humble de frère lai.
Les épreuves furent abondantes dans la vie du nouveau carme. Jean était souvent malade. Le bâtiment était fort misérable et délabré, il n’y avait pas d’infirmerie, les cloisons des cellules du dortoir n’étaient faites que « d’ais fort mal assemblez, où les vents entraient de toutes parts. » Jean préférait la solitude et le recueillement de la prière : « dans l’hiver on l’a vu souvent à l’abri de quelque muraille, et aux rayons du Soleil, trembler sa fièvre assis sur un buis du jardin. » Jean de Saint‑Samson avait appris une prière pour guérir les fiévreux. Cette pratique le mit en relation avec l’évêque de Dol qui, après une enquête, fut acquis à la cause du frère et le fréquenta régulièrement jusqu’à la fin de sa vie [628]. Un événement nous révèle la pleine grandeur du frère :
La ville de Dol et le couvent des Carmes furent atteints de la peste. Un carme mourut en peu de jours et un novice fut atteint par la contagion. Pris de panique, la communauté entière et le prieur s’enfuirent hors du couvent. Le soin du malade fut confié au jeune frère Olivier et à un séculier. Jean de Saint-Samson s’était déterminé à tenir ferme et à s’engager pour si peu que cela lui serait possible. Malgré son infirmité et son peu d’expérience, il se mit à leur service pour soigner le malade. Un jour, celui‑ci fut atteint d’un accès de folie furieuse et voulut se précipiter par la fenêtre du dortoir. Alerté par un pressentiment, ou par une lumière divine selon l’interprétation du Père Donatien, Jean « sort à même temps de sa chambre, va directement vers ce frénétique au lieu du précipice, le saisit, et l’empêche de se jeter. Le tenant, il appelle les deux autres, qui pour la crainte du mal s’écartaient au bas du jardin, fit remettre ce pauvre malade en son lit, et demeura toujours auprès de lui, sans aucune appréhension de la maladie, priant Dieu qu’il lui rendît son bon sens, afin de pouvoir mourir dans les dispositions de sa grâce. Notre Seigneur octroya 1’un et l’autre à ses prières. Car au même instant l’usage de la raison lui revint ... » Jean de Saint‑Samson finit par contracter lui‑même la maladie à laquelle il s’était exposé volontairement pour l’amour de ses frères malades et agonisants. Les conséquences en demeurèrent limitées, quoiqu’il ait été transféré pendant quelque temps « au champ saint Jammes, lieu destiné pour la retraite et pour le défairement des pestiférés. » Jean y continuait sans relâche ses oeuvres charitables. Ces expériences pénibles face à un mal impitoyable, à la défaillance totale de la médecine et à la peur obsédante de la contagion, l’amenèrent à un dépouillement entier de son intérêt propre et à une disponibilité sans réserve [629].
Jean de Saint‑Samson fit profession, âgé de plus de trente-cinq ans, le 26 juin 1607. Philippe Thibault et Mathieu Pinault, les deux réformateurs, dès leur arrivée définitive à Rennes en novembre 1608, essayèrent d’obtenir du Père Provincial le transfert du frère Jean à leur couvent, mais il leur fallut attendre quatre années, la communauté de Dol s’y opposant. Puis « les supérieurs de Rennes [630] s’efforcèrent d’inventer de rudes épreuves pour mesurer la trempe de son âme et découvrir le fond de son coeur. ... Jean ne pouvait littéralement plus suivre les prescriptions de la méditation méthodique ... Philippe l’invita à exposer par écrit son exercice d’entière élévation d’esprit. ... Étant donné que le contenu de ces quelques pages, de l’avis de tous, était bon et admirable, les chefs de file de la réforme n’hésitèrent plus à destiner le simple frère au rôle important de maître spirituel de plusieurs générations de jeunes carmes ... Mathieu Pinault, le maître des novices ... prit l’initiative quelque peu curieuse d’envoyer chez lui les jeunes gens les plus doués pour une courte visite [631]. »
Il donnait probablement un « enseignement » par la prière, comme il en avait été de même pour les proches d’un Philippe de Néri. De la sorte, Jean devenait le maître spirituel de la réforme, sans méditation méthodique. Cependant, on trouve un exposé gradué de l’oraison aspirative, inspiré de Herp [632] :
…quatre manières d’exercices ; qui sont comme quatre marteaux, avec lesquels on heurte fortement à la porte de Dieu, afin de pouvoir entrer en Lui selon son total. …La première [manière] est d’offrir à Dieu soi-même et tout le créé… La seconde de demander ses dons en Lui et pour Lui-même. La troisième est de se conformer à Lui par une pleine et entière conformité de tout soi, très haute, très parfaite et très amoureuse… La quatrième est s’unir…
Jean demeura à Rennes jusqu’à sa mort, qui arriva à un âge assez avancé, à près de soixante-cinq ans [633] : « Pendant ces longues années, il n’aimait guère franchir le seuil du couvent, à moins que ce ne fût pour rendre visite à une personne malade ou agonisante. ... À la fin de sa vie, il demanda même son transfert ... pour y être en solitude totale. Il tenait pourtant sa fenêtre grande ouverte pour les oiseaux qui passaient la nuit dans sa chambre. ... Il ne voulut jamais admettre que sa paillasse soit remplacée par un matelas ... Il mourut le dimanche 14 septembre [1636], en la fête de l’Exaltation de la Croix. Ce jour était l’anniversaire de la mort de Catherine de Gênes, la mystique italienne fort estimée de Jean de Saint‑Samson à cause de la ressemblance de leur expérience mystique [634]. »
Le sentier de l’amour divin.
On peut comparer le trésor mystique à un joyau unique se manifestant à travers diverses facettes. Elles correspondent à des thèmes qui ne sont isolés que pour la commodité de notre exposition composée à partir des « dits » de Jean de Saint-Samson. Le titre de l’œuvre de Constantin de Barbanson, qui influa sur Jean de Saint-Samson, souligne le caractère à la fois imprévisible et contraignant du sentier dont le parcours dure de nombreuses années, la vie étant donnée pour cela. Trouver son entrée, puis le suivre, suppose de perdre ses certitudes pour se laisser conduire. Mais :
L’homme ... ne se sert de sa raison que pour les choses sensibles ... S’il monte plus haut que les sens, il ne veut concevoir les choses divines que par voie d’entendement, et croit que toute sa sainteté doit consister en la forte élévation et dans le lustre de son entendement illuminé de Dieu pour le connaître et le goûter. ... Il ne veut point aller là où il ne sait pas, ni s’exposer à se perdre et s’abandonner à la conduite de Dieu [635].
Le chemin est pénible parce qu’il doit se conformer à une hiérarchie propre à notre nature, en la remontant couche après couche : « Si on lui ôte un objet sensible, elle [la nature] a recours à un objet de l’esprit. Si on lui ôte ceux de l’esprit, elle cherchera sa propre satisfaction en Dieu même…[636] ». Tour à tour sont éprouvés amour divin :
Combien de fois, ô mon amour, ai-je eu sujet dans l'abondance de vos communications divines, de vous prier de vous enfuir hâtivement de moi si vous ne vouliez me voir mourir de joie et d'amour, présentement à vos yeux ? [637].
…ou cheminement obscur :
Notre Seigneur lui voulant faire goûter l'amertume de Sa croix, le priva de toutes ces grâces sensibles. Et afin d'éprouver, épurer et affermir sa vertu et sa fidélité, le mit en un état très nu, très délaissé, très obscur et très misérable selon le sens, qui lui dura même plusieurs années sans autre consolation. De sorte qu'il lui semblait pendant tout ce temps-là être abandonné et réprouvé de Dieu [638].
Ces états éprouvés tout à tour cassent le rigide amour propre. Enfin « nos voies doivent être si perdues que personne n’en voient ni trace ni sentier [639] » et seul reste nécessaire l’élan de tout l’être pour atteindre un état d’union simple :
Il n’avait souvent rien autre chose à dire en confession, sinon « qu’il n’avait pas tendu à Dieu à l’infini et de toutes ses forces en son attention », donnant pour précision : « l’infini ... c’est l’arrêt et fermeté de toutes les puissances recueillies, fondues, réduites et entièrement perdues en l’unité divine, par-dessus tout esprit et fond [640]. »
L’action divine à travers l’homme peut alors prendre place : « Aimer sans amour, aimer au-dessus de l’amour [sensible] [641]. » Avant cela, par une continuelle et attentive mort de lui-même, le mystique doit plonger de plus en plus en son fond, « sans grand effort du sens », seulement du plus profond du cœur et du plus intime de l’esprit [642]. Qu’il ne se satisfasse point d’un désir de posséder Dieu plus pour lui que pour Lui-même ! En fait, plus le sujet « s’abîme et se perd au total de son infinie vastité [643], tant moins il s’aperçoit de cette opération simple et cachée [644]. » Il ne lui reste qu’à :
…s’armer de force de patience et de constance pour ne varier jamais ni à droite ni à gauche ... se sentir toute vide et destituée de lui et totalement insipide en ses sentiments. C’est en ceci que consiste la fidélité ... et non dans les grandes connaissances ... visions et ravissements de l’entendement humain. ... Cela n’arrive qu’afin que les âmes ne se satisfassent point elles-mêmes d’un désir glouton et affamé de posséder Dieu plus pour elles que pour Lui-même [645].
Voilà comment on monte l’escalier d’amour divin, car « celui qui a tout reçu doit toujours tout, à chaque moment [646]. » Ses voies sont la solitude, être totalement impuissant à sa délivrance, mais aussi satisfaire pleinement à Dieu avec joie, en abhorrant la tristesse.
Tout cela est aisé à dire, malaisé à faire, difficile à endurer, très difficile à surmonter. Car il faut demeurer stable, ferme et immobile au dedans de l’esprit, en simple repos, par dessus l’action et l’intention ... et cela éternellement, parce que l’on croit ne devoir jamais vivre autrement et que cet aimable époux ne doit jamais retourner ... C’est ici que l’industrie humaine est épuisée [647].
Pour un abandon véritable, nous devons être « totalement reçus et fondus[648] » :
Être entièrement enseveli comme mort, c’est encore un tout autre état, et puis être pourri et corrompu, et de la pourriture être rédigé en cendre, ce sont encore d’autres états plus proches du rien. Mais le même rien n’est rien. Il faut que le Mystique avise soigneusement lequel de tous ces états lui convient, afin que sans s’arrêter, il tende toujours à plus, non selon la pure spéculation, ce qui serait tôt fait, mais en véritable pratique dans les occasions, qui ne lui manqueront jamais, et avec ordre et discrétion. C’est un œuvre d’un siècle, à dire la vérité [649].
Soyons « circonspects à ne se point chercher finement, en faisant sa proie de la mort du sens. [L’âme] doit vivre là toute perdue à elle-même, sans science ni vue de ce que nous sommes [650] ». Cependant la « subtile et perdue théorie et pratique des mystiques est inconnue à tout autre qu’à eux-mêmes et cependant ils voient tout, du fond de leur abîme [651] » :
Pour arriver heureusement à cette transfusion en Dieu, il faut que toute la créature soit perdue à son vivre, à son sentir, à son savoir, à son pouvoir, et à son mourir ... il n'y a plus en cet état d'acte de réflexion, et l'âme est hors de puissance de le faire. Toutefois le franc arbitre demeure en sa pleine et entière vigueur. En ceci il y a infiniment de quoi s'émerveiller et admirer la force de l'amoureuse activité de Dieu à fondre et convertir totalement en soi, ceux qui lui ont voulu, sans réserve, répondre de tout soi, tant en la vie qu'en la mort [652].
Au reste dans cet abîme on ne voit ni fond ni déité : tout y est englouti sans ressource et il ravit incessamment tout l’homme sans distinction ni différence. C’est ici qu’il n’y a ni amour, ni vertu, ni charité. Et toutefois c’est d’ici que la charité, l’amour et les vertus sortent à leurs effets quand et autant qu’il le faut, sans perception ni distinction. Ce qui n’est point ne peut avoir de nom ; non par privation d’être, mais parce qu’on est englouti dans l’unique et suréminent être qui va remplissant tout être du sien [653].
Les vertus ne doivent jamais être distinguées ni séparées de l’amour, sinon dans leur action qui sort et paraît aux hommes. Il s’agit de parvenir au feu de l’amour divin, lequel les dévorera et les engloutira, pour les transformer en soi :
L’amour et l’humilité leur ôtent [aux mystiques] toute réflexion, les occupants et les perdants toujours de plus en plus en Dieu, où ils sont et vivent sans distinction ni discernement de ce qu’ils font ou ne font pas. Ainsi ils vaquent incessamment au devoir de l’amour réciproque, sans croire ni penser qu’ils y satisfassent, sinon de fort loin et chétivement [654].
Le divin soleil de justice ne manque point de produire les effets de Son amour dans les hommes, aux uns plus tard et aux autres plus tôt et en un différent degré, selon qu’Il trouve la terre de leur cœur diversement disposé à cela par la grâce ; la saveur et l’expérience que nous avons de cette vérité, nous est très délicieuse ; en cette manière nous pénétrons tous les effets de cet amour produit dans les hommes, leur découvrant sa beauté et ses vives splendeurs afin de les rendre parfaitement amoureux de Lui-même [655].
Là où il y a de la raison pour aimer, l’amour n’est point : d’autant que l’amour est suffisant de soi-même pour tirer et ravir en unité d’esprit tout le sujet qu’il anime [656].
Pour ne pas multiplier des citations courtes nous associons en une mosaïque certains fragments en les modifiant légèrement : vous voyez votre petitesse dans la grandeur divine qui vous inonde, et dans Son tout votre rien [657] ; cet exercice d’amour unit souverainement et de plus en plus à l’objet très simple et infini ; éclairant ceux avec qui les âmes ont à traiter, agissant, pâtissant et se comportant comme un flambeau lumineux enfermé en un corps transparent pour l’illumination d’autrui. [658] Il s’agit de tenir ce cœur ardemment et continuellement brûlant au feu du même amour, afin que là-dessus tous les manquements et défauts, qui sont de pure infirmité, soient en un moment consommés et réduits à rien. Ainsi le seul amour demeurera maître de la place. [659]
Cet état consiste en une élévation d’esprit par dessus tout objet sensible et créé ; par laquelle on est fixement arrêté au dedans de soi, regardant stablement Dieu, qui tire l’âme en simple unité et nudité d’esprit ... La constitution de celui qui est en cet état est simple, nue, obscure et sans science de Dieu même ... Car là, tout ce qui est sensible, spécifique, et créé est fondu en unité d’esprit, ou plutôt en simplicité ... Alors les puissances sont fixement arrêtées au-dedans, toutes attentives à fixement regarder Dieu ... Et plus cela est ignoré du patient, tant mieux pour la profondeur et l’excellence de cet état. ... ni créé ni créature, ni science ni ignorance, ni tout ni rien, ni terme ni nom ... ni différence de temps ... tout cela est perdu et fondu en cet obscur brouillard, lequel Dieu fait lui-même, se complaisant ainsi dans les âmes ... Là elle doit continuellement être attentive à ne se point laisser occuper des objets naturels et spirituels, qui sourdent presque continuellement, quoique très simplement, de la puissance raisonnable : et à n’écouter point la nature, qui la sollicite continuellement à connaître et à sentir son état et à réfléchir sur ce qu’elle voit et ce qu’elle est. Car la nature veut toujours secrètement avoir quelque objet à quoi elle s’attache ... qu’elle réponde uniquement et toujours ... par la simple et totale attention, en l’essence abyssale de Dieu [660].
Plus que Dieu, au-delà de Dieu etc. paraissent des expressions rudes. Mais parce qu’on ne voit ni terme, ni nom pour répondre à ce dont on se sent et on se voit tout embrasé, on se réduit et on s’exprime comme on peut [661]. Celui qui à force de mourir et fluer continuellement en Dieu est devenu simple, demeure comme impuissant à réfléchir. Il demeure stable et arrêté en son repos, ne désirant sortir de là sinon lorsque Dieu l’en tire. Et lors il sort sans sortir, pratiquant ce qu’il doit faire, libre et sans empêchement, afin de rentrer selon son total au plus profond de son désert solitaire. Ces personnes sont vues comme fleuve regorgeant d’amour, de lumière, de saveur et de délices ineffables [662]. Les formes et le vocable même d’amour s’anéantissent. Car alors le sujet se trouve heureusement transformé au feu de Dieu [663]. Rien de ceci ne rejaillit plus dans les sens ; et il est de nécessité que l’âme soit établie et confirmée en une très grande et très simple force d’esprit, qui l’arrête et constitue fermement et immobilement en son objet ; afin que Dieu vive en elle comme sans elle [664].
Alors l’amour n’a plus d’être, de vie, ni d’opération comme pour elle, mais désormais son infini objet qui est Dieu, vit, agit, et pâtit en elle en tout sens et manière, et en tous événements. L’âme dis-je, en cet état ne vit que de la vie, et en la propre vie de Dieu. Elle a atteint sa similitude avec Dieu par-dessus la même similitude ; elle a atteint son image et son exemplaire en son propre fond originaire, et elle est entièrement transfuse en son immense amplitude, par-dessus toute démonstration possible. ... Pour donc faire vivre Dieu en nous, il faut que nous mourions totalement ; et comme cela ne doit et ne peut être naturellement devant le temps de notre dissolution, il faut que nous mourions en la foi et la créance du rien de toutes choses, et de nous-mêmes au respect de Dieu. [665] ... Celui donc qui affecte seulement les formes et intelligences du haut et du profond, si mystique qu’il puisse être, n’est pas capable de notre présent flux et écoulement et ne sait ce que nous disons. [666].
Nous achevons cet aperçu de l’œuvre par un extrait qui rend compte du style d’un important manuscrit demeuré inédit [667]. Il donne un avant-goût du flux habituel aux dictées de Jean :
…le flux de la créature en Dieu procède de son industrie pure plus ou moins vivement touchée de Dieu, pour pouvoir appréhender Dieu petit à petit et le connaître en ses effets, tant en la créature que dehors d’elle aux autres. ... …la créature se sent outrée et ponctuée des vifs attraits de Dieu, à la suite desquels elle sort par divers degrés et par diverse succession d’ordre et de temps d’elle-même et des choses créées et entre par amour et dépouillement de soi plus ou moins avant en Dieu. ... Mais il est tout au contraire de ceux qui tirent Dieu à eux à la manière des écoliers, lesquels par efforts de spéculation naturelle l’accommodent à leurs sens et leurs goûts, duquel se sentant sensiblement et naturellement délectés, il leur semble par cela s’approcher grandement de Lui, et avoir sous grande connaissance et grand goût de Lui, ce qui n’est qu’affection et sentiment purement naturel. Lesquels se trouvant doctes par la science acquise, ils étendent le discours et leurs voies en cela le plus largement et le plus loin qu’ils peuvent, de sorte que leur ponctuation n’est que pure théologie d’école, étudiée [f°2v°] plus ou moins facilement digérée par spéculation, purement humaine. Et comme ils ont lu quelques mystiques, ils en mêlent quelquefois des mots en leur digestion ; si qu’à cette occasion on peut dire que leurs discours en délivre plus ou moins appuyé, mélangée et ornée de quelques petits filets d’or, ou si on veut, frotté d’un peu de miel. ...
[Au contraire] la sapience est infuse de Dieu dans les cœurs simples qui s’occupent simplement en des sujets affectueux, laquelle les unit et les recueille en vérité par dessus toutes multiplicités de recherches d’école, les pénétrant d’une saveur divine qui ne convient qu’à Dieu qui la verse expressément pour rendre semblables [les] âmes amoureuses de lui par l’infusion de ses lumières et de ses goûts. À quoi l’âme étant fidèle, elle continue de poursuivre Dieu par son attrayant rayon délicieux par-dessus tout ce qui se peut penser, quoique cela se fasse par diversités de voies en toutes lesquelles Dieu tient nécessairement cet ordre. [f. 3] Ce que se continuant ainsi, les âmes font progrès en la connaissance de Dieu, d’elles-mêmes, ... elles en deviennent doctes en l’art de la science d’aimer Dieu, auquel le très saint Esprit les instruit d’une ineffable manière pour étendre, pour pénétrer et pour surpasser toutes choses créées en elles-mêmes. Tels sont les vrais et solides effets de la divine sapience abondamment infuse aux âmes assez saintes. C’est pourquoi toutes leurs études et leurs soins n’est que de se rendre de plus en plus simples et uniques en leur occupation continuelle autour de Dieu.
Là le vide est tout plein [668].
Inspiré par Jean de Saint-Samson fut élaboré une…
1636
Conduite des Novices Carmes
(De très belles pages :)
(1636
Le Cabinet Mystique)
1637 Madeleine de Saint-Joseph (1578 - 1637).
Notre connaissance de la vie en clôture de cette religieuse est par chance excellente, grâce à de très nombreuses sources [669]. Les « brouillons » des carmélites qui déposèrent en vue du procès de béatification donnent de précieuses informations et restent à exploiter, car les plus intéressantes d’un point de vue intérieur ne sont pas retenues dans les dépositions d’un procès exigeant des faits objectifs : le summarium du procès présente donc peu d’intérêt [670]. La belle biographie par Louise de Jésus, à compléter par des études particulières, demeure incontournable [671]. De nombreux écrits de Madeleine nous sont parvenus grâce aux sources manuscrites, aux citations de ses biographes, aux publications faites au XVIIe siècle à l’intention des carmels nouvellement fondés [672].
Née à Paris en mai 1578, elle habite en Touraine et fait la connaissance de Bérulle au cours de l’hiver 1603-1604: ce dernier travaille alors à introduire les carmélites en France. Madeleine décide de se joindre à la fondation : elle fait profession le 12 novembre 1605, soit treize mois après l’arrivée des six sœurs espagnoles ; immédiatement chargée des novices, elle prendra effectivement cet emploi au printemps 1606. Son père désire fonder un couvent à Tours sous la direction d’Anne de Saint-Barthélemy qui s’y rend. Madeleine de Saint Joseph est alors élue prieure du premier couvent de Paris en avril 1608, puis réélue en 1611. Déchargée en 1614, elle fonde en 1616 le carmel de Lyon. Elle est rappelée en 1617 pour établir le deuxième couvent de Paris, rue Chapon, dont elle est prieure pendant six ans.
Sa vie intime est traduite par quelques notes « échappées à son humilité destructrice »[673]. Elle peint ainsi un état de séparation et de mort mystique :
…la vérité qui est en elle lui montre que se faire quelque chose, c’est dérober à Dieu. Et lors l’âme dit : Je ne dois pas Seigneur, me trouver en quelque lieu, puisque je ne suis pas [674].
Elle est assistée dans cette nuit :
Le 15e janvier 1622, il me fut montré que le degré de gloire que je devais posséder dans l’éternité était arrêté, et qu’au moment de ma mort, il me serait appliqué une grâce conforme à ce degré de gloire, sans égard à la longueur ou à la brièveté de ma vie. Je vis aussi que je mourais à moi-même dès ce moment, que ma vie serait désormais pour les autres et non plus pour moi-même [675].
Sa biographe ne doute pas d’une filiation dont les chaînons sont Jean de la Croix, Anne de Jésus, Madeleine de Saint-Joseph [676], Marie-Madeleine de Jésus [677].
En 1624 Madeleine est de nouveau élue prieure du premier couvent, qu’elle gouverne pendant onze ans. Elle ne nous apparaît pas du tout comme une créature soumise aux cardinaux de Bérulle et Richelieu. Elle est estimée de ce dernier [678], et ne manque pas de courage politique [679].
Elle fut longuement malade :
Ses douleurs atteignaient parfois une telle acuité, « qu’elle se trouvait obligée de s’écrier … « Mon Dieu, patience ! » … Son esprit était dans une aussi grande paix, et sa conversation avec les sœurs aussi libre que si elle n’eût rien souffert [680].
Le premier médecin de la reine lui ayant demandé quelque chose sur ses maladies, lui offrant de la traiter, elle se contenta de sourire et lui répondit qu’elle savait un bon remède qui était la résurrection, détournant ainsi l’entretien … elle en faisait de même à nos sœurs … si je meurs de ce mal, je ne mourrai pas d’un autre [681].
Elle meurt en avril 1637. Cette vie en communauté sous la clôture, et donc sans événements particulièrement originaux qui nous soient parvenus, cache une action très profonde qui assure le développement et l’unité des carmels par la formation intérieure de leurs fondatrices.
La
direction spirituelle.
Une « élévation » ou courte homélie faite par Madeleine à ses religieuses, ainsi qu’une « instruction » ou méditation proposée pour la semaine constituent des témoignages intéressants sur la spiritualité des carmélites, au-delà de la présentation favorisée de l’une d’entre elles. Le caractère de joie qui en est la marque mystique disparaîtra malheureusement dès la fin du siècle par l’arrivée d’influences du (second précédant un troisième) jansénisme.
Dans l’« Élévation » proposée par Madeleine de Saint-Joseph à ses religieuses à l’occasion de la fête de saint Jean l’évangéliste :
Nous devons faire ce que vous commandez, rien de plus, sans nous mettre en peine de ce que votre sainte volonté ordonne à l’égard des autres, n’étant point à nous à entrer dans vos secrets ; votre disciple bien-aimé nous en a donné l’exemple, n’ayant pas voulu pénétrer votre dessein sur lui, s’y abandonnant sans le connaître, il a eu le privilège de reposer sur votre sein en la Cène, c’est là où il a puisé les vérités si relevées qu’il nous a laissés par écrit, ce qui nous fait voir que ce sera par un humble repos en vous, dans l’Eucharistie, que nous connaissons bien mieux les vérités saintes, que par toute autre étude ... ce repos de saint Jean sur votre sein est l’image du repos que tous les chrétiens doivent trouver en vous et le modèle du silence intérieur où ils doivent se tenir, pour vous écouter parler, que de parler eux-mêmes extérieurement aux hommes ; car on peut dire que comme la vie du Ciel est un amour tranquille dans la vue et connaissance que les esprits bienheureux ont de vous, celle du Chrétien sur la terre doit être dans un amour et repos en vous. Je vous adore au Très saint Sacrement comme mon repos, faites-moi la grâce que je ne le cherche qu’en vous seul, et que je trouve toutes mes délices dans l’union intérieure avec vous ... Exaucez-moi, Seigneur, puisque votre miséricorde est si prête à faire du bien et tournez vos regards sur moi selon la grandeur de vos miséricordes. Psal.68. [682]. »
D’autres « Élévations » montrent une visée directe vers Dieu sans concession et affirment une unité possible :
…aller en haute mer, cela marque l’état de perfection … [les âmes] doivent toujours chercher ce qui est plus parfait … vous voulez entrer en mon âme comme vous entrâtes en la barque de saint Pierre et vous me recommandez comme à lui de m’éloigner de la terre [683].
Quoi que je ne sois que poudre et cendre, j’oserai dire, appuyée sur l’autorité de l’Écriture Sainte, que je ne suis qu’un seul esprit avec Vous, pourvu que je sois attachée à Vous. Ainsi que l’est un de ceux qui demeurent en Votre amour, c’est-à-dire en Vous-même, comme Vous demeurez en eux … celui qui est uni à Dieu n’est qu’un seul esprit avec Lui. Si donc vous disez, mon Seigneur, « Je suis dans mon Père et mon Père est dans moi », l’homme a l’avantage de pouvoir dire aussi, « Je suis en vous mon Dieu et vous êtes en moi, et nous ne sommes qu’un seul esprit [684].
Sa direction journalière demeure toujours en référence directe à la grâce divine et traduit un recours à Dieu dans un élan renouvelé [685] :
Éprouvant toujours plus son impuissance … [elle] recourait aussi toujours plus à Dieu … elle consacrait ses journées presque entières à l’oraison … ne faisait point d’action … qu’elle n’eût été faire prière au chœur.
À propos d’une personne qui disait « Ma voie est de cette sorte… », elle déclare :
J’ai déjà cinquante ans, et je ne pourrais parler de moi avec cette assurance … Rien ne m’appartient … nous allons à Dieu comme nous pouvons … cette voie n’est pas circonscrite si exactement … que Dieu n’y puisse renfermer d’autres sentiers … Que peuvent savoir ces âmes parmi les ténèbres de ce monde, qu’elles puissent dire avec assurance : telle est ma voie ? Peut-être le disent-elles au moment même où cette voie leur est ôtée.
L’on passe la vie comme l’on peut ; l’on tombe, l’on se relève ! Le propre de la terre c’est l’inconstance et la diversité. Dieu, qui voit cela, excuse la faiblesse de sa créature. Il faut vivre en liberté d’esprit, nonobstant la vue et l’expérience de ces choses, et se confier en la divine bonté. … Oh que si les âmes pouvaient voir combien Dieu les aime et est prêt de les aider et leur faire miséricorde, elles marcheraient bien d’un autre pas qu’elles ne font ! … Mes enfants, or sus ! Ne nous lassons jamais de commencer, et novices et professes ! Il faut toujours commencer jusqu’à la mort.[686]
Son gouvernement de 1624 à 1635 montre une grande autorité jointe à la douceur et au souci de prêter toute son attention à autrui [687] :
[Elle avait une] grâce toute extraordinaire … pour assister ses filles en ce dernier passage … Elle dit à plusieurs de nous sur la mort d’une de nos sœurs, que comme nous ne sommes toutes qu’unes [sic] en Jésus-Christ, nous devions regarder notre sœur comme quelque chose de nous qui était allé à Dieu. Continuant ce discours, elle disait : Nous devons … nous appliquer beaucoup à Dieu pour elle, afin de lui aider à faire son chemin … Les âmes qui sont séparées du corps languissent de ne pas voir Dieu, de telle sorte que cela ne se peut comprendre … Aussitôt qu’une autre de mes sœurs eut rendu l’esprit, cette servante de Dieu dit tout haut dans l’infirmerie : maintenant cette âme est dans un parfait amour et une parfaite souffrance !
Je n’ai jamais vu [la mère] en émotion d’esprit ni de corps. Si elle reprenait, c’était avec tant de douceur, des termes si charitables et une façon si affable qu’elle donnait grande humiliation … Elle le faisait à voix basse … après … il ne lui en restait plus rien ; elle était tout de même vers la personne qu’elle avait reprise … et lui parlait avec plus de tendresse et de charité … Elle agissait en ce sujet, selon ce que j’en ai pu reconnaître, tout à fait divinement
Notre Mère Madeleine portait Dieu en soi et le répandait avec efficace dans les âmes qui s’en voulaient rendre dignes …je sentais, lorsque j’approchais d’elle, qu’elle répandait dans mon âme je ne sais quoi de divin … ses paroles … ont fait en un instant en moi ce qu’elle voulait de moi.
Elle sépare l’Essentiel de l’accessoire :
Ayant été élue prieure au loin, cette religieuse vint, avant son départ, passer quelque temps auprès de la Mère Madeleine pour profiter de ses conseils. Or la mère l’entretenait souvent, mais toujours de sa sanctification personnelle… « Je lui fis paraître quelque petit étonnement de ce qu’elle ne me disait rien du tout de la charge où l’on me mettait … - Ma fille, rien n’est important que d’être à Dieu, je veux que vous y soyez. La charge n’est qu’un accident ; et en vérité quand vous serez à Dieu par état, vous verrez que ce n’est rien d’aller ici ou là. Ne vous en occupez point. » [688].
Enfin un « exercice de retraite » montre comment la méditation de la Passion propre à la tradition du carmel espagnole est revêtue de douceur tourangelle dans la Petite Instruction … à faire l’Oraison [689] :
L’ordre des points que l’on prendra pour la méditation de la Passion de notre Seigneur Jésus Christ chaque jour de la semaine :
... Et voyons seulement la préparation [de l’oraison mentale]. Voir et se représenter que l’on est devant cette Majesté Divine qui est ce grand Tout que nous pouvons seulement adorer et aimer, et que les anges mêmes ne pouvant comprendre, tous ravis de sa gloire, ne peuvent plus dire que cette parole : « Saint, saint, saint est le Seigneur. » Ainsi l’âme demeure Angélique par la présence de son Dieu, L’admire, Le révère et se remplit tout de Lui, ne pouvant plus parler.[690].
... Et puis si l’âme pénètre dans cet amour divin qui fait pâtir et qui fait désirer souffrir encore davantage à ce Seigneur impassible, et que l’amour de nos âmes tient ici si patient. Sur ces sujets donc, qui sont sans nombre, l’âme un peu désireuse de son Époux trouvera bien de quoi s’occuper et s’en approcher, lui rendant grâce et donnant mille bénédictions pour ses infinies miséricordes. ...
Mais pour ce que les dispositions de l’esprit sont diverses, ceux qui auront moins de facilité à ce que nous venons de dire, soit par la faiblesse ou incommodité du corps, ou sécheresse, pourront se servir d’un moyen bien aisé à l’âme qui a quelque fidélité et amour vers notre Seigneur. L’âme pourra donc prendre son point sans user de discours, mais par un œil et douce inclination, et regard vers notre Seigneur, souvent elle lui ouvrira l’intime et fonds de son âme, désirant L’aimer au plus profond de soi, et se lier à Lui par l’effort doux et paisible de sa volonté, qui est seule en Sa puissance, et dont parfois même, il lui semble ne pouvoir entièrement user si l’amour n’est pas assez puissant pour l’assurer de ce que dit saint Paul : « Qui nous séparera de la charité ? »
Que si l’âme parfois se trouve ne pouvant rien faire de ceci, elle peut néanmoins souffrir ses peines en sa présence, et avec Lui se résigner ainsi qu’il fit, s’humilier comme elle le voit abaissé, être patiente, et enfin exercer toutes les vertus à son exemple.
Sœur
Catherine de Jésus.
Madeleine de Saint-Joseph écrivit la vie de cette jeune religieuse dont elle avait été maîtresse des novices et prieure [691] : Catherine de Jésus (1589-1623) est une figure attachante, typique des vies brèves sans histoire de carmélites, intentionnellement proposée par Madeleine comme modèle. Voici quelques « dits » qui situent l’esprit qui anime « la mystique carmélite exemplaire » en ses débuts français :
Je me jette en Dieu comme dans un abîme profond pour faire de moi des choses qui semblent n’avoir point de limites ni de fin. ... il me suffit que Dieu est suffisant à Lui-même [692].
Il est en tout ce que vous portez ; c’est Lui qui vous soutient ; encore que vous ne Le voyiez ni ne Le sentiez pas. Nous en savons par sa grâce de bonnes nouvelles que je ne vous écris pas, parce qu’Il ne ne veut pas. Entrez … dans la voie inconnue ... J’ai eu quelque vue que votre âme se doit perdre toute dans l’amour pur ... Je dis donc que cette perte nous fait retrouver en Dieu et que c’est une très heureuse perte, mais qu’elle doit être persévérante ; elle ne doit avoir fin qu’avec notre vie ... C’est un travail sur lequel on trouve peu à dire, mais beaucoup à faire [693].
Dieu me montra ... quelle netteté et simplicité il me faut avoir pour être transformée en cet amour [694].
Elle témoigne dans sa lettre dix-neuvième d’un rapport étroit avec Madeleine de Saint-Joseph, portant sur sa vie mystique :
…il y a eu plusieurs choses ... auxquelles Dieu s’est servi de notre mère Prieure, pour m’y assister ; et elle m’y a beaucoup aidée. Ensuite il me fut présenté de me perdre en Dieu ... Je donnai mon consentement à cette perte, avec la permission de notre mère Prieure ; et depuis l’avoir donné, je me vois comme dans un abîme, où je ne puis trouver le fond ; et cela sans connaître où je vais [695].
Une religieuse témoignera par ailleurs de l’efficience spirituelle de la Mère Madeleine depuis sa mort :
Elle m’est demeurée fort présente, depuis ce jour-là, et je la sens toujours proche de moi, avec plus de certitude que si je la voyais en la terre ; elle me met dans une continuelle présence de Dieu ... Je la ressens vers moi comme une Mère ... Je la vois comme une guide, que Dieu m’a donnée pour aller à lui… [696].
1638
Falconi (1596 - 1638)
Le mercédaire Falconi (1596-1638), dont la Lettre sera éditée avec les œuvres de madame Guyon et de Lacombe, a influencé le remarquable quiétiste et cardinal italien Petrucci (1636-1701).
Né d’un fonctionnaire royal en 1596 dans la province d'Almeria, Falconi entre dès 1611 au couvent madrilène de l’ordre de la Merci, à Madrid. Il suit les cours de théologie de l'université de Salamanque pendant quatre ans, reçoit le sacerdoce à Ségovie en 1619 (ou 1620), lieu où prend place sa « seconde conversion ». Il quitte l'enseignement en 1625 et s'attache au couvent de Madrid en se consacrant entièrement à la direction de conscience auprès des laïcs de la ville, de la Cour et dans les monastères. Il meurt, usé, en 1638 [697].
Ses œuvres parurent presque toutes après sa mort. Falconi est traduit en français [698]. Son premier ouvrage est le Traité des miséricordes de Dieu, datant de sa « seconde conversion » : « Par grâce, vous me donnez la grâce, car je ne puis faire des œuvres qui la méritent. » La vie de Dieu incompréhensible et divine est suivie de Notre pain de chaque jour destiné à un large public et qui conseille la communion quotidienne. Ses Œuvres spirituelles comportent le Livret pour savoir lire en Christ, Livre de vie éternelle où il propose l’oraison et se défend du reproche d’y attirer jusqu’aux porteurs d’eau, le Livret pour lire en Christ librement, le Chemin droit pour le ciel..., enfin huit Lettres, dont la première eut un grand retentissement : elle est partiellement reprise dans le Guide de Molinos et jointe à l’édition du Moyen court de madame Guyon [699].
Cette Lettre du serviteur de Dieu… comporte un enseignement fort classique de foi en la présence divine, d’abandon et d’humilité :
§ 2. Établissez-vous bien en la présence de Dieu et comme c'est une vérité de la foi, que sa Majesté divine remplit tout de son essence, de sa présence, et de sa puissance, faites un acte intérieur de cette foi, et persuadez-vous fortement de cet importante vérité. Remettez-vous tout entière en ses paternelles mains ; abandonnez votre âme, votre vie, votre intérieur et votre extérieur à Sa très sainte volonté, afin qu'Il dispose de vous-même selon Son bon plaisir et Son service, dans le temps et dans l'éternité. Cela fait, demeurer en paix, en repos, et en silence ; comme une personne qui ne dispose plus de quoi que ce soit…
Il devient plus personnel lorsqu’il recommande l’abandon de tout exercice intérieur ou mouvement propre empêchant l’action du Peintre divin lors de la contemplation qui prend la place de la méditation :
…Ne pensez volontairement à aucune chose, quelque bonne et quelque sublime qu'elle puisse être.
§ 3. Gardez-vous bien de croire que cet état soit un état d'oisiveté. ... ce qui s'exerce le plus hautement en cet état, c'est l'humilité ; puisque pendant qu'une personne n'a aucun sentiment de ce qu'elle fait, qu'au contraire il lui semble de qu'elle ne fait rien, ne pouvant voir ce qu'elle fait, elle s'humilie à plein fond. Elle confesse qu'elle n'est propre à quoi que ce soit, et que ce qu'elle a de bon vient de Dieu, sans qu'elle ait jamais mérité de le recevoir.
§ 4. C'est celle que le divin Maître nous enseigna dans le jardin, où pendant trois heures qu'il pria, toute son oraison ne fut que d'abandon à la volonté de son père.
§ 6. Il ne faut se mettre en oraison qu'afin que Dieu fasse de nous ce qui lui plaît ... Tout autre exercice intérieur ne servirait qu'à troubler cette opération divine ; comme un peintre ne réussirait pas à faire le portrait d'une personne qui se remuerait sans cesse.
Il calme l’inquiétude qui naît lorsque la mémoire même est suspendue, citant l’autorité du maître de Thérèse :
§ 7. Le bienheureux Pierre d'Alcantara [dit :] : La parfaite oraison est celle où celui qui prie ne se souvient pas qu'il est actuellement en prière.
§ 10. Ainsi quand une fois vous vous êtes absolument mise entre les mains de notre Seigneur par un amoureux abandon, vous n'avez qu'à demeurer là : gardez-vous de l'inquiétude et des efforts qui tendent à faire de nouveaux actes, et ne vous amusez pas tant à redoubler vos affections sensibles : elles ne font qu'interrompre la pure simplicité de l'acte spirituel, que produit votre volonté. Ce qui est le plus important, c'est de n'ôter pas à Dieu ce que vous lui avez donné, en faisant quelque chose notable contre son divin bon plaisir.
Il ne faut donc pas s’efforcer de faire artificiellement le vide en soi en se substituant à une grâce divine qui ne se manifeste pas. Toutefois « vous n’avez qu’à demeurer là » peut être mal compris. Aussi Falconi revient-il sur l’oubli de soi en l’orientant vers Dieu :
§ 13. Oubliez-vous de vous-même. Videz-vous de tout ce qui est vôtre, afin que Dieu vous remplisse de lui ; puisque, comme disaient les pères du temps de Cassien : Où vous n'êtes pas, c'est là justement que Dieu se trouve.
L’Alphabet se rattache au genre des abécédarios dont Osuna est un auteur célèbre. Falconi répond aux problèmes de sécheresse de ses dirigés :
Ne vous affligez point de ne pouvoir arrêter votre imagination en Dieu... Réjouissez-vous dans la créance que vous avez d'être en la présence de Dieu, et dites-lui : « Seigneur, ayez, s'il vous plaît, la bonté d'opérer en moi ce que je ne puis faire... » (146)
Aussi rapporte-t-on de ce grand orateur Grégoire Lopez, que son oraison consistait à dire, ‘Votre volonté soit faite en la terre comme au ciel, Amen Jésus.’ (268) … Mettez en Lui tous vos soins et soucis ... Il n'a pas dit, abandonnez-lui telle ou telle diligence, mais tous vos soins généralement, de sorte qu'il ne vous reste plus aucun empressement ni inquiétude (280).
Car selon La Vie divine et incompréhensible de Dieu [700] :
Dieu est comme une mer immense, en laquelle et au-dedans de laquelle le Ciel, la Terre, l'Enfer, et tout le Monde, vivent et se conservent comme les poissons dedans la mer (331). Il est très intime et présent en toutes choses ; et cependant il n'y a point de chose laquelle nous nous arrêtions moins à considérer que Lui. ... que Dieu est plus imbibé dans le monde, que le monde n'est en soi-même. … que c'est comme une éponge qui, jetée dans la mer et abreuvée d'eau au-dedans, et par dehors et de tous les côtés. (342) Si Dieu n'avait pas produit quelque chose qui fut Dieu comme lui, son appétit serait toujours affamé. C'est pourquoi étant nécessaire que la production de Dieu le satisfasse pleinement, elle se doit terminer à une autre personne, qui soit comme de son espèce, et Dieu de même que Lui ... nous l'appelons Fils…(410)
Sa Méthode de perfection comporte trois étapes :
(1) l'anéantissement, parfaite humilité de cœur (476)...
(2) l'abnégation renoncement aux biens, dons naturels, dons de grâce et de vertu ... comme choses qui ne sont point le souverain bien de notre âme, ... que Dieu retirât Sa main de nous ... renoncer à tout propre intérêt de sainteté et se donner en proie à Dieu pour disposer de nous à Sa plus grande gloire. (480) l'abnégation ... envers le don souverain de la gloire et félicité éternelle ... car il n'y a que Dieu qui doive s'attacher immédiatement et inviolablement à Soi nos cœurs ; tout le reste doit être rapporté à Lui avec une intention si pure et si droite, que nous en devons rien aimer en nous…
(3) la conformité ... il faut bien se garder de penser y atteindre par notre soin et industrie ... ainsi cet amour intéressé ... renaîtrait de sa propre ruine ... il faudra donc aspirer à ce don de grâce avec une grande soumission et tranquillité d'esprit, ne désirant être parfait qu'autant qu'il plaira à Dieu (484).
1639 Jeanne de
Cambry (1581-1639)
Jeanne de Cambry mérite une place égale aux plus grands mystiques du siècle, mais son existence à l’écart des grands centres urbains, et le fait qu’elle adopta le mode très personnel de l’érémitisme, en voie de relative disparition dans les cités du XVIIe siècle catholique post-tridentin, car trop indépendant, a voilé son éclat. En fait, si son frère n’avait édité ses œuvres, cette figure aurait totalement disparue à nos yeux, selon la règle propre au vivier des mystiques : on en repêche seulement quelques-uns, Marie de l’Incarnation (du Canada) grâce à son son fils, Madame Guyon grâce à l’éditeur Poiret - ce qui suffit puisqu’ils répètent tous la même chose : amour divin premier, conformité, impuissance de la volonté propre…
Jeanne de Cambry est représentative de l’érémitisme citadin proche de la vie béguinale (qui s’étiole à son époque, mais n’a pas encore disparue). Née à Douai en 1581, elle entre aux Augustines de Tournai à vingt-trois ans ; nous la retrouvons prieure de l’hôpital de Menin à quarante ans ; à quarante-quatre ans elle entre dans un reclusoir contigu à l’église St André située dans un faubourg de Lille. Elle y meurt en 1639 âgée de cinquante-huit ans [701].
Recluse ayant formé autour d’elle un cercle de « chères âmes [702] », elle s’adresse à des laïcs [703] comme à des ermites [704], et n’hésite pas à conseiller les directeurs [705]. Elle connaît Ruusbroec et Catherine de Gênes, outre des auteurs plus anciens. Un abrégé de sa vie fut écrit par son frère [706]. Ses ouvrages, que l’on trouve rassemblés en un fort volume rare paru à Tournai [707], mériteraient d’être réédités. Elle exprime de façon fine et très personnelle la vie mystique conduisant à l’amour divin. L’onction qui s’en dégage est globale et s’accompagne d’une grande clarté ainsi que d’une grande paix. Des citations éparses trahissent une fois encore une œuvre dense dans laquelle on trouve des aperçus très originaux.
Dans le Petit exercice pour pouvoir acquérir l’amour de Dieu, elle Le pose présent en tout, ce qui peut faciliter un élan d’amour :
Nous devons toujours penser que Dieu est partout, comme de vrai il est. Car il n’y a nulle créature, tant raisonnable qu’irraisonnable et insensible, que Dieu ne soit en chacune ... soit que nous regardions en haut, soit que nous regardions en bas, soit que nous parlions à quelqu’un, nous devons toujours considérer comment Dieu est en telle créature : et quelquefois en tirer une affection d’amour, voyant que Dieu est ainsi toujours avec nous (12)...
La recluse écoutant les offices de l’église Saint André propose une belle analogie musicale de l’unité harmonique dans la diversité des parties :
Si c’est quelque musique, on peut considérer ... la diversité des parties ... des instruments ... il semble qu’il y ait tant de différence les uns aux autres ; néanmoins tous font un si bel accord, qu’il semble que ce ne soit qu’un. Ce que nous peut représenter la gloire des bienheureux. (13)
L’union est assurée par l’exercice de l’amour :
Car l’amour de Dieu est Dieu même ... (16) et lors notre Dieu par sa bonté reçoit notre volonté avec la sienne et les unit tellement par un lien d’amour et de grâce, que nous pouvons dire avec joie et extrême contentement : je ne puis plus faire ma volonté, mais celle de mon Dieu, parce que je n’en ai plus. ...(17) Afin de ne nous figurer une totale union avec la divine, qui ne serait cependant qu’imaginaire et une semence de notre propre complaisance ... toujours avec une allégresse d’esprit nous convient reconnaître notre pauvreté devant Dieu...
On retrouve l’insistance de Ruusbroec sur le contentement, l’allégresse, la joie et la liberté. Que nous fassions tout avec « joie d’esprit ; car c’est cette joie qui nous est très nécessaire. »
Le « Traité de la ruine de l’amour-propre » [708] insiste dans son premier livre sur le tout faire par et en Dieu, et contre tout amour-propre :
Notre intention doit être si droite que ne devons rien faire pour quelque respect (39) que ce soit ... seulement pour l’amour de Dieu, parce que Dieu le mérite.
Un désir d’être consumé :
Et même faut que notre intention soit que si Dieu nous mettait en enfer et qu’en cela Dieu fût glorifié, nous soyons plus content en ce que Dieu soit glorifié en notre punition qu’en notre bien (39) [709].
Est relativisé, car…
...il n’y a contemplation si haute, que l’âme ne voit clairement son néant. Car tant plus elle voit Dieu, tant plus elle voit son rien. Et en cette vue, n’y a nulle opération active (76).
Une intéressante précision est apportée relative à la façon de prier en se tournant vers le seul divin :
…en la présence de Dieu, devons laisser toute forme et image corporelle de la personne pour qui nous prions, ni même réserver en notre imagination ou mémoire la diversité des personnes... (78) On peut en un moment prier avec telle efficace pour tout le monde, ne recevant en soi aucune impression pour la multiplicité des personnes, mais comme étant tous en Dieu. (77).
Le « contentement sans pareil » correspond à une expérience précise vivement éprouvée en oraison et non à un développement homilétique ou à une consolation utilisant quelque tendance masochiste :
Telle âme cheminant ainsi en vérité, ignore ce qu’elle fait. ... Connaissant que d’elle-même elle ne peut opérer une seule bonne action. Mais que Dieu le fait en elle et par elle. Je dis donc que telle âme, soit qu’elle soit martelée, comme sur une enclume, par toutes sortes d’afflictions ; que quant à l’intérieur elle n’ait une seule minute de repos ... se tient tellement serrée avec son Dieu ...[qui] lui parle plus familièrement que ne font deux amants ... Elle l’écoute ...voit au fond de son esprit ... la vérité de son néant en la vérité de Celui qui est tout. En quoi l’âme reçoit un contentement non pareil, de voir qu’elle n’est rien, qu’elle ne peut rien et qu’en ce rien Celui qui est tout est glorifié (79).
Suivent de fines discriminations sur les lumières et sur la soumission et sur le comportement souhaitable d’un confesseur pour éviter des difficultés à l’âme dirigée. Elle définit ensuite la foi nue du chrétien intérieur :
Quant à la foi nue, elle ne consiste pas seulement à croire tout ce que dessus [il s’agit des enseignements de l’Église]. Mais encore à croire avec grand amour, tout ce qu’il nous advient (105).
Et elle conclut sur…
…une extrême accointance entre ces trois, oraison, contemplation et amour. De sorte qu’à grande peine, se peut-il dire quelque chose de la contemplation qui ne convienne de même à l’amour et à l’oraison. (112).
Le second livre reflète probablement des propos oraux commentant mystiquement des passages de l’Ecriture :
‘Lève toi, hâte toi...’ Dieu le créateur invite l’âme fidèle à s’élever par-dessus soi et ne plus s’arrêter aux vertus morales, mais de s’élever aux vertus surnaturelles ... Car jusqu’à présent elle a coopéré ... Mais désormais, Dieu veut Lui seul opérer et agir (156-158).
‘Prenez-nous les petits renards...’ ...en la divine contemplation ... elle y découvre (162) aussi, jusqu’à la plus petite tache, de ses péchés et imperfections naturelles. Il n’y a si petite macule en son âme, qu’elle n’aperçoive en cette pure lumière
‘Je trouvai celui que mon âme aime.’ ...(169) ceci se fait par une nudité et délaissement de toutes ses propres opérations et recherches ...lors au moment que l’âme et ses puissances sont anéanties (170), par cette abyssale humilité, cet esprit, partie suprême de l’âme, vient à s’envoler plus vite qu’un éclair, ou plus vite que le rayon du soleil, jetant sa brillante lumière en quelque lieu, lors que les obstacles en sont ôtés. ...retournant à lui comme à son centre ; Car Dieu est vraiment le centre de notre âme
Au livre suivant, après une longue description de la nuit mystique, elle indique comment Dieu donne des forces pour porter les…
...(240) angoisses surnaturelles qu’elle endure par la privation de la présence ...Si l’on versait de l’eau fort chaude dans un verre, il se briserait soudain en pièces. De même l’amour divin, qui est plus chaud et brûlant que toute chaleur terrestre, étant bien engravé au cœur de l’homme, qui est mortel : s’il n’était secouru des grâces surnaturelles, il se briserait ...(241) [sur] deux sortes d’anéantissements ... Envers Dieu se reconnaissant un rien, qui ne peut faire une bonne œuvre sans la grâce ... Envers les créatures ... (242) avec cette croyance d’être indigne de servir
Le dernier livre traite de l’union et de la transformation :
‘Mon bien-aimé est descendu en son jardin...’ (255) Il ne faut pas penser ... que le repos dont jouissent ceux qui sont parvenus à cet état dernier de perfection, soit un sentiment intérieur de quelque douceur ... [mais] pureté de conscience ... vérité de tout et comment notre Dieu lui a envoyé ces calamités par un grand amour. ...
‘...les pauvres d’esprit, pour ce que le royaume de Dieu est à eux’ ...(257) Ceux-là sont pauvres d’esprit, qui sont tellement mortifiés et anéantis, qu’en toutes leurs actions, ils ne cherchent, ni ne veuillent rien plus opérer qu’en Dieu et pour Dieu ; tant ils sont aliénés de ce qui n’est pas Dieu, et d’eux ...[quoique] que ces âmes soient pour le présent privé de la claire vision de Dieu, propre aux bienheureux ; si est-ce qu’en leur intérieur ils ont une lumière continuelle, qui les guide en toutes leurs actions et opérations. ...ils ont plus Dieu en eux-mêmes qu’ils ne sont en eux-mêmes.
‘Celle qui apparaît comme l’aube du jour, belle comme la lune...’ (263) sa lumière paraît seulement la nuit. Et l’âme parfaite reluit entre toutes les autres ; mais en la nuit de ce monde.
Exprimé en termes rares, l’achèvement de la purification permet d’aller, allégés, dans un grand élan…
(268) …plus vite que la pierre qui ... rompt et foudroie tout ce qu’elle rencontre pour retourner à son propre centre. Je dis plus, que jamais oiseau ne peut voler si vivement ni trait d’arbalète se porter si roidement à son but, que l’âme étant détachée de soi-même retourne à son Dieu.
Du zèle dont ces âmes sont embrasées... (295) le soleil vient à jeter ses clairs rayons brillants sur quelque terre cristalline, ... de ce cristal quelque rayon ... semble regarder et rejaillir vers le soleil. Ce que néanmoins n’est autre chose que les mêmes rayons du clair soleil ... charité qui vient de Dieu.
Le mariage mystique, dégagé de toute connotation dérivée de la façon humaine, mais plus directement relié aux « amants de ce monde » prend son vrai sens de force et persévérance gravés au plus profond, « sous » l’humilité même :
(307) Si aux amants de ce monde, une heure, une nuit leur semble encore trop courte ... que ne saurions parler bouche à bouche cinq à six heures à notre Dieu ? ...(310) cet anneau [d’épouse mystique] ... C’est une intime force que Dieu grave au fond de cette âme, par laquelle elle demeure constante en une persévérance éternelle ... Non qu’elle demeure impeccable, mais ...demeurant aux limites de son néant et humilité [710].
Le « Flambeau mystique… » [711] fournit une description d’étapes de la voie spirituelle tout en insistant sur la variété des âmes et de leurs chemins :
Lorsqu’il plaît à Dieu de retirer l’âme de cette voie de soustraction, pour la mettre en un état de nouvelle union de paix et repos avec son Dieu. Cela se fait tout à coup par la seule opération divine, en sorte que l’âme voit lors que ç’a été Dieu, qui l’a de sa seule volonté laissé en ces horribles ténèbres (22) … Elle sera jouissante quelques années de cette parfaite union. Le père directeur se doit autrement comporter en la conduite de son disciple en cette seconde voie illuminative, qu’en la première ...[encourager] une profonde humilité, pour la disposer toujours à de nouvelles grâces, dont le propre est de rendre l’âme humble. (23).
S’il n’y a que Dieu qui est, il faut dire que l’être de l’âme est et procède de l’être de Dieu (97).
La « Lamentation de l’âme captive » ferme l’œuvre publiée sur ce qui s’apparente à une confidence :
Ce grand Dieu immortel est tellement transporté de l’amour d’une âme qu’il l’aime de tout son cœur ... l’embrassant dans son sein miséricordieux ... Il lui dit ... Toutes ces grandeurs sont tiennes, toutes ces délices te sont préparées pour une éternité ... soyez toute à moi, je suis toute à toi ... l’âme voudrait bien lors ... faire quelque présent ... mais elle se voit si pauvre ... qu’elle ne sait que ... lui présenter son amour ... il faut qu’elle cache ces secrets ... et voilà encore un effet de notre servitude en cette vie, que le cœur souffrant la blessure de l’amour divin, a besoin de se dilater, la charité qu’elle a au prochain, voulant se communiquer, elle ne trouve personne, ou du moins peu qui l’entendent, mais beaucoup attribuant et comparant son amour vers Dieu à l’amour charnel ... ainsi il faut que ces âmes tiennent ces flammes cachées dans leur cœur. (39-40).
1641
Jeanne de Chantal (1572 - 1641).
Jeanne de Chantal née à Dijon en 1572 est l’exemple rare d’une jeune femme heureuse en mariage - jusqu’en 1601 où au cours d’une partie de chasse son mari est blessé et meurt neuf jours après en lui demandant de pardonner à son meurtrier involontaire. Le chagrin immense marque ainsi les premiers pas dans la vie mystique. Un confesseur abusif augmente les peines jusqu’à sa rencontre libératrice avec François de Sales, le 5 mars 1604. Après avoir rempli ses obligations familiales, elle fonde à Annecy, en 1610, une nouvelle forme de vie religieuse sans vœux solennels ni clôture. Le développement explosif des fondations l’obligera à une activité permanente. La mère de Chantal fut en effet débordée par l’extension très rapide des Visitations qu’elle fonda dans toute la France. Elle meurt en 1641. On note que la durée de son expérience mondaine a dépassé celle de sa vie de religieuse fondatrice [712].
On suivra les péripéties d’une vie épuisante dans la chronologie-biographie fournie par l’éditrice de sa Correspondance (1996), en fin de chacun de ses six volumes [713]. La correspondance elle-même contient des perles spirituelles enfouies dans les comptes-rendus des multiples affaires courantes qu’elle tente de régler : on fait appel à la fondatrice sur le comportement à prendre en temps de peste comme sur des points de direction spirituelle, outre les fondations, institutions, où elle déploie une énergie comparable à celle de Thérèse.
On trouve aussi dans ses écrits non épistolaires, rassemblées dans les volumes II et III de ses Œuvres, d’autres « dits » admirables dans leur concision et des aperçus profonds sur une vie mystique vécue dans la sobriété, au cœur même d’une intense activité [714]. L’épuisement dû à la multiplicité des occupations peut certes avoir contribué aux célèbres « sécheresses » dont elle était affectée selon ses biographes. En fait, ses conseils et même ses (rares) relations de nature personnelle semblent traduire une grande sobriété, qualité de la mystique – et la certitude d’une union possible avec Dieu.
Son influence sera grande non seulement sur François de Sales, mais sur tout le siècle, en particulier grâce au mémoire de sa vie rédigé par la mère de Chaugy [715].
Nous n’abordons pas la discussion portant sur « qui influença qui », sachant que d’une part François de Sales délivre Jeanne de Chantal, qui à son tour lui fait approfondir sa vie intérieure. Nous sommes très sensibles aux admirables éclats dispersés dans les écrits de circonstance de cette dernière. Ils témoignent d’un achèvement mystique qui se situe au-delà de l’alternance entre douceur et sécheresse.
La très jeune Jeanne-Marie Guyon témoignera du mimétisme exagéré qu’elle inspira chez de nombreuses lectrices de sa vie :
Tout ce que je voyais écrit dans la vie de Madame de Chantal me charmait, et j'étais si enfant que je croyais devoir faire tout ce que j'y voyais. Tous les vœux qu'elle avait faits [716], je les faisais aussi, comme celui de tendre toujours au plus parfait et de faire la volonté de Dieu en toutes choses. Je n'avais pas encore douze ans, je prenais néanmoins la discipline selon ma force. Un jour que je lus qu'elle avait mis le nom de Jésus sur son cœur pour suivre le conseil de l'Époux : Mets-moi comme un cachet sur ton cœur [717], et qu'elle avait pris un fer rouge où était gravé ce saint Nom, je restai fort affligée de ne pouvoir faire de même. Je m'avisai d'écrire ce nom sacré et adorable en gros caractères sur un morceau de papier et avec des rubans et une grosse aiguille je l'attachai à ma peau en quatre endroits, il resta longtemps attaché en cette manière [718].
Boudon témoigne de la voie simple et directe, sans ascèse corporelle, recommandée « selon la mère de Chantal » :
L’attrait quasi universel des filles de la Visitation est d’une très simple présence de Dieu, avec un don et transport en lui de tout ce qu’elles sont, sans aucune exception, et un entier abandonnement d’elles-mêmes à sa sainte providence, et je pourrais bien dire sans quasi, car vraiment j’ai reconnu que toutes celles qui dès le commencement s’appliquent à l’oraison comme il faut sont attirées d’abord. Enfin je tiens que cette manière d’oraison est essentielle à notre petite congrégation, ce qui est un très grand don de Dieu, et qui requiert de nous comme une reconnaissance infinie. ». ... [elle] estimait que la contemplation ... était une chose fort ordinaire ... qu’on la devait conseiller presque généralement ... que l’attrait que Dieu en donne y est quasi universel [719].
La contemplation, « une chose fort ordinaire », n’en est pas moins mystique, même si l’extrême sobriété de la mère a pu laisser croire qu’elle était toujours restée dans une sécheresse dont elle se plaint parfois : elle a dépassé les expériences extraordinaires du début de la vie intérieure. Le parfum de sa direction est donné par ces quelques extraits de son abondante correspondance et de ses « œuvres », ou plutôt opuscules. C’est en effet l’aspect circonstanciel de ses écrits qui a empêché sa reconnaissance comme une des très grandes figures intérieures du siècle. Des extraits glanés dans ses lettres et opuscules évoquent une direction à la fois ferme et encourageante [720] :
Sa direction s’appuie sur l’amour qui doit lier les dirigées entre elles dans leurs communautés :
Vous devez par tous les moyens que vous pourrez tenir vos filles fort unies à vous, mais d’une union qui soit de pure charité ... Tenez-les fort unies par ensemble et avec estime l’une de l’autre, ce que vous ferez efficacement par l’amour et l’estime que vous témoignerez d’en avoir vous-même par vos paroles et actions ; mais amour général envers toutes, les aimant également, sans qu’il paraisse aucune particularité. L.1247.
Et qui lie la directrice à sa dirigée :
Dieu vous a logée dans mon cœur, ma fille : rien ne vous en saurait déplacer. L.931.
Mon cœur est invariable en l’amour qu’il a pour le vôtre, duquel je connais très distinctement la voie où Dieu l’a mis depuis le commencement. Elle est si solide, et tellement de Dieu, que jamais il ne faut recevoir aucun avis contraire; et vous faites bien de n’en guère parler. L.2715.
La sécheresse n’est pas un écueil, mais le moyen donné par Dieu pour avancer vers Lui, « sans mélange », par amour :
Que pour l’amour de Lui, vous vous détachiez absolument de toutes choses ; cela veut dire : non seulement des soulagements corporels, ce qui est peu à votre courage, mais encore de toute consolation, lumière et sentiment intérieur, afin que Lui seul vous soit toutes choses. Que de trésors en cet abîme d’afflictions ! Nous pensons que tout est perdu, et c’est là où nous goûtons la plus suave, la plus simple et la plus délicate union de notre esprit avec le bon plaisir de Dieu, sans mélange de nulle science, intelligence, ni satisfaction. L.1357.
Le remède que je vous donne pour toutes sortes de tentations, peines, afflictions, sécheresse et contradictions, c’est les actes d’amour. L.1421.
L’acquiescement à l’action de la grâce sans retour sur soi, par simple regard de la pointe de l’esprit (on retrouve ici François de Sales), demande une vigilance lucide qui ne nie pas les traverses :
[Vous faites] connaissance de votre impuissance et misère ... Dieu, par un amour très grand, vous dépouillant des affections et sentiments ...afin que Ses dons n’occupent pas nos cœurs ... Dans cette extrême impuissance, ténèbres et insensibilité ... [il faut] se laisser très simplement à la merci de la miséricorde de Dieu par un très simple acquiescement ... un simple regard ... de la suprême pointe de l’esprit ...Il faut absolument retrancher toutes sortes de réflexions sur ce qui se passe en vous, ne faisant pas semblant de le voir, quoique nous le sentions bien. L.1599.
En relation avec Angélique Arnauld, elle recommande la plus grande sobriété spirituelle, sans « goût », donnant, outre son propre exemple, celui de la sœur Anne-Marie Rosset :
Cependant j’ai grande expérience et souvent une claire lumière que Dieu ne veut de moi que ce seul unique et très simple regard en Lui, mais sans aucun mélange d’aucun acte ni discours quelconque ... Je ne vois ni ne peux rien voir ni regarder des choses de Dieu ni en avoir goût, sinon quelquefois en certaines lectures ... Nous avons une sœur céans qu’il y a bien vingt-quatre ans qu’elle chemine dans une voie de si grand dénuement que jamais elle n’a ni lumières ni pensées sur aucun mystère ni sur choses quelconques, et, s’il lui en venait, elle dit qu’elle pense qu’elle s’en détournerait pour tenir, comme elle fait, son esprit très simplement arrêté en Dieu. L.2040.
Être vide laisse place à la grâce :
S’Il y met des suavités, jouissez de cette grâce avec tranquillité, ne faites rien pour l’accroître ni garder ; ne faites rien aussi pour l’anéantir ... enfin soyez ... comme un vaisseau vide, sinon du désir qu’Il accomplisse en vous Sa très sainte volonté. L.1932.
Il ne faut faire aucune réflexion sur ce qui se passe en vous, pour voir ou connaître ce que c’est. Soyez, mon cher enfant, comme un vaisseau vide devant Sa divine bonté, pour recevoir ce qu’il Lui plaira de vous donner, et ne permettez jamais à votre esprit aucun retour ni réflexion sur vous-même, ni sur ce qui se passe en vous. L.2518.
Le grand thème sur lequel elle revient constamment est celui de l’oubli de soi-même dans la dépendance envers Dieu :
…véritable humilité qui ne veut aucune excellence que d’être sans excellence, que celle ... de dépendre totalement du bon plaisir de son Dieu. L.903. …parfaite et absolue confiance en Celui qui tient en Soi tout notre bien; je l’aime mieux là qu’en moi-même. L.1243. Oh ! Que nous serons heureuses, ma vraie fille, quand nous nous serons entièrement oubliées. L.1255.
Jetez-vous et toutes vos misères et vos intérêts et affections, dans le sein de la bonté de Dieu ... à yeux clos, sans permettre à votre esprit de regarder où il va ; mais allez toujours, ne regardant que Dieu et la besogne qu’Il vous présente dans chaque occasion et moment. L.1271.
Vivez au-dessus de vous-même et toute en Dieu. L.2454.
Le thème de l’abandon ne présente aucun danger tant qu’il est fait en regard d’un Dieu qui aime et veille sur nous – un abandon de tout l’être :
Nue et sans vertu je suis venue au monde, et sans vertu quelconque je me remets, mon Dieu, en Vos mains. Dites cela, ma fille, et quand vous verrez que votre esprit se voudra revêtir, à cause qu’il s’est dépouillé, ne faites autre chose que de le retourner simplement à son Dieu. L.2615.
Elle fait une discrète allusion à l’oraison de simple regard qu’elle définit ainsi :
J’ai eu cette vue que Dieu veut que j’aille à Lui de toutes choses, très simplement et droitement sans entremise de chose quelconque, et que je me contente de ce très simple regard en Lui, sans aucun acte, mais par un absolu et entier abandonnement de tout ce que je suis et de toutes choses à Sa sainte volonté, demeurant dans un repos d’amoureuse confiance ... Lui laissant vouloir pour moi ... sans que jamais je me veuille arrêter volontairement à regarder ce qui se passe en moi ... acquiesçant simplement. (2.24).
Elle partage le thème de l’acquiescement à ce qui advient de moment en moment :
Nous ne devons jamais vouloir autre chose, sinon ce qui nous advient de moment en moment, recevant tout de Sa pure ordonnance et disposition divine. (2.47).
Aucun entre-deux ne doit demeurer lorsque tous les moyens sont devenus inutiles :
Notre Seigneur vous aime ... Tenez votre volonté si simplement unie à la Sienne en tout ce qui Lui plaira faire, de vous, en vous, par vous, et pour vous, et en toutes choses qui seront hors de vous, que rien ne soit entre deux ; Ne pensez plus à chose quelconque de tout ce qui vous regarde. (2.62).
La classique comparaison du vaisseau trouve une variation inhabituelle dans l’observation du lac d’Annecy entouré de montagnes et connu pour ses rapides changements de temps :
Il nous faut faire comme nos grangers ont fait aujourd’hui sur leur bateau qui conduisait notre blé sur le lac ... il ne faut pas vouloir calmer nous-même cette tempête, mais nous approcher doucement du rivage ... pour arriver, par l’humble connaissance de nous-même, à Dieu qui est notre port assuré. (2.237).
Tout converge sur l’amour, à bien distinguer d’un sentiment ou « goût », comme elle le signalait précédemment à Angélique Arnauld :
Toujours en cette nudité et simplicité ; il n’y a rien au-delà ... « Aime et fais tout ce que tu voudras » dit Saint Augustin. Aimons-donc ... toute la perfection est là. L.2565.
S’il était en mon pouvoir d’avoir des sentiments, je sais bien que je brûlerais toute de l’amour de Dieu et de l’amour du prochain; or Notre Seigneur ne les a pas mis en notre pouvoir. Les sentiments ne sont pas nécessaires. (2.233).
Là où il y a de l’amour, il n’y a point de travail (2.198).
Elle affirme la sobriété propre à l’état mystique avancé :
Il y a vingt ans, Dieu m’ôta tout pouvoir de rien faire à l’oraison ... tout mon faire ... entière remise, sans en faire les actes ... attendant là. L.2602.
Elle affirme que par le chemin court et direct, que l’union est possible sans requérir d’actes sensibles, qu’il suffit de cheminer « à yeux clos » sans aucun acte sensible :
Il faut passer à la totale résignation et remise de nous-même entre les mains de notre bon Dieu ... Ce chemin est fort droit ... mais il est solide, court, simple et assuré, et fait bientôt arriver l’âme à sa fin qui est l’union très unique avec son Dieu. Suivons cette voie fidèlement ; certes elle forclôt la multiplicité et nous conduit à l’unité qui est la seule chose nécessaire. L.966.
Demeurez en une très simple unité et unique simplicité de la présence de Dieu, par un entier abandonnement de vous-même en sa très sainte volonté; et toutes les fois que vous trouverez votre esprit hors de là, ramenez-l’y doucement, sans faire pour cela des actes sensibles de l’entendement ni de la volonté. (2.63).
Dieu m’a fait voir ... que je ne me dois plus du tout voir ni regarder, mais lui seul, cheminant à yeux clos, appuyée sur mon bien-aimé Jésus, sans vouloir voir ni savoir le chemin par où il me conduira, ni non plus avoir aucun soin de chose quelconque, non pas même de lui rien demander, mais demeurer simplement toute perdue et reposée ... en ce très pur regard, sans mélange d’autre chose. (2.65).
1641
Jeanne de Chantal Œuvres hors correspondance
1641 Dom Augustin Baker (1575 - 1641).
Dom Augustin Baker (1575-1641) fait ses études à Oxford puis Londres et devient homme de loi [721]. Converti en 1603, il prend l’habit bénédictin en 1605. Il cache cette identité à cause de la persécution des catholiques, et fait « valoir de hauts talents de légiste et d’antiquaire » ! En 1624 il est à Cambrai, aidant le nouveau couvent de bénédictines anglaises. À la suite d’une controverse, il est envoyé en 1633 à Douai où il mène une vie retirée. Il rencontre de nouvelles traverses, rentre en Angleterre et « passe ses dernières années dans un isolement complet. »
Baker traduisit en plusieurs volumes des œuvres réputées de Tauler. Il fit connaître The Cloud of Unknowing et The Scale of perfection de Hilton, ainsi que les Révélations de Julienne de Norwich : le meilleur manuscrit de la version longue des Révélations se retrouve aujourd’hui à la Bibliothèque nationale et Cressy, autre bénédictin, en fit la publication en 1670. Ce dernier est le continuateur de l’œuvre de Baker qu’il rassembla et publia, auprès de moniales anglaises de Douai, elles-mêmes copistes de manuscrits de Julienne de Norwich, lesquels passèrent peut-être auparavant par les mains de Benoît de Canfield [722].
Baker lui-même fut très influencé par Constantin de Barbanson : le capucin d’origine rhénane fut quelque temps auparavant en relation avec l’abbesse de la Paix de Notre-Dame de Douai ainsi qu’avec les capucins de Flandre.
Se dessine ainsi un réseau anglo-rhéno-flamand reproduisant celui, plus ancien, qui existait aux XIVe et XVe siècle, ce qui est bien naturel compte tenu des relations permanentes liant par les voies fluviales et marine la vallée du Rhin incluant les Flandres et la vallée de la Tamise. Cette relation naturelle surmonte même la division apparue entre catholiques et protestants, dès lors que les Espagnols sont tenus à l’écart ; on retrouvera de nouveau, près d’un siècle plus tard, le chemin allant d’Écosse ou de Londres en France, passant par la Hollande, qui sera parcouru par les disciples guyonniens et par leurs livres.
On n’oubliera pas l’influence de l’espagnol Antonio de Rojas, prêtre madrilène qui n’est connu que par ses livres, dont la Vida del espiritu… : « L’âme ainsi anéantie n’empêche point Dieu de faire tout ce qui lui plaira en elle. Qu’étions-nous, et où étions-nous avant que Dieu nous eût créés ? » Il fut traduit en français par Cyprien de la Nativité dès 1646 - et condamné en 1689 [723]. Il est à la source du « quiétisme » qui imprègne dom Baker et lui sera reproché : « Baker stood accused of a form of quietism … this is undoubtedly a serious weakness in his thought … but he is, after all, writing for enclosed nuns … For him the spiritual life is a movement of love … he goes so far as to say that God cannot help but love us » [724].
La Sancta Sophia de Baker, publiée à Douai en 1657, est traduite en français [725]. Il s’agit d’un manuel assemblé à partir d’opuscules, précis soigné de ses écrits, œuvre remarquablement claire et sans marque d’époque. Il se concentre sur la prière, et donc ne présente pas l’ensemble de la vie mystique en harmonie avec l’activité ordinaire. Baker propose des « exercices » - dont un fort beau, le premier -, dans son souci de donner des instructions s’adressant à toutes ses religieuses. Il apparaît ainsi comme un représentant avisé du « second cercle », le premier cercle, au cœur de la vie mystique, où la transmission de la grâce divine se fait sans action de notre part, sinon d’acquiescement, ne supposant pas l’aide de manuels (d’où la rareté de ses traces écrites), le troisième cercle, celui de la méditation, bénéficiant d’une littérature si abondante que tout ajout de sa part est jugé inutile. Il y range des auteurs spirituels connus du siècle (que nous n’aborderons pas) :
Les auteurs qui n'enseignent et ne connaissent pas d'exercice plus élevé que la méditation divisent aussi toute la carrière spirituelle en ces trois voies : purgative, illuminative et unitive. Pourtant la perfection de leur doctrine et de leur pratique ne vise pas plus haut que la vie active qu'ils professent ; comme on peut le constater d'après les ouvrages de du Pont, Rodriguez, etc. Nous pouvons y joindre aussi Louis de Grenade.
Baker laisse le soin des divisions raffinées à d’autres mystiques quand il s’agit d’état « plus relevé » se situant hors de son souci premier de directeur de moniales ; il les aborde cependant rapidement :
Aussi le R. P. Constantin de Barbanson, l'auteur si savant et si expérimenté de l'ouvrage intitulé : Les secrets sentiers de l'Amour divin, divise-t-il tout le progrès de la vie spirituelle contemplative selon le progrès de la prière. Celui-ci (dit-il) comprend les degrés suivants 1° les exercices de l'intelligence dans la méditation ; 2° les exercices de la volonté et des affections sans méditation (exercices très imparfaits au début) ; 3° ensuite l'âme arrive à une perception expérimentale de la présence divine en elle ; 4° puis vient la grande désolation ; 5° à celle-ci succède une manifestation sublime de Dieu au sommet de l'esprit ; 6° de là, après de nombreuses alternatives de montées et de chutes (rencontrées aussi à tous les degrés), l'âme entre dans les voies divines, mais très secrètes, de la perfection. C'est cet ordre, plus naturel, plus conforme à la raison et à l'expérience, qui sera suivi dans son ensemble. Cependant les quatre derniers degrés seront réunis en un seul, et nous ne distinguerons que trois degrés de prière [726].
Le second volume de La sainte Sapience passe subtilement de l’élévation de l’esprit vers Dieu, aux aspirations qui mettent en jeu la volonté, pour conduire par l’oubli d’elle-même et du monde extérieur au « pur vide » de la « divine union passive ». Il cite le « sublime » Nuage d’Inconnaissance, montrant ainsi une grande discrimination dans son choix achevé de mystiques anglais.
La prière peut se définir une élévation de l'esprit vers Dieu, ou, plus précisément : C'est une mise en acte [actuation] de l'affectivité d'une âme intellectuelle à l'égard de Dieu, exprimant, ou du moins impliquant, une entière dépendance de Lui, comme Auteur et Source de tout bien. [12].
Pour rendre compte de ce qu'elles conçoivent quand elles fixent sur Dieu leur pensée, elles diraient seulement : Dieu n'est rien de tout ce que je puis exprimer ou penser, mais un Être infiniment supérieur à ces conceptions de l'esprit et absolument incompréhensible à une intelligence créée. Il est ce qu'Il est, et ce que Lui-même seul connaît parfaitement. Pour moi, je crois qu'Il est. Comme tel, je L'adore et je L'aime uniquement. [187].
Les affaires extérieures empêchent moins les aspirations que la méditation ou les actes immédiats, car, dans les aspirations, l'intelligence n'est guère employée et, par conséquent, peut s'occuper assez facilement d'un autre objet. De plus, la volonté riche, débordante même d'amour divin, ne s'attache pas à ces occupations et, par conséquent, n'est pas distraite par elles. [190].
Maintenant, l'âme perd tout souvenir d'elle-même et de tous les objets créés. Elle ne garde de Dieu que le souvenir de son incompréhensibilité absolue. Dans l'éloignement de toutes les créatures, le refus d'accepter toute image particulière et distincte de Dieu, il demeure dans l'âme et dans l'esprit un rien, un pur vide, pour ainsi dire. Ce rien a plus de valeur que toutes les créatures, car il est tout ce que nous pouvons connaître de Dieu en cette vie. Ce rien est le riche héritage des âmes parfaites, car elles perçoivent clairement combien Dieu est tout à fait différent de ce que nous pouvons saisir par nos sens ou par notre intelligence. L'état de ces âmes mérite d'être appelé « le nuage de l'inconnaissance » ou le « nuage de l'oubli » par l'auteur du sublime traité ainsi nommé. [193].
De nombreuses années, passées dans la mortification et les autres exercices intérieurs, ne purifient pas autant que quelques minutes de cette divine union passive. Ici, vraiment, l'âme sent parfaitement son propre néant et le tout de Dieu, et, par là, progresse étrangement dans l'humilité et l'amour divin. Elle est unie à Dieu d'une manière immédiate, éclairée de sa lumière céleste, enflammée de son amour, au point de considérer toutes les créatures (et elle-même surtout), comme si elles n'étaient pas, et même comme des objets tout à fait odieux. En outre, il existe dans une âme bien des défauts secrets, si subtils, si intimes, qu'ils ne peuvent être ni guéris, ni même découverts, sans l'union passive. [210].
Quel est le but de ces grâces ? Il n'est pas assurément de procurer à l'âme un repos définitif dans la jouissance, ni simplement de la torturer par la désolation. Notre bonheur suprême n'est pas de recevoir, mais d'aimer. [217].
Les principales œuvres de Baker, dont les Directions…, assemblées par son disciple Dom Cressy (1605-1674) sous le nom de Sancta Sophia, ont été récemment rendues accessibles dans leur édition critique [727].
[à douze ans !] La divine Majesté lui parut si immense et si infinie qu’il lui sembla n’y avoir que ce pur être qui dû subsister … il se donna de tout son cœur à Dieu pour être réduit au néant en son honneur B 342
Il estime que l’âme s’oriente de très bonne heure vers la grâce particulière où Dieu l’appelle B 344 … il faut que la créature lui offre le semblant d’être dont elle dispose … [théocentrisme de Bérulle : adoration-cantique, de Condren : sacrifice d’adoration] B 346
Réveiller et développer « cet esprit de pureté … qui ne peut souffrir que rien vive que Dieu » B 360
Les droits divins nous obligent à consentir que Dieu soit en nous comme Dieu plus que nous-mêmes … et non seulement à être ses serviteurs … mais aussi ses créatures B 361
[La doctrine de Condren repose sur le fait de la création et non pas de la chute] B 362
Que toute votre disposition soit que Dieu soit en vous et qu’il y vive B 374
[v. Guilloré :] les dehors … ne se faisant plus par un principe de nature, mais par un principe de grâce B 377
ce serait bien peu d’aimer Dieu tel que je le sentirais …je le devrais toujours aimer par-dessus ma connaissance et mon affection B 386
[note très intéressante, consolation d’une religieuse, dont :] Dieu vous donne une impression de la déformité [du péché]… B 387
sans attachement à aucune chose et sans élection d’aucun moyen pour l’honorer, mais bien en une parfaite volonté d’user à sa gloire de toutes les choses que sa providence nous fera rencontrer et d"être à lui dans son esprit pour cela B 396
Il est seul tout-puissant pour vous secourir ; personne ne peut vous aider sans Lui B 397
[Il] ne peut accepter nulle chose qui procède de notre esprit B 399
nous retirer dans son esprit … il n’y doit rien avoir du nôtre B 399
(Q 46) tout embrasés qu’ils sont de l’amour de Dieu, ils [les anges] ne cessent … de se nourrir sans cesse de lui … qui rassasie toute la sainte avidité de leur amour et remplit toute la capacité de leur cœur [la plongée…]
(Q 56) Dieu élève la victime au-dessus de son ordre naturel, la rend propre à lui être offerte [même comm.]
(Q 59) vrai sacrifice qui est de nous unir à Dieu d’une union si intime, que Jésus-Christ même lui donne le nom d’unité …la victime tenait la place de l’homme … le feu …la place de Dieu (exemples du feu qui descend du ciel pour le sacrifice, le buisson ardent, la colonne de feu qui guide…)
(Q 63) que Dieu est au-dessus de tout amour, de toute adoration et de toute voie créée ; que toute vérité et toute bonté doit être consommées dans le sacrifice ; qu’il est la perfection et la consommation de toutes choses, et que toute vertu devient un sacrifice parfait quand elle est arrivée à la perfection de la charité, qui ne veut rien être qu’en Dieu et que pour Dieu [même comm.]
(Q 77) (sacrifice intemporel de Jésus-Christ)
(Q 84) inflammation du corps de Jésus-Christ comme victime …(84) transformée en la gloire de Dieu même, sans rien perdre néanmoins de la vérité de la nature humaine. C’est par la résurrection que cette sacrée victime a été dégagée de tout ce qu’elle avait de terrestre et de vil [le Maître] …a été placée dans le sein de Dieu même
(Q 103) L’Église que Jésus-Christ veut sanctifier et sauver par ce sacrifice est composée de divers membres répandus dans tous les siècles depuis Adam jusqu’à la fin du monde.
Dans l’ancienne loi ... les figures sans la vérité … maintenant la vérité sous les figures … (109) dans le ciel … à découvert
[deux explications de Quesnel :]
(Q 137) Quand donc l’Église sera arrivée à son âge parfait … n’aura plus que l’intérieur de la religion et du sacrifice
(Q 140) Dieu … fait toutes ses œuvres dans l’unité et les réduit toutes enfin à son unité
[Citations des mss. :]
(T, vol.1, p.1) De nos obligations et devoirs envers les mystères du fils de Dieu.
Les hommes en la terre ne connaissent pas assez l’obligation qu’ils ont d’adorer les mystères du fils de Dieu, bien qu’ils soient ici-bas non pour manger, dormir et étudier, mais seulement pour glorifier Dieu
Pour le jour de la fête de Jésus du mois
Ainsi nous devons en qualité de membres du fils (22) de Dieu être mus et conduits de son esprit, et par l’influence de sa grâce, et nous devons quitter tout autre mouvement de la nature et propre inclination. Se considérant en cette qualité, nous nous devons donner à lui afin qu’il se serve de nous comme de nouveaux membres
Il faut lui donner tout, il faut qu’il nous (48) trouve tout vides, que nous soyons des vaisseaux vides, vasa vacua, afin que ne trouvant rien en nous qui empêche d’opérer ce qu’Il veut opérer qui est la grâce et son esprit.
La troisième manière … c’est qu’Il est notre force notre vertu, c’est qu’il faut renoncer à toutes les (49) nôtres et n’avoir aucune puissance que dans Jésus-Christ quand nous avons à faire quelque chose, soit par l’instinct de Dieu soit par le commandement de nos supérieurs, nous ne devons pas nous appuyer sur nos forces, nous ne devons pas prendre garde si nous le pouvons, mais bien nous rendre forts dans Jésus-Christ Notre Seigneur qui peut tout, et qui nous donnera la force et la vertu de nous acquitter de ce qui (50) nous est enchargé. Nous devons croire que nous pouvons beaucoup, que nous pouvons infiniment, puisque nous n’avons pas une force limitée ni bornée, mais bien infinie et éternelle qui est le fils de Dieu
(T1, 57) cette formation de Jésus-Christ en nous ne se peut établir que par la ruine de nous-mêmes.
(T1, 86) la vie de voyageur, imitant, nous représentant Jésus-Christ vivant, marchant, s’humiliant, priant … ainsi faisant toutes nos actions à l’imitation des siennes nous acquérons une présence continuelle de Jésus-Christ qui peut être réelle …(87) joignant nos pensées, paroles et actions à ses pensées, paroles et actions, en sorte qu’il soit notre circonférence qui nous environne toujours comme son centre.
Relations … (93) d’amour lui rendant amour pour amour et pour ce être comme Jacob lequel voyageant s’endormit corporellement. Mais il veillait spirituellement, car il vit une échelle au haut de laquelle était Dieu, et lui était au bas, sans autre entre-deux, entre Dieu et lui, que l’échelle. De même entre Dieu et nous il n’y doit avoir que cette échelle comme seul moyen pour arriver à Lui lequel se tient au haut de l’échelle avec un dessein éternel de se communiquer à nous (94) par l’excessif amour qu’Il nous porte, et nous au bas d’icelle, devant être réciproquement avec un désir perpétuel de l’aimer et l’honorer en Lui, pour ce il faut dormir comme Jacob aux choses de la terre, et veiller perpétuellement aux choses spirituelles … (95) toute notre vie qui est hors de nous ou en nous n’est pas vie. Notre vie est celle par laquelle nous vivons en Jésus et Jésus vit en nous, étant plus âme de notre âme et cœur de notre cœur que notre âme n’est âme de notre corps, lui donnant un être et un mouvement
(T1, 102) la plénitude de lui-même dont il désire nous remplir
(T1, 104) Dieu au commencement du monde créa une lumière, mais errante et vagabonde, puis il créa un corps, une substance en laquelle il arrêta toute cette lumière.
(T1, 178) Quand il a créé le monde de nature ç’a été par l’efficace de sa parole, mais ça été en s’anéantissant qu’il a créé le monde de grâce
(T1, 180) solitude qui n’est autre chose que le repos de Dieu en soi-même
(T1, 197) nous devons regarder la gloire de Dieu comme principale occupation de l’homme chrétien et en ce faisant nous satisferons ensuite aux choses de notre salut.
(T1, 261) votre condition vous oblige à la sainteté et elle consiste à la séparation de vous-même, car quand il n’y aura rien en vous que Dieu, alors vous serez saints
(T1, 265) Il ne faut pas seulement des pensées pour adorer, mais il faut beaucoup d’humilité et d’anéantissement. … vous devez demander à Jésus-Christ que sa main soit sur vous pour vous anéantir
[Sur le même sujet répété en capitales-titre : il s’agit très probablement d’homélies assez courtes v. (415) Désirant aujourd’hui vous dire quelque chose de dévotion, il m’a semblé…]
(T1, 277) demandons … un état constant permanent et invariable en Lui par les changements et variétés que nous avons à passer en la terre
Ainsi nous ne nous regarderons plus comme chose (315) nôtre, mais comme une portion et une partie du fils de Dieu. … Nous vivrons en Lui…
Le mystère de l’Incarnation n’a pu être opéré en un seul (365) instant, mais il est continuellement opéré
[576 fin du vol. 1 ; vol. 2 à lire depuis la p. 26].
1644
Isabelle des Anges (1565 - 1644).
Isabelle des Anges fut la seule des six fondatrices espagnoles qui demeurera jusqu’à sa mort en France ! Nous la rattachons ici pour cette raison aux figures françaises, car pendant quarante ans - légèrement plus de la moitié de sa longue vie - elle exerça une influence de fondatrice « discrète, mais puissante » dans le sud de son nouveau Royaume : à Amiens, Rouen, Bordeaux, Toulouse, Limoges où elle meurt en 1644. On sait que c’est au parloir de Bordeaux que le jeune Surin la rencontrant découvrit sa vocation – choisissant toutefois l’ordre actif jésuite qui convenait peu à une sensibilité fragile. La Mère Isabelle ne laissa pas d’écrits. Voici « quelques paroles d’une belle douceur que notre vénérable Mère Isabelle des Anges a dites en diverses occasions à ses filles »[729] :
Pour l’amour de Dieu, mes filles, que chacune de vous pense au lieu d’où Dieu l’a tirée, et en celui où il l’a mise, et aux choses pour lesquelles il nous y a appelées. Nos obligations sont très grandes, et puisque nous avons trouvé, comme l’on dit, la table mise, et que nous n’avons pas à chercher ce qu’il nous faut pour être parfaites, soyons fidèles à garder notre Règle et nos Constitutions, car ce n’est pas sans grande raison que nous trouverons tout là, avec tant de douceur et de suavité, que je ne sais comment on peut dire qu’il y a de l’austérité dans notre Religion. Tout y est si doux pour les âmes qui ont un peu d’amour de Dieu, qu’encore qu’il y ait beaucoup de pénitence et de mortification, je confesse néanmoins que tous les plaisirs du monde, et tous les contentements qu’il promet à ceux qui le suivent, ne sont rien en comparaison. …
Nous ne devons pas regarder ce qui paraît au-dehors pour aimer le prochain, car encore qu’il soit mal conditionné, il a une âme en laquelle Dieu habite, et peut-être même que celui qui nous semble le plus imparfait et négligeant est vertueux devant Dieu. Ainsi il est très dangereux de juger des actions d’autrui, et l’on s’y trompe très souvent, pensant que la vertu est vice, et que ce qui est imperfection est vertu. Pour éviter cette tromperie, il faut honorer Dieu en notre prochain, et nous jouirons de la paix des enfants de Dieu. Si je demandais à toutes mes filles si elles veulent faire la volonté de Dieu, chacune répondrait qu’elle aimerait mieux mourir que de manquer à l’accomplir, et je vous dis de sa part que c’est sa volonté que nous nous aimions les unes les autres, comme il nous a aimées. …
Lorsque l’âme se sent si délaissée qu’il lui semble que toutes choses lui manquent, ne lui restant rien qu’une grande crainte d’offenser Dieu, et de le perdre pour jamais, cette expérience lui faisant connaître clairement qu’il n’y a que le bras de Dieu seul qui soit assez fort pour la soutenir, elle en est d’autant plus obligée de faire un total abandon d’elle-même…
Je vous ai dit souvent, mes filles, qu’il n’est pas besoin de multiplier nos exercices, mais que l’importance est de perfectionner tous les jours nos exercices…
1646 Jean-Chrysostome de Saint-Lô (1594 - 1646).
Cet éminent spirituel a été encore plus négligé que Constantin de Barbanson. Pourtant, « les indices de l’influence de Jean-Chrysostome sont de plus en plus nombreux et éclairants : le cercle spirituel formé par lui, les Bernières [Jean et sa sœur Jourdaine], Mechtilde du Saint-Sacrement et Jean Aumont (peut-être tertiaire régulier) auxquels les historiens en ajouteront d’autres (de Vincent de Paul à J.-J. Olier), a vécu une doctrine d’abnégation, de “désoccupation”, de “passivité divine…[730] ». Il assura le rôle de passeur entre l’ancien monde monacal et un monde laïque.
Ce que nous connaissons provient de la biographie écrite par Boudon [731] ; les connaisseurs modernes de l’école des mystiques normands, Souriau [732] et Heurtevent [733], n’ajoutent guère à ses éléments : le premier éclaire le contexte historique, le second ajoute qu’un de ses frères fut capucin, une de ses sœurs clarisse à Rouen : on reste donc plongé dans le milieu d’inspiration franciscaine.
Des lettres remarquables éclairent sa direction spirituelle de Mechtilde du Saint-Sacrement, une belle figure de fondatrice que nous retrouverons. Nous choisissons un petit traité, aux paragraphes numérotés, qui donne à la jeune religieuse quelques directives précises. Une appréciation sévère de la nature humaine qui résiste à toute désappropriation, se conclut sur une définition très concise et belle de l’oraison :
Autres réponses du même Père à la même âme [734] :
... 16. Tendez à vous rendre passive à la Providence divine, vous laissant conduire et mener par l'âme ; entrant à l'aveugle et en toute soumission dans tous les états où elle voudra vous mettre, soit qu'ils soient de lumières ou de ténèbres, de sécheresse ou de jouissance, de pauvreté, d'abjection, d'abandon, etc. Fermez les yeux à tous vos intérêts et laissez faire Dieu par cette indifférence à tout état, et cette passivité à Sa conduite vous acquerra une paix suprême qui vous établira dans la pure Oraison, et vous disposera à la conversion très simple de votre âme vers Dieu le Créateur.
19. Par la vie d'Adam nous sommes entièrement convertis à nous-mêmes et à la créature, et ne vivons que pour nous-mêmes, et pour nos intérêts de chair et de sang ; cette vie nous est si intime qu'elle s'est glissée dans tout notre être naturel, n'y ayant puissance dans notre âme, ni membre en notre corps qui n'en soit infecté ; ce qui cause en nous une révolte générale de tout nous-mêmes à l'encontre de Dieu, cette vie impure formant opposition aux opérations de Sa grâce, ce qui nous rend en Sa présence comme des morts ; car nous ne vivons point à Lui, mais à nous-mêmes, à nos intérêts, à la chair et au sang...
25. Le spirituel dans les voies de sa perfection est sujet à une infinité de peines et de combat ; tantôt il se voit dans les abandons, éloignements, sécheresses, captivités, suspensions ; tantôt dans les vues vives de réprobation et de désespoir ; tantôt dans les aversions effroyables des choses de Dieu ; tantôt dans un soulèvement général de toutes ses passions ; tantôt dans d'autres tentations très horribles et violentes ; Dieu permettant toutes ces choses pour évacuer de l'âme l'impureté de la vie d'Adam et sa propre excellence...
27. La perfection ne consiste pas dans les lumières, mais néanmoins les lumières servent beaucoup pour nous y acheminer, et partant rendez-vous passive à celles que Dieu tout bon vous donnera, et en outre tâchez autant que vous pourrez à vous instruire des choses de la sainte perfection...
29. Tendez à l'oraison autant que vous pourrez : c'est ce me semble uniquement pour cela que nous sommes créés ; je dis pour contempler et pour aimer ; c'est faire sur la terre ce que font les bienheureux au ciel. Aimez tout ce qui favorisera en vous l'oraison, et craignez tout ce qui lui sera opposé. Tendez à l'oraison passive, en laquelle l'âme sans violence entre doucement dans les lumières qui lui sont présentées, et se donne en proie à l'amour, pour être dévorée par ses très pures flammes, unissant les attraits et divines motions de la grâce. Ne vous tourmentez pas beaucoup de l'oraison, souvent contentez-vous d'être en la présence de Dieu, sans autre opération que cette simple tendance et désir que vous sentez de L'aimer et de Lui être agréable ; car vouloir aimer est aimer, et aimer est faire l'oraison.
L’homme intérieur de Boudon couvre des centaines de pages qui nous conduisent suivant le schéma canonique « de la vie aux vertus », mais les faits biographiques précis sont rapportés en quelques paragraphes.
Jean-Chrysostome est la figure discrète, mais centrale à laquelle se réfèrent tous les membres du cercle mystique normand qui n’entreprennent rien sans l’avis de leur père et maître spirituel. Il naît vers 1594 dans le diocèse de Bayeux en basse Normandie, et étudie au collège des jésuites de Rouen. Âgé de dix-huit ans, il prend l’habit, contre le gré paternel, le 3 juin 1612 au couvent de Picpus à Paris. Lecteur en philosophie et théologie à vingt-cinq ans, il est définiteur de la province de France l’an 1622, devient définiteur général de son ordre et gardien de Picpus en 1625 puis de nouveau en 1631, provincial de la province de France en 1634, premier provincial de la nouvelle province de Saint-Yves, après que la province de France eut été séparée en deux, en 1640.
Le temps de son second Provincialat étant expiré, on le mit confesseur des religieuses de Ste Elisabeth de Paris qui fut son dernier emploi à la fin de sa troisième année [de Provincialat] ... au confessional dès cinq heures du matin, il rendait service aux religieuses avec une assiduité incroyable. À peine quelquefois se donnait-il lieu de manger, ne prenant pour son dîner qu’un peu de pain et de potage, pour [y] retourner aussitôt [735].
Il va en Espagne par l’ordre exprès de la Reine, pour aller visiter de sa part une visionnaire, la Mère Louise de l’Ascension, du monastère de Burgos. Voyage rude et contraint :
Libéral pour les pauvres … il ne voulait pas autre monture qu’un âne … dans les dernières années de sa vie il ne pouvait plus supporter l’abord des gens du monde et surtout de ceux qui y ont le plus d’éclat [736].
Aussi, libéré de son provincialat, il éprouve une sainte joie et ne tarde pas à se retirer :
Il ne fit qu’aller dans sa cellule pour y prendre ses écrits et les mettre dans une besace dont il se chargea les épaules à son ordinaire ... passant à travers Paris ... sans voir ni parler à une seule personne de toutes celles qui prenaient ses avis...[737].
Il enseignait
Qu’il fallait laisser les âmes dans une grande liberté, pour suivre les attraits de l’esprit de Dieu … commencer par la vue des perfections divines … ne regarder le prochain qu’en charité et vérité dans l’union intime avec Dieu.[738].
Il a de nombreux dirigés :
L’on a vu plusieurs personnes de celles qui suivaient ses avis ... courir avec ferveur ... La première est feu Mr de Bernières de Caen…[739].
Enfin, usé par une vie intense, Boudon aborde l’incontournable chapitre de l’agonie du saint. Ici il ne nous cache aucunement qu’elle fut difficile, peut-être par suite d’une maladie de cœur ou bien par suite d’un dernier partage mystique avec ses disciples, comme semble l’indiquer la fin du récit suivant :
Ayant été soulagé de la fièvre quarte il s’en alla à Saint Maur ... pour y voir la R. Mère du Saint-Sacrement [Mectilde de Bar], maintenant supérieure générale des Religieuses bénédictines du Saint Sacrement... Elle était l’une des filles spirituelles du bon père, et en cette qualité il voulut qu’elle fût témoin de son agonie : il passa environ neuf ou dix jours à Saint Maur, proche de la bonne Mère ... au retour de Saint Maur ... il entra dans des ténèbres épouvantables ... il écrivit aux Religieuses : « Mes Chères Sœurs ... il est bien tard d’attendre à bien faire la mort et bien douloureux de n’avoir rien fait qui vaille en sa vie. Soyez plus sages que moi ... C’est une chose bien fâcheuse et bien terrible à une personne qui professait la sainte perfection de mourir avec de la paille... » L’on remarqua que la plupart de religieux du couvent de Nazareth où il mourut [le 26 mars 1646, âgé de 52 ans], fondaient en larmes et même les deux ou trois jours qui précédèrent sa mort, et cela sans qu’ils pussent s’en empêcher [740].
Une
anthologie spirituelle
Les trois seuls exemplaires connus des ouvrages de Jean-Chrysostome relèvent de deux sources [741] : la première est constituée des Divers traités spirituels et méditatifs. Le « grand contemplatif consommé de l’amour de Dieu » figure en habit de pénitent - belle, mais sévère figure - et est qualifié dans l’avis au lecteur par « une passion ardente pour la pauvreté, les pauvres et les affligés qu’il consolait avec une grâce sans pareille ... une intégrité inviolable ... un solide jugement ... une pleine science ... un insigne don de conseil pour des personnes de toutes conditions ».
Le Traité premier, Le Temps, la mort et l’éternité, comporte des « Pensées d’Éternité d’un certain solitaire et d’un autre serviteur de Dieu » qui nous touchent par leur rectitude et leur grandeur. Ce texte évoque les grandes peurs que l’on rattache en général au Moyen Age, mais il possède un côté biographique tout nouveau. Jean-Chrysostome résume très sobrement la durée d’une vie spirituelle sous la forme émouvante d’une liste qui décrit les expériences fondatrices de deux amis :
I. Le premier, étant un jeune homme d’un naturel fort doux et d’un esprit fort pénétrant … se retira en solitude, après une forte pensée qu’il eut de l’Eternité, en cette manière. C’est que huit jours durant, à même qu’il commençait la nuit à dormir dans son lit, (82) il entendit une voix très éclatante qui prononçait ce mot d’Éternité, et pénétrait non seulement le sens externe, mais encore le fonds de l’âme, y faisant une admirable impression.
II. Là-dessus, s’étant retiré en solitude, il lui était souvent dit à l’oraison, Je suis ton Dieu, je te veux aimer éternellement : ce qui lui faisait une grande impression de cet amour éternel.
III. Ensuite il lui semblait que toutes les créatures lui disaient sans cesse d’une commune voix éternité d’amour, et son âme en demeurait fort élevée.
IV. Il passa à un état de peine, et demeura quelques années dans une vue du centre de l’enfer ... (84)
VI. Dieu tout bon lui fit voir un jour ce qui se passait dans le jugement particulier d’une âme qui l’avait bien servi : je voyais, disait-il, une miséricorde infinie qui comblait cette âme d’un amour éternel.
VII. Une autre fois faisant oraison, il entendit une voix qui dit, je t’ai aimé de toute Éternité : ce qui lui imprima une certaine idée de cet (85) amour divin, qui le séparait du souvenir des créatures. Et au même temps il fut tellement frappé d’amour, qu’il en demeura comme hors de soi toute sa vie, laquelle il finit heureusement en des actes d’amour, pour les aller continuer à toute Éternité. ...
L’expérience d’amour qui marque très souvent l’entrée dans la vie mystique a été tellement forte qu’elle a entraîné une perte du sens commun puisque, conformément à ce que décrit Jean de la Croix :
Chez le basilic, c’est la force du poison qui tue. Lorsqu’il s’agit de Dieu, c’est l’immensité du bonheur et de la gloire qui donne la mort. [742].
On passe maintenant à l’autre ami de Dieu :
I. Un autre serviteur de Dieu a été conduit à une très haute perfection [86] par les vues pensées de l’Éternité. Il était de maison et façonné aux armes. Voici que environ à l’âge de vingt-trois ans, comme il banquetait avec ses camarades mondains, il entrouvrit un livre, où lisant le seul mot d’Éternité, il fut si fort pénétré d’une forte pensée de la chose, qu’il tomba par terre comme évanoui, et y demeura six heures en cet état couché sur un lit, sans dire son secret.
II. Le lendemain, ayant l’usage fort libre de ses puissances, environné néammoins de la vue d’Éternité, il s’alla confesser à un saint Religieux avec beaucoup de larmes et lui ayant révélé son secret, il en reçut beaucoup de consolation, car il était serviteur de Dieu et homme de grande oraison, qui avait eu révélation de ce qui s’était passé, et qui en se séparant lui dit, mon frère aime Dieu un moment, et tu l’aimeras éternellement. Ces mots portés et partis d’un esprit embrasé, lui furent comme une flèche de feu, qui navra son pauvre coeur d’un certain amour divin, dont l’impression lui en demeura toute sa vie.
III. Ensuite il fut tourmenté de la vue de l’éternité de l’Enfer, environ huit ans, dans plusieurs visions...
IV. Après cet état il demeura trois autres années dans une croyance comme certaine de sa damnation : tentation qui était aucune fois si extrême, qu’il s’en évanouissait.
V. Ensuite de cet état, il [89] demeura un an durant fort libre de toutes peines...
VI. Après cette année, il en demeura deux dans la seule vue de la brièveté de la vie ...Ce qui lui donna un si extrême mépris des choses du monde ... [qu’il] ne pouvait comprendre comme les hommes créés pour l’éternité s’y pouvaient arrêter. [90]
VII. Ensuite ...il fut huit ans dans la continuelle vue que Dieu l’aimait de toute Éternité; ce qui l’affligeait, avec des larmes de tendresse et d’amour, d’autant qu’il l’aimait si peu et avait commencé si tard. Il eut conjointement des vues fort particulières de la Sainte Passion.
VIII. Dans la dernière maladie il fut tourmenté d’un ardent amour envers Dieu, et d’une grande impatience d’aller à son Éternité.
La gamme est posée par ces deux textes en tonalité majeure : d’abord une vue ample « d’éternité », l’amour premier de Dieu pour sa créature, par une « miséricorde infinie » qui prépare aux craintes à venir sur le chemin. De fortes expériences mystiques, coups qui peuvent faire tomber à terre, sont suivies d’années d’épreuves. La vie spirituelle est dynamique et couvre toute la durée d’une vie. Une existence (de vingt-trois ans à la dernière maladie dans le second exemple) est résumée en quelques paragraphes, ce qui donne une impression saisissante de force associée à la brièveté de notre condition. La vie est découpée en quelques grandes périodes; de brèves expériences ponctuent l’ensemble. Le schéma est classique : état de délivrance et de liberté succédant à l’initiative divine brusque et inattendue, très longue purification, victoire définitive de l’amour.
Le Traité second : La Sainte Desoccupation de toutes les créatures, pour s’occuper en Dieu seul balaye le chemin sans compromis : il faut laisser de la place et toute la place au divin qui alors anime la créature : « Dieu opère tellement en cette âme, qu’il semble que ce soit plutôt lui qui produise cet amour ... l’âme demeure souvent comme liée et garrottée, sans rien penser ni agir comme d’elle-même, mais mue seulement. » C’est la passiveté mystique – au terme d’un long cheminement de « désoccupation très pure, par laquelle l’âme parvient à une continuelle vue et présence de Dieu ». Jean-Chrysostome donne des indications concrètes et fournit des exemples plutôt qu’il n’expose une théorie :
Dieu tout bon a imprimé votre âme de Sa belle image, pour vous divertir de la laideur des créatures et vous attacher à Sa pure beauté. … Le Bienheureux frère Gilles, Religieux mineur, enseignait que pour aller droit à la sainte perfection, il fallait que le spirituel fut un à un, c’est-à-dire seul avec Dieu seul, occupé de Dieu seul, et désoccupé de tout ce qui n’était point Dieu [743].
À chaque chose principale qu’il commençait dans la journée, il entrait dans un recueillement intérieur et il faisait résolution de la commencer, continuer et finir en la vue de Dieu seul … désoccupation très pure, par laquelle l’âme parvient à une continuelle vue et présence de Dieu : de sorte que toutes les créatures semblent lui disparaître, et ne regarde en elle que Dieu seul, intimement présent et opérant ... L’âme parvient à ce degré … par la fervente pratique de l’oraison et des actes du pur amour [744].
Lors ... elle est comme déiformée et comme passive en ses opérations ; car encore que la volonté concoure à aimer Dieu, néanmoins Dieu opère tellement en cette âme, qu’il semble que ce soit plutôt Lui qui produise cet amour ... l’âme demeure souvent comme liée et garrottée, sans rien penser ni agir comme d’elle-même, mais mue seulement par le Saint-Esprit tant Dieu est jaloux que tout ce qu’elle fait, elle le fasse pour Lui [745].
Le Traité troisième : les dix journées de la sainte occupation, ou divers motifs d’aimer Dieu et s’occuper en son amour s’apparente aux schémas de retraites qui forment une littérature abondante propre au XVIIe siècle. Les thèmes de l’amour pur, incompréhensible vie de notre âme assurée par l’immuable Ami qui nous tire par là de notre néant, tranchent avec bonheur sur les schémas que nous trouvons dans des livres portés par et transmis entre carmélites, qui font de plus en plus appel à la crainte, ceci à partir de la seconde moitié du siècle.
Nous donnons un aperçu très contracté de l’un de ces schémas. Leur forme répondait au besoin des Directeurs de retraites dans les maisons religieuses : on sait qu’une retraite de dix jours est encore pratiquée annuellement par les carmélites. L’échange d’amour et la bonté divine sont les thèmes propres à toutes les journées, depuis la première. La grâce divine se manifestant par Sa bonté ne dépend pas d’une purification préalable.
1re journée : Il veut que ses fidèles amants L’aiment ... d’un amour si pur, qu’ils ne L’aiment pas par la vue des bienfaits [190] qu’ils ont reçus, ou doivent recevoir de Lui.
IIe journée : [196] Comme Dieu le créateur a donné aux éléments leur centre, de sorte que les légers tendent rapidement en haut, et les gros et pesants se ruent fortement en bas ; ainsi le feu élémentaire gagne le haut, l’air le suit, la terre se jette en bas et s’arrête vers le centre du monde : de même il a donné à l’homme pour son centre l’amour infini de son essence et il lui donne grâce pour y tendre; de manière que partout ailleurs il ne peut trouver aucun repos, comme étant pour lors hors de son centre.
IIIe journée : [199] Dieu tout bon nous a tellement destinés à l’amour, qu’Il nous a aimés de toute éternité, pour nous obliger à l’aimer ensuite de notre création et des grâces qu’Il nous ferait.
Ve journée : [213] L’amour divin est la vie de notre âme en ce pèlerinage et en l’éternité, de sorte que l’âme qui est ici bas et en l’éternité sans amour divin, est réputée comme morte.
VIIe journée : Dieu tout bon [227] est le vrai, seul, fidèle et l’immuable ami. Assurez-vous que toutes les créatures ne vous aiment point, mais seulement leurs passions, satisfactions ou intérêts ; d’où finalement vous ne recueillerez que de l’inquiétude et du trouble, si ce n’est que telle amitié soit réglée dans la pure vue de Dieu et fondée en Lui seul : ce qui est très rare.
IXe journée : [243] A vrai dire, tendre au pur amour de Dieu c’est l’unique vrai bien et le paradis de cette vie ; tout le reste n’est que vanité et affliction d’esprit. ...sans cet amour je deviens comme un néant...
Xe journée : [253] Je considérais que le seul amour de Dieu donnait la vue et l’affection de la vraie perfection ; et comme il était rare, je voyais que beaucoup se méprenaient par abondance de l’esprit de nature et travaux de leur perfection...
De la seconde source, Divers exercices…, nous retenons seulement l’extrait d’une lettre peut-être écrite à une dirigée :
Ne vous donnez point la peine de m’écrire votre état passé : je crois vous connaître beaucoup mieux que vous ne vous connaissez vous-même : allez droit à Dieu ... ne vous précipitez pas ; soumettez toujours votre perfection et votre ferveur à la volonté divine, ne voulant que l’état qu’elle agréera en vous ... Votre paix ... consiste en un certain état de l’âme dans lequel elle est tranquille en son fonds avec son maître quelque tempête qu’il y ait au dehors ou en la partie inférieure qui sert de croix à la supérieure où Dieu réside dans la pureté de son esprit et dans la paix suprême. ... Tout n’est rien. Tout n’est ni pur ni parfait sinon Dieu seul ... par la grâce d’oraison, et je tiens que c’est Dieu qui se rend maître de l’âme, qui la lui donne, avec goût qu’elle seule savoure et peut dire [746].
La
vertu d’Abjection.
Le titre austère d’Exercice de la Sainte vertu d’Abjection recouvre la spiritualité proposée au groupe de l’Ermitage fondé à Caen par Jean de Bernières, disciple de Jean-Chrysostome. Le terme d’abjection doit être pris comme désignant l’humiliation et le respect devant la grandeur divine (second sens selon Littré) et non pas comme un avilissement.
L’imitation de Jésus-Christ est parfois poussée à l’extrême et proposée sous forme d’exercices répétés qui privilégient les Croix et l’exemple du Condamné divin (La Passion occupe effectivement une place centrale dans les évangiles, dont Cana est l’annonce). [747].
Les dangers de tels exercices sont les suivants : ils suppriment trop tôt et par volonté propre des joies naturelles à la vie au risque de provoquer des réactions très fortes, inconscientes parce que réprimées, qui seront à l’époque attribuées aux démons, ce que nous illustrerons chez Marie des Vallées. Ils mettent en place un réseau de contraintes où l’ascétisme prend facilement la première place, puis empêche la vie intérieure mystique de s’épanouir. Ce qui était liberté et joie devient limité et sérieux. La vie naturelle est contrôlée afin d’être évacuée tôt, ce qui privilégie l’exercice de la volonté. Il est vrai que la vie souvent courte et soumise aux aléas des maladies, suggérait de précéder ainsi l’évolution naturelle.
Ce côté sombre du siècle ne correspond pas à ce que propose en général Jean-Chrysostome qui s’en démarque par son sens de la liberté, dont témoigne l’absence de vœux ; l’exercice dit-il « doit être très libre, sans contrainte, et sans empressement ». L’amour est toujours premier. On ne peut cependant s’empêcher de trouver excessive l’usure prématurée des disciples Renty ou Bernières - tout en admirant de tels héros contemporains de Corneille.
Cet esprit du temps ne s’atténue pas avec le déroulement du siècle. Les exemples sont innombrables, telles les épreuves que s’inflige dans sa jeunesse Claude Martin, le fils de Marie de l’Incarnation du Canada, avant de devenir lui-même un profond spirituel ; telle l’ascèse moralisante recommandée par le milieu de Port-Royal, que supporte fort mal le duc de Luynes, Louis-Charles d’Albert, le père du duc de Chevreuse. Nous retrouverons ce dernier duc, devenu, peut-être par réaction, l’intime de madame Guyon. Le récit de la jeunesse de cette dernière fournit aussi un cas typique. Cette section consacrée à la « vertu d’abjection » est la seule où nous traitons de cet « excès dans l’ascèse » qui est la marque sombre de la période classique. Cet excès déborde le siècle au sein du monde dévot, et couvre en partie la première moitié du XVIIIe siècle [748]. Tout ceci indique des limites nécessaires à l’imitation du maître médiateur Jésus-Christ. L’Imitation a été le texte trop lu d’une dévotion qui s’écarte de la pure mystique d’un Ruusbroec.
Quelques extraits suffiront à mieux comprendre le vécu dévot de nos spirituels, par un unique aperçu de cette littérature des exercices ou schémas de retraites. Elle fut abondante avant de disparaître avec leurs prédicateurs. Nous rencontrons ici le cas rare d’un d’entre eux ayant le sens mystique :
Premier exercice traitant de la sainte vertu d’abjection / Premier traité : de la sainte abjection. / La Société spirituelle de la sainte abjection; / pratiquée en ce temps avec grand fruit de perfection, par quelques dévôts de Jésus humilié et méprisé. / Avis. [749].
Chapitre I. Vues ou lumières surnaturelles de la superbe d’Adam.
Le spirituel en cet état est pénétré de certaines vues ou lumières surnaturelles, par lesquelles il entre en la connaissance [14] intime de son âme et de ses parties intellectuelles, et voit clairement que tout cet être est rempli de la superbe, de l’ambition, de l’orgueil, et de la vanité d’Adam…
Chapitre II. Abjection dans le rien de l’être.
Le spirituel en cet état voit par lumière surnaturelle, comme le néant ou le rien est son principe originel. Sur quoi vous remarquerez : 1. Que cette vue provient d’une grande faveur de Dieu. 2. Que par icelle l’âme se voit dans un éloignement infini de son créateur. 3. Qu’elle le voit dans une sublimité infinie. 4. Qu’elle se réjouit selon la disposition de sa pureté [16] intérieure de voir que son Dieu soit en l’infinité de l’être et de toute perfection, et elle comme en une certaine infinité du non-être, c’est-à-dire du néant et du rien.
La pratique. L’exercitant ainsi disposé, 1. Se réjouira de l’infinité divine. 2. Il prendra plaisir de se voir dans l’infinité du rien respectivement à son Dieu. 3. Il considérera que Dieu l’a tiré de ce rien par sa toute-puissance, pour l’élever et le faire entrer en la communion incompréhensible de son être divin et de sa vie divine, par les actes intellectuels et spirituels de l’entendement et de la volonté, par lesquels il est si hautement élevé que comme Dieu se connaît et s’aime, ainsi par alliance ineffable, il le connaît et l’aime…
Chapitre IV. Abjection d’inutilité.
Cet état appartient particulièrement aux personnes qui sont [19] liées et attachées par obligation aux communautés, dont nous en voyons plusieurs extrêmement tourmentées de la vue de leur inutilité, desquelles aucunes le sont par une certaine bonté naturelle de voir leurs prochains surchargés à leur occasion, et les autres par un certain orgueil qui les pique et les aigrit ; le diable se mêle en ces deux dispositions et le spirituel doit prendre garde de s’en défendre . Pour donc en faire bon usage, 1. Il considérera que celui qui agrée son abjection dans son inutilité, rend souvent plus de gloire à Dieu qu’une infinité de certains utiles, suffisants, indévots et superbes … 4. Il supportera patiemment les inutilités des autres prochains. 5. Il pensera que la créature [20] n’est autant agréable à Dieu qu’elle est passive à la conduite divine... [750]
Chapitre XIX. Tourment d’amour en l’abjection.
La superbe vide l’âme de toute disposition d’amour envers son divin créateur où au contraire la sainte abjection la purifie et la dispose à la pureté de cette charité divine dans les manières ineffables… J’appelle cet état tourment d’amour, d’autant qu’en icelui les âmes sanctifiées par les humiliations sont extrêmement [53] tourmentées des saintes ardeurs, vives flammes et divin amour…
Méditation XXIII. De la sainte abjection de Jésus dans le reniement de St Pierre.
[108] Considérez et pesez ensuite les circonstances de l’abjection que Jésus a souffertes au reniement de Pierre. 1. C’était le plus considérable des Apôtres. 2. C’était celui qui lui avait plus témoigné de bonne volonté. 3. C’était dans une grande persécution, et lorsqu’il était délaissé de tous les siens. 4. C’était enfin en un temps auquel étant accusé d’avoir semé et prêché des fausses doctrines, il paraissait plus suspect et coupable par un tel reniement….
Méditation XXX. De l’abjection de Jésus dans son crucifiement.
[130] Quand vous verrez certaines personnes dévotes mourir dans la folie et même avec des circonstances étranges, extravagantes et superbes, ainsi qu’est mort le saint nommé Tauler ... souvenez-vous qu’il peut arriver que Dieu accorde la mort d’abjection à certains de ses fidèles amants, pour les récompenser de leurs travaux généreux dans les voies de cette sainte vertu et pour les rendre conformes à Jésus …
IV. Traité. Méditations d’abjection en la vue de la divinité.
Méditation I. D’abjection en la vue de l’existence divine.
Considérez que comme Dieu est le premier être de soi, qui n’a jamais été et ne peut jamais être dans le rien, de même l’amour divin n’a jamais été et ne peut jamais être dans le rien ; pensez que comme [145] Dieu a toujours été et sera toujours nécessairement, étant l’être de soi nécessaire ; ainsi il s’est toujours aimé et s’aimera toujours nécessairement. Ajoutez qu’encore que vous soyez très vil et très abject, il vous a néanmoins toujours aimé et vous aimera toujours à toute éternité, d’un amour autant adorable qu’inconcevable, pesez bien surtout combien c’est une chose étrange et incompréhensible qu’un Dieu s’applique à aimer une créature si abjecte et si petite, qu’elle n’est de soi qu’un pur rien ... chose inconcevable, qu’un Dieu daigne vous donner de l’amour pour l’aimer...
Méditation XI. D’abjection en la vue de l’incompréhensibilité divine.
I. Considérez que Dieu ... reste toujours à connaître à l’infini dans son infinité.
1649 Gaston de
Renty (1611 - 1649).
Il reçoit l’éducation d’un grand seigneur, se distingue en mathématiques et sciences naturelles, entre à dix-sept ans à l’académie militaire, est marié à vingt-deux ans : le couple aura deux fils et deux filles. Il publie à vingt-huit ans un traité de la sphère céleste, une géographie, un manuel de fortification. « Tous les éléments d’une réussite mondaine sont réunis » - mais il veut se faire chartreux ! Découvert et ramené à Paris, il s’occupe de reconstruire des églises. Sa mère, dont les projets sont ainsi ruinés, le poursuivra de procédures pour lui disputer l’héritage paternel.
Il trouve le cadre de son action dans la Compagnie du Saint-Sacrement dont il est un supérieur exemplaire de 1639 à sa mort, multipliant les fondations charitables. Se levant à cinq heures, il peut également diriger carmélites, ursuline, fille de Saint-Thomas, présidente de Castille ; il fonde avec Henry Buch les Frères cordonniers en 1645, puis les Frères tailleurs. « Dans Paris inondé, glacé et assiégé, il porte lui-même du pain à des pauvres honteux dans des quatrièmes étages (Annales). Le 11 avril 1649 il est contraint de se mettre au lit, soigné par la Sœur de Charité de la paroisse Saint-Paul. » Il meurt le 24 avril. [751].
Son influence sera considérable au XVIIIe siècle, en particulier sur le fondateur du méthodisme John Wesley qui l’étudie lors de son séjour dans la Géorgie lointaine et qui tire un Abrégé très élaboré de sa Vie [752], ainsi que sur le quaker W. Penn, sur le groupe mystique guyonnien d’Aberdeen, etc.
Ses lettres témoignent d’un profond équilibre spirituel et d’une grande paix, ce que ne laissait pas deviner le récit de sa vie (nous sommes par contre surpris de son attachement à la visionnaire carmélite de Beaune Marguerite du Saint-Sacrement qui devait donc avoir une qualité humaine que l’on ne retrouve pas dans les textes). Ainsi « contre l'avis d'un archevêque qui veut limiter au cloître, de préférence, et à la maternité la vocation de la femme », Renty écrit :
…tant s'en faut qu’elle [la grâce] nous restreigne à deux conditions qu'au contraire elle les sanctifie toutes. Il n’y a plus de grec, ni de juif, ni de barbare, ni de français, de serviteur ni de maître, de mâle ni de femelle… Tout autant que nous sommes de baptisés, nous avons revêtu Jésus Christ, et les lieux, les habits ni les vœux n'augmentent rien à la perfection chrétienne, mais sont moyens faciles pour y arriver... Et je crois que ce serait une très grande erreur de vouloir faire changer une personne de son état et de sa condition pour lui faire trouver la perfection ; comme si Notre Seigneur n'avait pas sanctifié tous états, fait usage de tous et ne communiquait pas la plénitude de son Esprit à toute son Église ... Car il faut savoir que la grâce ne détruit pas la nature, mais la perfectionne. Et le mot de vocation veut dire qu'on est appelé de Dieu, qu'on est poussé, que nous sentons qu'il nous veut là. Hé ! que serait-ce donc d'ôter une personne d'un état parfait puisqu'il est chrétien, d'une vie sainte, si elle y a grâce ! [753].
À Élisabeth de la Trinité, prieure du Carmel de Beaune, femme torturée, il écrit avec une autorité que l’on rencontre rarement chez un laïc devenu directeur [754] :
Votre mortification sera que je ne donne point mon consentement sur ce que vous me demandez. Veillez à affermir votre esprit en pureté et simplicité sous les ordres de Dieu ... en vous abandonnant.
Pour son éditeur R. Triboulet, « dans la spiritualité française du XVIIe siècle, Renty par sa sainteté agissante … se distingue des deux autres célèbres mystiques laïques du siècle : son compatriote et ami Jean de Bernières et son émule Blaise Pascal, qui avait lu sa Vie. Son style est plus viril que celui de « l'ermite » de Caen, plus vert et plus serein que celui du penseur de Port-Royal.[755] » Toute distinction paraît en fait superflue : les écrits de Bernières, qui transportait sur son dos les malades, furent largement retouchés, le « penseur » qui déborde de son génie propre tous ses contemporains, prit le chemin de la sainteté malgré la maladie.
L’auteur d’un manuel de fortification fait l’éloge de la simplicité :
La simplicité est l’autre rempart de Pureté et agit sur le passé, séparant l’âme de toute duplicité, et multiplicité, et lui ôtant toutes les vues de ce que l’on a fait, et de ce que l’on a vu : ainsi l’âme est comme enclose entre deux remparts... (Lettre 176 à St Jure, p. 476-477)
Le mystique décrit l’état de
...vrai renoncement de soi, qui consiste à ne se servir plus de sa propre prudence, prévoyance, ni de la capacité de notre esprit, mais met l’âme nue et dépouillée de tout dans l’abandon et la tutelle de l’esprit de son Dieu qui lui suggère en chaque temps et action ce qui est à faire et est son mouvement et sa vie; mais cet état doit être accompagné de paix, et d’une grande adhérence à Dieu dans son recueillement, c’est-à-dire que la pointe de l’esprit soit toujours tournée avec vigueur et ferveur vers la majesté suprême, dans une union simple avec Notre Seigneur notre réconciliateur, et qui seul nous donne accès vers Dieu par son esprit, lequel nous donne cet état de dépouillement pour réparer nos grands raisonnements et enchaînements de convenances et de retours ; c’est un désert qui est donné à l’âme qui ne produit rien et qui ne sent qu’aridité infertile en sorte qu’elle ne se peut rien promettre pour l’avenir, ce qui l’étonne fort parce qu’en effet c’est un grand changement, mais il faut qu’il serve à habituer l’âme à vivre en foi, c’est-à-dire non selon elle et ce qu’elle faisait, non s’arrêtant à ce qu’elle voit, mais à ce qu’elle croit.[756].
L’âme est orientée comme l’aiguille touchée d’aimant :
...l’âme qui ne trouve rien en soi pour l’arrêter, est toujours pointée vers Celui qui la peut rassasier et nourrir ; c’est comme une aiguille touchée d’aimant... aussitôt elle se tournerait vers son Nord, et que la tempête de la mer et des vents bouleverse et submerge même les vaisseaux... toujours elle est fixe à cette propriété que Dieu a mise en elle par la nature... et après toutes considérations, que faut-il faire? Néant pour soi, et abandon... Il est l’aimant qui touche, et qui pirouette et nous tourne après comme Il lui plaît, quand nous sommes bien abandonnés à Lui sans autre vue que Lui, renonçant sans cesse à toutes les autres adhérences; il ne peut mal arriver; on est entre Ses mains, quoi plus? [757]
L’humilité est un sentiment tout intérieur, donné par la grâce :
Marchant un de ces jours de ce Carême par les rues de Paris fort crotté et bien bas d’extérieur, je portais en moi ce sentiment de l’Apôtre, quand il dit qu’il était comme l’ordure et la balayure du monde, et comme il me semblait que j’étais dans ce rebut, je donnais bénédiction pour malédiction, et le reste du passage qui me fut mis en puissance passive, et en acte recevant lumière pour l’entendre et force pour l’exécuter. Je connus combien la propriété, et les choses neuves jusques aux bottes, jusqu’à un regard et à une contenance, blessent, si l’on n’y prend bien garde, la simplicité et la dignité de cet avilissement chrétien; et je voyais que c’était une grande tentation de penser conserver son état de grandeur et de marque pour donner plus d’exemple, et avoir plus de poids pour servir Dieu. [758].
La paix mystique l’habite :
Pour ce qui me regarde, je n’ai pas grand-chose à dire. Je porte par la miséricorde de Dieu un fond de paix devant lui en l’esprit de Jesus-Christ, dans une expérience si intime de la vie éternelle, que je ne la puis déclarer: et voilà où je suis le plus tiré, mais je suis si nu et si stérile, que j’admire la manière où je suis, et en laquelle je parle. Je m’étonnais, comme parlant à la personne susdite, je commençais un discours sans savoir comme je le devais poursuivre, et disant la seconde parole, je n’avais point de vue de la troisième et ainsi des suivantes. Ce n’est pas que je n’aie la connaissance entière des choses en la manière que j’en suis capable, mais pour produire quelque chose au dehors, cela m’est donné et comme on me le donne, je le donne à un autre, et après il ne me reste rien que le fond susdit. [759].
L’unité ou communion des saints est une réalité perçue dès ici-bas :
Il y a environ dix ou douze jours que m’étant mis à mon ordinaire le matin à prier Dieu, je sentais en moi-même n’y avoir aucune entrée: je me tiens là humilié... Lorsqu’il me fut donné à connaître qu’en effet j’avais l’indignité que je sentais, mais que je devais chercher en la communion des Saints mon entrée à Dieu... J’eus connaissance pour lors que Dieu et Notre Seigneur ne nous formaient pas pour être tous seuls et séparés, mais pour être unis à d’autres, et composer avec eux par notre union un Tout divin. Comme une belle pierre, telle que serait le chapiteau d’une colonne, est inutile, si elle n’est au lieu où elle est destinée pour tout l’ouvrage, et jusqu’à ce qu’elle soit posée et cimentée avec tout le corps du bâtiment, elle n’a ni sa conservation, ni sa décoration, ni en un mot, sa fin. Cela m’a laissé dans l’amour et dans la liaison véritable et expérimentale de la Communion et de la communication des Saints... [760].
~1650
Pierre Cluniac (1606 - après 1642).
Plusieurs jeunes jésuites partagèrent l’élan mystique d’un Surin, mais furent combattus. M. de Certeau cite un critique du temps qui évoque une « espèce d’illuminés » … inspirée par « trois ou quatre jeunes hommes assez bien faits » qui « ne manquaient pas de bonnes qualités naturelles » ; heureusement, « il ne reste plus rien ou presque rien plus » de ces « mystiques réformés » [761]. Il nous fait découvrir ces Polyeuctes d’une « nouvelle spiritualité », s’attachant particulièrement à Pierre Cluniac, né à Périgueux, entré au noviciat de Bordeaux à seize ans, signalé dès 1627 au général Vitelleschi, qui quitte la Compagnie en 1642 [762]. Bernier, qui est resté dans la compagnie, serait un autre jeune jésuite de grand intérêt sur le plan mystique.
Cluniac décrit son oraison qui succéda à un temps d’aridité [763] :
Dès que j'entre en oraison, bien que j'en aie préparé le sujet, c'est comme si Dieu, plutôt, avait Lui-même préparé ce qu'Il devait présenter à mon âme (« mens ») : une vérité s'offre tout de suite (telle que : Dieu doit être aimé. Dieu nous aime. Dieu s'est incarné, il est glorieux devant Dieu de souffrir persécutions et afflictions pour le Christ, etc.), avec une telle lumière et comblant tellement mon esprit (« intellectus ») qu'il y trouve un total repos, qu'il est capté par cette vue et que, tenu en suspens par une vérité dont la clarté s'impose, il y adhère sans aucun raisonnement. En même temps, la volonté s'enflamme en une douce adhésion à Dieu, non pas sans doute avec le repos continu que connaît l'esprit, mais parfois avec une complaisance très simple dans un objet dont l'amour et l'attrait ravissent avec tant de douceur et de facilité que cette inclination semble innée et non venue de Lui.
M. de Certeau commente ainsi ce témoignage précis du thème lumineux très simple, « monoïdéique », qui s’impose sans raisonnement et enflamme la volonté : « Deux questions relatives à cette oraison. Elle ne se plie pas à la méthode qui veut imposer la méditation des circonstances quotidiennes dans lesquelles pratiquer une série de vertus programmées, - méthode dont Surin comparera les victimes à des animaux attachés à un pieu, qui ne peuvent aller que jusqu'où leur corde se peut étendre et qui, après, ne font que tournoyer avec ennui », et poursuit une citation qui justifie, maintenant indirectement, l’oraison par ses effets visibles :
Dans l'oraison même, je peux rarement m'appliquer aux occasions de vertus que présente, d'une façon plus déterminée, la pratique quotidienne. Pourtant, lorsque, hors du temps de l'oraison, je m'examine à ce sujet, je ressens un très grand courage à entreprendre les choses les plus ardues, et l'expérience même témoigne que l'oraison seule est plus que tout le reste une source d'amélioration dans mes façons d'agir. De plus, cette grâce d'oraison ne se prolonge pas seulement pendant tout le temps destiné à la prière, elle s'étend à d'autres moments avec plus ou moins d'intensité, de sorte qu'elle est en moi presque perpétuelle et que l'attention et l'amour pour Dieu présent ne cessent presque pas. Cette occupation et attraction intérieures de l'âme (« mens ») me détournent si peu des travaux internes ou externes qu'elles augmentent plutôt à proportion de mon application aux études ou à d'autres choses.
1652 Marie-Madeleine de Jésus [de Bréauté](1579-1652)
Marie-Madeleine de Jésus (1579-1652) fut la compagne très proche de Madeleine de Saint-Joseph [764]. Mariée à 18 ans au marquis de Bréauté, brillant dans le métier des armes, et qui lui plut davantage qu’un prétendant prudemment éconduit. Elle est veuve avec un enfant de 13 mois le 5 février 1600. Elle rencontre madame Acarie et rentre au Carmel le 8 décembre 1604. Elle est à l’infirmerie, puis sous-prieure en 1606, responsable des novices en 1608, lorsque Madeleine de Saint-Joseph devient prieure. Prieure en 1615, elle fait bâtir une infirmerie. Elle exprima l’ardent désir de ne plus accepter de charge en 1624. À la fin de la même année, son fils meurt en combat singulier : « je sais par expérience … les efforts que le diable fait dans les âmes … afin de les porter au désespoir … lorsque Dieu nous traite plus rigoureusement » (Lettres, p. 163). Depuis 1641 sa santé était ruinée par des coliques pierreuses et bilieuses : elle disait n’avoir pas assez de mal pour mourir et en avoir trop pour appeler cela vivre. Elle meurt le 29 novembre 1652.
Son portrait spirituel nous est donné par ses lettres[765].
(4) je ne crois point qu’une âme puisse approcher de Jésus-Christ à son autel pour quelque besoin que ce soit, et s’en retourner les mains vides … (6) Il ne nous donne pas toujours en nous-mêmes toute la lumière dont nous avons besoin pour notre conduite, Il la met souvent en autrui afin de nous lier les uns avec les autres d’une plus grande charité. (26) Ce ne sont pas nos prévoyances et diligences qui font les œuvres de Dieu, c’est sa grâce et l’assistance de son esprit.
(65) Lettre 37 : Ne sentant rien de Dieu pour assister les âmes… lui demander par ce regard que ce soit lui qui fasse votre charge, puisque vous n’êtes, et ne pouvez rien, et puis faites doucement selon votre conscience … sans faire tant de réflexion sur vos actions pour voir comme vous avez fait, car ce n’est que perte de temps.
(93) Lettre 2 à une Sous-prieure : …l’abandon que l’âme doit faire continuellement à Dieu de tout ce qu’elle est … nous n’avons pas le droit de lui rien demander, sinon la grâce de le bien servir … nous ne devons faire autre chose que recevoir tout de sa main…
(95) Lettre 1re à une religieuse témoignant sur sœur Madeleine de Saint-Joseph : …Je rends grâces très humbles avec vous à notre Seigneur, de ce qu’il lui plaît vous donner pour mère au ciel, celle qui l’a été en la terre, elle ne vous y sera pas moins utile qu’elle était ici, et même il se peut dire qu’elle vous la sera davantage parce que sa condition l’enfermait entre quatre murailles dont elle ne pouvait sortir, et ne pouvait humainement savoir le besoin des âmes absentes que par lettres, ce qui était quelquefois un peu long: mais maintenant elle écoute les prières, voit les besoins, et y remédie. Grand nombre de religieuses de cet Ordre l’ont déjà éprouvé en divers endroits, et ce m’est une grande consolation que vous en soyez une.
(148) Lettre 3e à M. le duc de Villeroy son neveu : …En faisant le service du roi, il est bon, Monsieur mon neveu, de conserver la vie des hommes autant qu’il se peut, ils l’ont reçue de Dieu pour chose grande, et il ne faut pas la leur faire prodiguer sans grande nécessité. Je sais bien que peu de généraux d’armée s’y appliquent pour y penser, mais quand vous seriez un peu meilleur que le commun, il n’y aura pas de mal.
(177) Lettre 3e à Mlle de M. : …Ces personnes-là n’ont d’autre dessein que de vous amuser et gagner du temps, sachant bien que vous ne pouvez, étant privée de toute assistance, persévérer en vos bonnes intentions (de quitter le monde) si vous ne sortez promptement du lieu où vous êtes, et en cela ils ont raison. C’est pourquoi, ma très chère fille, il vous faut bien garder de prolonger le temps que vous avez donné quoique l’on vous puisse dire (179) pour vous le persuader. Si la plupart de nous autres religieuses avions écouté quand nous quittâmes le monde, tout ce que nos amis et nos parents nous disaient, et faisaient dire par des personnes de très grande piété et doctrine, pour nous y retenir, et cela sous de beaux et apparents prétextes, il n’y en a guères qui n’y fussent demeurées. Pour moi, j’avais un fils qui n’avait pas encore six ans, qui apparemment pouvait avoir besoin de moi, il y avait bien des choses à dire là-dessus pour m’empêcher de le quitter, et on ne manquait pas de me représenter que lorsque je l’aurais mis dans un état plus assuré, je pourrais après me faire religieuse. Mais Dieu me fit la grâce de me fortifier contre ces tentations, et d’entrer où je suis depuis quarante-cinq ans, malgré toutes leurs raisons, et je vous assure devant Dieu que je ne m’en suis jamais repentie, et que j’aimerais mieux être morte de cent mille morts, que d’y avoir manqué.
(186) Lettre 6e à la même : Ma fille, il court un bruit chez vous que la personne que vous savez a bien plus d’espérance sur votre sujet que de coutume, que vous lui avez parlé avec bien plus de douceur que par le passé, que vous commencez à changer un peu votre habillement et votre coiffure, et que vous portez maintenant des gants d’Espagne. Mais comme nous connaissons la facilité que le monde a de parler, nous ne prenons pas garde à ces discours … Je vous prie, ma fille, de ne point croire ceux qui vous disent qu’il est nécessaire que vous voyiez cette personne pour essayer de le convertir, c’est une tromperie. Jamais Dieu ne vous prendra pour faire cette œuvre-là, il n’y est pas disposé, au contraire votre vue et vos paroles (187) entretiennent sa passion, et ne peuvent faire nul bon effet que de lui donner des espérances très préjudiciables pour vous. Votre âge ne vous permet pas de connaître le monde comme moi, c’est pourquoi je vous supplie de croire en cela mon conseil, et d’être toujours le plus retirée et solitaire que vous pourrez, hormis la visite des Églises qui ne vous peut être qu’utile, pourvu que vous n’y entreteniez que celui que vous y allez chercher. Je suis bien aise que vous ayez un bon confesseur pour votre âme comme vous me mandez, mais je ne sais s’il est vrai ce que l’on m’a dit, qu’il y a un autre religieux qui vous voit tous les jours, et qui est envoyé vers vous sans que vous le sachiez par ceux qui désirent détruire vos bons desseins. Prenez-y bien garde, s’il vous plaît, il est très propre à faire ce métier-là, et très adroit pour le faire, en sorte que vous ne vous en aperceviez pas jusqu’à ce qu’il ait trouvé moyen de faire son coup. Si j’étais à votre place je diminuerais peu à peu ces communications jusques à ce qu’elles soient réduites à une fois le mois. La lecture des deux livres que je vous ai mandés vous sera bien plus utile que son entretien ; vous n’avez besoin que de fidélité à Dieu pour poursuivre ce que vous avez commencé jusques à son accomplissement…
D’autres informations dont de nombreuses précisions biographiques figurent dans un manuscrit[766] qu’il faudrait éditer :
Elle dit à la Mère Marie-Madeleine de Bains : « J’ai vu … que notre union ne périra pas et qu’elle sera stable pour l’éternité, et j’ai une grande consolation de voir que ma mort n’y changera rien. C’est Dieu qui l’a faite et je l’emporte, elle ne s’évanouira pas. Oh ! que j’en ai de joie et que c’est une grande chose que cette volonté de Dieu ! Elle conserve elle-même tout ce qui vient d’elle. » (p. 385).
1652
L’Entrée à la divine sagesse de Maur de l’Enfant-Jésus (1617/8 -
1690).
Maur Le Man naquit probablement au Mans [767]. On peut supposer qu’il fréquenta le collège jésuite de La Flèche. Il entra chez les carmes de l'Observance à Rennes le 21 février 1633 et fit profession l’année suivante, prenant le nom de Maur de l'Enfant-Jésus. Le choix de ce nom pourrait traduire l’influence de son maître des novices, Bernard de Sainte Magdeleine : lorsque celui-ci était sous-prieur en 1615 à Angers, on rapporte que le définiteur, opposé à la réforme alors naissante, voulait imposer un prieur de son choix ; la communauté mit une statue de l’Enfant-Jésus à la place que celui-ci devait occuper au chœur, avec l’inscription : Prior noster [768]. On retrouve dans cette anecdote l’influence du réformateur des grands carmes, Philippe Thibault (1572-1638), qui partageait la dévotion bérullienne à l'Enfant-Jésus, insistait sur la pauvreté de Jésus et désirait voir réaliser chaque année une crèche de Noël par ses carmes ; le premier ouvrage de Maur aura pour titre : La crèche de l’Enfant-Jésus. Il retiendra de toute cette dévotion le thème important de la pauvreté spirituelle, qui sera repris par la suite chez ses dirigé(e)s, telle la jeune Madame Guyon [769].
Il poursuivit le cursus de formation propre aux grands carmes, consistant en deux années de séminaire suivi de quatre années de théologie. Selon Marc de la Nativité, Maur, imprégné par la prière mystique de Jean de Saint-Samson, fut aimé par ce dernier pour sa « piété singulière » [770]. Mais avant même l’achèvement du travail « théorique » de la rédaction conjointe d’un Directoire de l’Ordre, il est envoyé en 1648 dans la province de Gascogne pour y introduire la réforme [771]. Nommé maître des novices au couvent de Bordeaux (1650), il demeurera désormais dans cette province jusqu’à sa mort, à l’exception de brefs déplacements vers le nord, à Rennes où se situe le centre du rayonnement réformateur, et plus rarement à Paris.
Toute réforme qui tente de se faire au sein d’un ordre ancien (à la différence de la réforme espagnole des déchaussés qui « sortit » de l’ordre), rencontre des difficultés. Du temps du fondateur Thibault, des tensions étaient apparues avec les non-réformés de Ploermel [772]. À Bordeaux la forte personnalité du père Jean Chéron (1596-1673) va donner bien du souci aux réformateurs, à Maur comme au mystique Surin, alors malade à la suite de ses épreuves de Loudun. Michel de Certeau donne un résumé savoureux de l’affaire [773] :
« Le chapitre provincial de 1650 avait eu pour premier objectif l'élection d’un provincial à la place du Père Jean Chéron tombé entre les mains des Turcs lors de son retour de Rome, dans l'automne 1648, et provisoirement remplacé par le Père Jossé. Ce dernier fut nommé provincial. Mais, racheté grâce à l'argent récolté par son Ordre et revenu à Rome, le Père Chéron ne l'entendit pas de cette oreille. Il remua ciel et terre pour récupérer sa charge ... Après trois ans de procédures menées par ce canoniste distingué, ferrailleur redoutable, on réunit un nouveau chapitre provincial que le Père Maur, par lettres patentes du Général, fut chargé de présider (29 juin 1653) : on espérait sans doute que le Manceau apaiserait ces Bordelais échauffés par la bataille. Le Père Joseph de l'Ascension fut élu provincial ; le Père Chéron, nommé prieur de Lectoure, c'est-à-dire loin de Bordeaux ; et le Père Maur, prieur du couvent de Bordeaux. Rien n'y fit. L'année suivante (1654), poursuivant le combat et soutenu par une partie de ses confrères, Chéron était à Rome comme vicaire provincial au chapitre général, et devait y répondre à l'accusation de vie « irrégulière » que portaient contre lui les Pères Jossé et Maur de l'Enfant-Jésus. Les griefs parurent insuffisants; les appuis de Chéron étaient puissants ... Finalement, le Père Matthias de Saint-Jean, délégué par le Général des Carmes Marius Venturini, obtint que les deux opposants se désistent de leurs prétentions et nomma comme provincial le Père Maur de l'Enfant-Jésus (20 août 1655). L'affaire avait duré cinq ans et ne facilitait pas la tâche du nouveau venu. Il rétablit pourtant le calme et l'unité dans sa province. Cet homme paisible et tout habité de Dieu s'imposait à tous. »
La décade de 1655 à 1665 est en effet assez calme, même si Chéron continue la polémique, cette fois en se plaçant sur le terrain théologique, publiant en 1657 son Examen de la Théologie mystique, qui fait voir la différence des lumières divines de celles qui ne le sont pas, et du vrai, assuré et catholique chemin de la perfection de celui qui est parsemé de dangers et infecté d'illusions ; et qui montre qu'il n'est pas convenable de donner aux affections, passions, délectations et goûts spirituels la conduite de l'âme, l'ôtant à la raison et à la doctrine : tout son programme est ainsi esquissé ! Outre l’intervention du déchaussé P. Honoré de Sainte-Marie [774], historien remarquable auquel nous consacrerons par la suite une section, celle du jésuite Jean-Joseph Surin (1600-1665) contribuera à la cause défendue par Maur et par les spirituels dans sa Guide spirituelle [775]. Ils sont en effet devenus amis. L’analyse du débat qui met en cause Maur - non nommé, pas plus que son maître Jean de Saint-Samson - ainsi que le carme Nicolas de Jésus-Marie - ce dernier directement nommé [776] - ne présente guère d’intérêt, compte tenu du caractère excessif de l’attaque des mystiques par Chéron : « Maur eut la sagesse de ne pas répondre. Il ne se préoccupait que d'instruire ceux et celles qui, en nombre croissant, sollicitaient sa direction spirituelle. Il continuait d'écrire, mais pour eux, pour répondre à leurs besoins, pour apaiser leurs craintes et leur ouvrir la voie de la pauvreté spirituelle et de l'union à Dieu. ... Cette période est aussi marquée par ses relations avec le Père Surin qui, rentré à Bordeaux en 1632, retrouvait lentement, autour des années 1656-1658, la santé qu'il avait perdue pendant les exorcismes de Loudun. Le jésuite se remettait à circuler dans la ville et à prêcher dans les couvents, tout particulièrement dans celui des Carmélites de la rue Permentade où étaient entrées sa sœur et sa mère, et où le Père Maur se rendait lui-même fréquemment. Il se lia d'amitié avec le Carme ... ses voyages [vers la Bretagne, centre de la réforme], attestés par la correspondance de Surin, permettaient à celui-ci de communiquer plus facilement avec ses filles spirituelles et de les confier à un ami sûr » [777].
À l’occasion de la restauration commencée en 1671 de l'ermitage de Lormont, situé sur la Garonne près de Bordeaux, Maur, qui recherchait la paix, demanda à vivre « au désert » : on sait le rôle important de ces lieux de retraite dans la vie carmélitaine. Au Père André de Saint-Pierre, bénéficiaire de la donation qui permettait les travaux, nommé supérieur, on adjoignit le Père Maur et le Frère Roch de l'Assomption, « pour y demeurer fixes et vivre solitaires le reste de leurs jours ». Mais on ne trouve jamais une pleine tranquillité sur cette terre et une nouvelle affaire compliqua tout d’abord leur installation [778]. Finalement la paix revint, mais dans la pauvreté : « Le Père Maur devait enfin passer vingt ans à Lormont, dans une cellule dont un inventaire donne quelque idée : « Une petite couchette à tresteaux, deux chaises à bras, une méchante table de sapin couverte d'un treillis bled ». Il fit construire, un peu plus haut que l'ermitage, une petite annexe où il logea Messire Charles de Brion venu là en pénitent, vers 1679-1680, après de brillants débuts à la Cour de Louis XIV. Il continuait à rendre visite aux couvents de Bordeaux, aux Visitandines, aux Feuillants, aux Carmélites. Il écrivait à ses dirigées. ... Surtout, il priait. Et c'est là, dans le « saint désert » bien conforme à l'ancienne tradition carmélitaine, qu'il mourut, en 1690 [779] ».
L’abbé de Brion ( ? -1728) ne semble pas avoir su poursuivre l’apostolat spirituel de Maur, même si ses écrits sont nombreux et abondants [780].
On retiendra enfin la liste des huit livres, chers au cœur de Maur, figurant dans l’inventaire de sa « bibliothèque » privée de Lormont : s’en détachent les œuvres de son maître Jean de Saint-Samson (dans la grande édition in-folio de Rennes), de pères latins (Léon le Grand, etc.), de Jean de la Croix, de Tauler (les Institutions), de Ruusbroec, et la Summa de Thomas d’Aquin [781].
Son œuvre propre s’échelonne dans le temps depuis 1650, date de la publication du Directoire auquel il contribua, jusqu’aux dernières lettres à une religieuse de 1689. Sur ces quatre décades, la structure s’affermit et la doctrine s’approfondit. On peut retenir trois dates : en 1652, des opuscules sont rassemblés sous le titre de L’entrée à la divine sagesse… Cet ouvrage composite a eu plusieurs éditions, dont certaines comportent quelques modifications et ajouts [782]. En 1664 apparaît l’ouvrage de la maturité, le Royaume intérieur de Jésus-Christ dans les âmes…, dont le titre suit en quelque sorte naturellement le précédent. En 1673, est achevé le plus important de deux brefs, mais beaux Traités de la vie intérieure, restés manuscrits. D’une même grande paix et simplicité témoignent aussi les Lettres de direction spirituelle adressées à Madame Guyon (~1670 à ~1675) [783] ; puis, au terme d’une longue vie, les belles Lettres adressées à une religieuse (~1680 à ~1689) qui ont été publiées par Michel de Certeau [784].
Dans les vingt et une lettres adressées à Madame Guyon [785], Maur décrit une dynamique de la transformation de l’âme dont nous détachons la ligne de force suivante :
Il faut renoncer à ses propres opérations, c’est-à-dire à l’amour propre qui « prétend se donner soi-même par là sa propre perfection. » À mesure que l’homme renonce à sa propre activité, Dieu commence à agir en lui comme premier principe. Tel est l’abandon total, même de l’opération consciente de s’abandonner[786].
Vient la nuit, et l’âme se démet de toute opposition à Dieu. C’est alors :
…l’entière consommation. À ce niveau, c’est « l’opération divine » qui fait agir l’homme, non pas qu’il y ait suppression de l’activité humaine, mais il n’y a plus dualité d’action. … cet état de consommation semble être appelé aussi par Maur un état de résurrection, dans lequel « Dieu, S’unissant à l’âme non plus par sa vertu, mais par Lui-même, prend possession de toutes ses puissances[787].
La voie mystique présentée par Maur de l’Enfant-Jésus est sévère. Elle consiste à faire passer l’homme de son établissement, où règne sa volonté propre, au règne de Dieu en lui. Un dépouillement rigoureux est incontournable, mais il est possible d’aider ce travail de la grâce divine par un seul moyen : en s’y abandonnant complètement. La perte de tout repère sera finalement remplie de Dieu. Maur est un praticien des âmes qui se soucie peu de méthode. Ses constats sont radicaux : « Il lui semble que ... tout ce qu’elle a vu et éprouvé autrefois de la part de Dieu sont des illusions [788]. » Il encourage celui qui en éprouve la dure réalité au cours de son « voyage vers Dieu ». Au départ :
…chacun fait son petit établissement spirituel selon lequel on veut passer la vie, les uns en oraison, les autres en beaucoup d’austérités, d’autres en bonnes œuvres extérieures, mais il faut mourir et tout abandonner[789].
Comment ? Il n’existe aucune méthode :
Il ne faut point chercher ni passiveté, ni repos, ni aucun de tous les états et manières dont il est parlé dans les livres. Il ne faut que se laisser dans l’abîme de la volonté de Dieu[790].
À défaut de méthode, dont l’application renforcerait notre volonté propre, on peut quand même orienter la fine pointe de l’être :
…regardez Sa volonté en toutes choses, tâchant que la vôtre passe tellement en celle de Dieu qu’elle devienne comme une même chose avec elle[791].
De fait,
…la créature raisonnable ne saurait rentrer parfaitement en Dieu, qui est son centre et le principe d’où elle est sortie, qu’elle ne se perde totalement à elle-même[792].
S’en suivent pertes douloureuses, chemin ardu, mise à l’épreuve :
C’est ce qu’Il a commencé à faire, vous jetant dans ce désert intérieur dans lequel vous dites qu’Il vous a mise. Il faudra y entrer plus avant et le traverser, si vous voulez atteindre à la jouissance du Bien souverain qui vous a touché le cœur dès votre enfance. N’y pensez pas trouver de route, ni des sentiers où vous puissiez avoir quelque assurance de votre voie[793].
Lorsque la nuit intérieure atteint sa dirigée,
Dieu ... la dépouille si entièrement de toutes les lumières et de tous les bons désirs qu’elle avait pour cela, et la réduit dans un tel état de sécheresse et d’obscurité, et même d’impuissance de s’aider elle-même en quoi que ce soit, qu’il lui semble que tout est perdu pour elle, et que tout ce qu’elle a vu et éprouvé autrefois de la part de Dieu, sont des illusions[794].
Un tel dépouillement est nécessaire, car :
…pour se dénuder si nuement et se perdre dans un si profond abîme, il faut que l’opération de Dieu absorbe celle de la créature[795]. ... Il faut se perdre et s’abandonner totalement à l’opération divine, qui exécute son dessein en nous sans que nous sachions comment, sinon que nous souffrons et que notre esprit semble se diviser de l’âme, et que nous sommes pénétrés jusqu’à la moelle des os[796].
Quoi qu’il en soit, « marchez devant vous quoique vous ne sachiez où vous êtes[797] ! » Ce qui conduit à une perte de tout repère :
…l’on ne voit plus ni perte, ni abandon, ni dépouillement, ni ravissement, ni extase, ni présent, ni éternité, mais la créature expérimente que tout est Dieu[798]. ... L’abandon et le néant ne nous paraissaient plus, lorsque nous y sommes consommés et abîmés. Nous y vivons et demeurons comme nous voyons les poissons vivre et se mouvoir en l’eau[799].
Alors le vide peut être rempli :
Il est devenu le principe et la cause principale de tous ses mouvements, de ses actions[800]. ... Dieu par Sa grâce Se faisant un autre nous-mêmes, gouverne tout l’intérieur : c’est pourquoi Il détruit et anéantit ce nous-mêmes[801].
Ce qui permet à Maur de conclure :
Hé bien ! Ne vous accrochez donc plus à rien[802] !
1654 Marie de Valernod, dame
d’Herculais (1619 - 1654).
Dans les fondations qui absorbèrent toute l’énergie de la mère de Chantal régna, avant l’influence du dernier jansénisme, une vie mystique où « l’amour est le commencement, le moyen et la fin de la vie spirituelle », où « les vertus ne sont que des modalités de l’Amour » [803].
Une figure mystique qui s’inscrit dans leur sillage est celle de Marie de Valernod, dame d’Herculais (1619-1654), auteur d’un Recueil des grâces. Elle aurait eu de l’influence sur Claude de la Colombière (1641-1682). Elle était liée aux Visitandines de Grenoble qui rapportent ainsi un entretien [804] :
Que je vous dirai-je, mes chères sœurs ? Il me semble, (et en disant ces paroles elle parut toute transportée), il me semble que Dieu est affamé de nous. » Puis, toute étonnée elle-même de ces paroles, elle se prit à sourire : « de quelle façon parlé-je ! C'est une impertinence, il est vrai, cependant je veux le redire : oui, Dieu est affamé de nous ! » / Avez-vous remarqué la précipitation avec laquelle on se jette parfois sur la nourriture. Elle ne peut avoir que deux causes : ou l'extrémité de la faim, ou l'horreur naturelle d'une nourriture qui répugne. Si en Dieu il pouvait y avoir cette répugnance, il semble que ce serait la cause qui l'obligerait à ce désir empressé, mais je dis que c'est Son amour qui Lui donne cette faim insatiable de nous-mêmes. ... que tout ce qui est en nous et qui appartient à Dieu, retourne à Lui et s'absorbe en Lui par l'amour. » ... ...avec une sorte d'ivresse naturelle, elle nous avait montré le terme proposé à la perfection religieuse.
~1655 Hubert Jaspart (1582 ~1655)
Né à Mons [805], ordonné prêtre, il commença à mener la vie érémitique avant 1632, au bois du Tilleul près de Maubeuge. Puis il obtint en 1643 la collation de l'ermitage Saint-Barthélemy, près de sa ville natale. Il y vivait encore vers 1655 ; un successeur apparaît au même ermitage en 1658.
L’analyse par A. Derville du court traité de la Solitude intérieure…[806] convient aussi à d’autres spirituels « abstraits » et associe avec justesse des thèmes évoqués précédemment d'unité, d'humilité, de conformité, d'anéantissement :
« Le vocabulaire et la doctrine de Jaspart sont marqués par ceux de la mystique rhéno-flamande. Lisait-il le flamand ? A-t-il connu La Perle évangélique dans sa traduction française ? Il est difficile de le dire ; mais on peut relever entre cette traduction et la Solitude des correspondances littéraires, comme l'utilisation symbolique du soleil et de ses rayons pour signifier le rapport de dépendance de l'âme à Dieu [807]. La doctrine de Jaspart est une spiritualité du retour de l'âme à l'unité de l'essence divine à laquelle participe ontologiquement le fond de l'âme ; elle s'appuie fréquemment sur la théologie négative. Ce retour de l'âme à l'unité de l'essence divine est vécu ... en un « regard continuel » vers la seule volonté de Dieu (ch. 4) ; ce regard est “ intérieur », dirigé vers le fond de l'âme où est Dieu ; il est parfaitement compatible avec les activités extérieures et les occupations intérieures (p. 55). Mais l'homme ne peut acquérir ce regard et s'y maintenir que dans l'humilité radicale, laquelle s'origine dans la connaissance du néant de l'homme (ch. 5), et dans la conformité à la volonté de Dieu par l'anéantissement de la volonté propre (ch. 6). Alors est possible ce regard intérieur simple, fixé sur Dieu seul simple en son essence ; Jaspart prend soin de préciser que ce regard doit être, autant que possible, exempt de toute idée, conception ou imagination des choses transitoires, même des plus saintes et des plus élevées sur ce qu'est Dieu, « car Dieu est tellement simple en son essence... que l'âme... ne doit retenir ou se servir de quelques pensées, conceptions... de Dieu... ou de sa volonté, puissance, unité ou trinité, etc., parce que toutes ces images, pour déiformes qu'elles soient, ne sont pas Dieu même » (p. 82-83). Le regard n'est vraiment simple que lorsqu'il n'est plus le regard de l'âme, lorsqu'il n'est plus « sien, ny envoyé d'elle.., mais tiré hors d'elle par un regard que Dieu tient sur elle et en elle. Dieu est dans notre âme et est plus notre âme que notre âme même » (p. 85). »
Le spirituel est décrit comme :
(72)...se revêtant de la volonté de Dieu ...la sienne devenant la leur, ne se réservant ni esprit, ni désir, ni volonté pour sainte qu’elle soit ...les laissant écouler dans celle de Dieu, et se glisser, perdre et anéantir elles-mêmes de bon gré dans cet abîme, comme une goutte d’eau dans la mer. (73) Vivant dans cet abîme d’anéantissement de soi-même, de tout ce qui les touche ...et de tout ce qui est dans l’univers, comme dedans Dieu même.
(76) ... Se formant dans ce mutuel regard, ...unité d’esprit et de volonté, Dieu et l’âme étant faite une même chose ...vivant de Dieu et avec Dieu, comme le charbon vit au feu, du feu et (77) avec le feu ...ne trouvant plus rien en soi, à soi-même, pour le donner à Dieu, se trouvant soi-même dedans Dieu et à Dieu.
(78) ... Aussi le regard de notre âme, conforme à son objet, doit être tout spirituel, simple, nu, libre, doux et paisible, sans aucune violence.
(82) ... (l’âme) exempte non pas seulement des vues conceptions et imaginations des choses transitoires, mais aussi des plus saintes et spirituelles, qui ne sont pas Dieu. Car Dieu est tellement simple en son Essence, et éloigné de toutes formes et images...
(85) Dieu ...est plus notre âme que notre âme même ...étant son Être, sa vie, sa vue et sa lumière. Donc le meilleur usage qu’elle puisse faire de sa lumière, c’est de s’en priver...
(88) ...Dieu jetant son amoureux regard et sa lumière pénétrante sur une âme disposée, attire à lui un réciproque regard, mais comme cette splendeur réciproque du cristal ne vient pas seulement de lui, ni de sa vertu, mais principalement du soleil. ...Aussi la lumière de ce regard n’est pas de l’âme, mais de Dieu même.
(100) ...la perfection de l’oraison ...se trouver à la fin ...dans une promptitude de coeur, d’esprit et de volonté à ...l’accomplissement de la volonté de Dieu
(104) ...sec et aride que nous soyons ...conformité de notre volonté à la sienne, encore ...que nous ne la sentions point
(111) ...l’oeuvre et la volonté de Dieu, la regardant en son esprit, non plus comme à elle ...la puissance et le mouvement de Dieu en elle, faisant ce qu’elle fait, comme si Dieu le faisait ... Honorant Dieu vivant en elle, opérant en elle et par elle; et voyant cette inaction [action en nous] mutuelle et divine, c'est-à-dire son action en Dieu et Dieu dans son action, elle tombe tout à fait dans son néant
Non pas ma (140) volonté, mon père, mais la vôtre. C’est la sainte pratique de Jésus-Christ et ce doit bien être aussi la nôtre
(147)... elle ne voit, ne sent et ne connaît plus son propre être ...dans ce regard intérieur de la volonté de Dieu ...faite une même chose avec la volonté de Dieu. ...(148) ...se trouvant sans goût et sasns cœur pour parler à Dieu, encore moins pour se donner à lui, s’imaginant qu’elle ne fait que mentir en disant : Non pas ma volonté etc.
~1656 Claudine Moine (1618- après 1655)
Relations spirituelles d’une franc-comptoise inconnue, née de famille aisée, couturière à Paris depuis 1642, la guerre ayant ruinée sa famille.[808]. Leur style pur et dense a été comparé à celui des Provinciales. Réédition moderne :
[144] La présence de Dieu visible et sensible m'a été changée en une impression que j'ai de Dieu dans l'âme, qui la remplit et l'occupe tellement que rien autre chose n'y peut entrer, qui me recueille et fait être en grand respect en tour temps, en tout lieu et en toute rencontre. Je n'ai nulle image de la divinité ou humanité de Dieu Notre-Seigneur, que quelquefois, mais cela ne dure point, et l'état de mon âme est de rejeter aussitôt cette forme ou représentation, voulant et désirant absolument l'original et non la figure. […]
[145] L'âme donc est vide de toutes choses, les fait toutes sans prévoyance; mais elle est appliquée à tout ce qui se rencontre qu'elle doit faire, le faisant avec grand amour; et les choses faites, soit spirituelles ou corporelles, ne se représentent à l'âme (la connaissance en étant entièrement ôtée) demeurant ainsi toujours vide et toujours pleine.
Nulle prévoyance des actions.
[249] Premièrement, je n'ai nulle prévoyance de mes actions, soit générales ou particulières, soit spirituelles ou naturelles, et néanmoins je ne me suis pas aperçue d'avoir omis trois ou quatre fois, depuis peut-être plus de six ans, aucune des choses que je devais faire. Voici donc ma disposition : je ne pense point, dis-je, à ce que j'ai à faire et n'y saurais penser ni le prévoir. Mais dans le temps et l'occasion que l'on doit faire ce qu'on a à faire, de quelque nature que ce soit., il y a un petit souvenir qui nous est donné, comme une personne qui viendrait dire tout bas à l'oreille d'une autre : « Allez faire cela ! » Je dis : tout bas, parce que c'est un souvenir qui se donne si doucement que cela ne fait nul bruit dans l'âme, comme font les désirs bouillants qu'on a d'effectuer quelque chose. Mais il fait le même quant à l'effet, parce que cela s'accomplit exactement. / […] Les actions se font et s'accomplissent d'une manière presque insensible et l'on passe de l'une à l'autre d'une façon si imperceptible que l'on ne s'en aperçoit pas.
[…] [250] Pour le dire en un mot, je ne sais, dans l'état où je suis depuis plus de six ans, ce que c'est que dévotion sensible ni que peine et angoisse d'esprit. J'ai éprouvé et l'un et l'autre, je puis dire jusque dans l'excès. Mais je n'en ai plus de connaissance. Et tout ce que j'en entends dire, et tout ce que
moi-même j'en ai dit, ne fait pas impression sur mon esprit pour me le faire comprendre.
Perte.
C'était la perte des biens spirituels qui me donnait peine, et j'eusse bien voulu les conserver et réserver! Et l'on me dit intérieurement : « Trop avare est celui à qui Dieu ne suffit pas ! », ce que jusqu'alors je n'avais jamais bien entendu et compris que pour les choses temporelles, mais que l'on me fit voir aussi pour les choses spirituelles. Car il y a bien de la différence entre être remplie de Dieu et de ses dons! Ses dons ne sont que des moyens par lesquels il prétend nous attirer [261] à lui. Et j'ai vu comme l'on se peut perdre avec tous ces dons, combien il est dangereux et criminel de s'y arrêter! Mais il faut que l'âme, pour être en assurance, s'abîme et se perde dans Dieu et que Dieu aussi la remplisse et possède pleinement. Il me dit un jour, comme je me mettais en peine de la perte de toutes ces grâces et lumières intérieures : « je veux me mettre à la place de tout cela! – O mon Dieu, lui dis-je, je le veux bien! Je ne veux et ne désire que vous ! » Et il m'imprima fortement ce désir clans le cœur.
Amour plus ardent.
[266] Il me semble parfois qu'en cet état l'âme est toujours vide et toujours pleine! Toujours vide en ce que tout s'efface d'elle, soit les œuvres extérieures qu'elle opère, soit les affections intérieures qu'elle reçoit, n'en retenant ni conservant aucune idée ni aucun souvenir; et toujours pleine, à cause des affections amoureuses que Dieu y verse incessamment ! Toujours vide, et c'est ce me semble l'état permanent et immuable de l'âme, duquel elle ne sort point, en ce qu'elle a une impression simple, douce, mais forte, de son néant et du néant de toutes choses créées, qui la vicie d'elle-même et de toutes les créatures; toujours pleine, en ce qu'elle a une impression simple, douce, mais aussi, forte, de Dieu qui la remplit, et toutes ses puissances, et les recueille entièrement! Elles ne sont plus, en effet, dans leur opération naturelle. Car l'imagination, quelque folle et extravagante qu'elle soit, ne court plus : elle est enchaînée et enfermée quelque part d'où elle ne sort plus! J'ai pensé parfois que je n'avais plus cette puissance ou, au moins, je n'en ai aucun usage ! Quand parfois j'entends dire : « On se représente et on imagine tant de choses », cela me surprend et ne le puis comprendre; car je n'ai ni image, ni figure, espèce ou représentation soit corporelle ou spirituelle, non pas même de la divinité et humanité de Notre-Seigneur, et lorsqu'il s'en présente et les veux former, il y a quelque chose en moi qui les rejette et les détruit en un moment, parce que je veux Dieu, et non son image et sa figure! La mémoire ne repasse point sur le passé et ne pense point à l'avenir. L'entendement est sans discours et raisonnement, ou du moins il en a si peu que cela peut passer pour rien. Et pour la volonté, elle est toute de feu. Et toutes ses puissances sont dans je ne sais quels rassasiement et repos; et toute l'âme dans un oubli de soi et de toutes choses, où elle ne se soucie ni de son bien ni de son mal, de son salut ou de sa perte; c'est à quoi elle ne pense pas! Mais toutes ses prétentions, et où aboutissent tous ses désirs, c'est de faire la volonté de Dieu et d'être en l'état où il lui plaira. C'est ce qu'elle lui demande incessamment. […]
Amour désintéressé.
[270] Cet amour que l’âme a pour Dieu est sans raisons, sans considérations et sans intérêts. Il ne prend point sa source de ses bienfaits, puisqu'elle ne les voit pas - sinon par des petits rayons de lumière qui passent comme des éclairs et qui excitent pourtant dans l'âme beaucoup d'affections, de louanges, de remerciement, d'humiliation et de crainte, et autres semblables. […] /, Mais, ô mon Dieu, que vos jugements sont profonds et vos voies incompréhensibles! Qui pourrait dire et raconter la peine de l'âme en cet état? Elle court après Dieu, et il se retire! Elle le cherche, et il se cache!
[393] Ces affections lui sont infuses en grande abondance et variété. Elle n'y observe ni ordre ni règle pont les produire tout cela se passe dans une amoureuse confusion et un désordre bien ordonné. Et elle est tant occupée à aimer son Dieu et s'abandonner toute à lui, qu'elle ne sait ce qu'elle fait ni ce qui se passe en elle, car elle n'a nulle réflexion sur tout cela, ni sur elle-même […] / Voilà la première façon d'oraison infuse, qu'il a plu à Dieu de me donner, ordinaire et presque chaque jour, quelques années, ou le premier degré de cette oraison que je ne sais comment nommer. Il y a des lumières dans l'entendement. et des affections dans la volonté, le tout lui venant de la bonté et libéralité de Dieu, car l'âme sent bien que cela lui est donné
Deuxième degré d'oraison infuse.
Je dis donc qu'en ce second degré d'oraison, je ne vois pas qu'il y ait de lumières dans l'entendement, ni qu'il ait [395] de part à l'oraison. Toutes les lumières dont il a été éclairé touchant les mystères de la foi, de la religion, et les vérités du christianisme, lui sont ôtées et entièrement éteintes, sinon parfois, selon la nécessité où l'âme se trouve, que Dieu y en fait briller quelques étincelles. Mais ce feu et cette lumière dans soi, qui lui faisait voir plus clairement et plus certainement les mystères de la sainte vie, mort et passion de Notre-Seigneur que si elle les eût vus de ses yeux corporels, tout de même comme il est véritablement et réellement au saint sacrement de l'autel, vrai Dieu et vrai homme, comme en tant que Dieu il est partout par essence, présence et puissance, et ainsi de tout le reste. Or, je dis qu'elle n'a plus ces lumières qui lui découvrent et manifestent ces vérités, ni dans l'oraison ou en d'autres temps, comme elle les avait, sinon fort légèrement et bien rarement; mais seulement il lui en reste dans l'âme un petit souvenir de les avoir vus; encore me semble-t-il qu'il diminue presque tous les jours. /, Mais elle a la foi pour les voir. […][396], Mais il est à remarquer qu'il y a bien de la différence à avoir la foi, ou d'en avoir les lumières. Dans le premier état, elle les a abondamment et très grandes pour toutes sortes de choses, et dans celui-ci elle a la foi toute pure, dénuée de ses lumières. C'est pourquoi il n'y a plus dans l'âme ni image ni représentation aucune, soit pour les choses spirituelles ou corporelles. Lorsqu'elle est en oraison, elle est donc sans les opérations de l'entendement, soit naturelles ou surnaturelles ou si elle les a, c'est si imperceptiblement qu'elle ne s'en aperçoit pas. / Toutefois, comme l'on dit que la connaissance précède toujours l'amour, et que la volonté n'est émue que par le rapport que lui fait l'entendement, je dis que cela est vrai, mais non pas toujours, et particulièrement en cette matière. Car l'âme est remplie d'affections et ne voit point en soi de lumière actuelle qui en soit la cause. Mais ce que je puis dire et que je remarque, c'est qu'il < y > demeure dans l'âme un fond de certitude des vérités qu'elle a connues (qu'elle-même ne sait pas, parce qu'elle n'y fait pas réflexion), et le moindre souvenir qu'elle a de ces vérités l'embrase d'affection, sans qu'il soit besoin pour cela qu'elle les voie ni clairement ni évidemment. Par exemple, l'on a accoutumé de voir une personne en quelque lieu ou en quelque occupation. Par après elle s'absente et ne s'y trouve plus. Ceux qui l'aiment et avaient accoutumé de l'y accompagner, se trouvant dans ces mêmes lieux on emplois, s'en souviendront incontinent. Et, bien qu'ils ne la voient pas et ne se représentent pas en particulier les qualités qui la leur faisaient aimer, au seul souvenir de sa personne et de son nom, ils se sentent émus et remplis d'affection. 1l en est de même ici, parce que l'âme, se présentant à l'oraison, au seul souvenir de Dieu, est toute transportée d'amour sans toutefois qu'elle ait aucune lumière actuelle, au moins qu'elle connaisse, de ses grandeurs et perfections ou des biens qu'elle en a reçus. Les connaissances qu'elle a eues de tout cela lui sont ôtées. […]
Affections infuses réduites à l'amour et à l'anéantissement.
Voilà la seconde manière d'oraison, où l'entendement ne fait rien que fournir à l'âme un petit ressouvenir des vérités qu'il a connues, et la volonté est remplie de plus grandes affections.
Je passe bien plus avant et dis que l'on vient en un certain état où l'entendement n'a aucune occupation, et néanmoins il est occupé et rempli avec toutes les puissances de l'âme d'une façon qui m'est inconnue. Elles sont calmes et en repos, ne courant point ni d'un côté ni d'autre, et dans un certain rassasiement et plénitude de paix, qui fait qu'elle ne désire rien que le bien qu'elle possède. Dieu fait les choses par des moyens selon l'ordre de son ordinaire Providence, et quand il lui plaît il les fait par soi-même. Aussi, pour l'ordinaire, en matière d'oraison, il donne des lumières avant les affections, s'en servant comme de moyens pour les émouvoir. Mais quand [398] il lui plaît, il les infuse lui-même sans cela dans la substance et dans le plus intime de l'âme. Il me semble avoir fort bien remarqué et éprouvé cela. Et pour lors, elle n'a point une si grande variété d'affections comme dans les précédentes, où elle les exerce de toutes les vertus en diverses manières. Mais ici, elles sont quasi toutes réduites à deux, à savoir : d'anéantissement et d'amour.
Premièrement, elle s'anéantit soi-même, et rentrant dans le profond abîme de son néant devant cette Majesté suprême elle lui dit : « O Dieu, puisque c'est votre propre et qu'il n'appartient qu'à votre souveraine puissance de faire quelque chose de rien, faites maintenant de ce néant quelque chose de grand pour votre gloire et votre service; faites-en une copie parfaite et accomplie de votre Fils. » Elle anéantit toutes les créatures visibles et invisibles, le ciel et la terre, les hommes et les anges, afin de demeurer seule à seule avec le bien-aimé de son cœur, et que nulle de ces choses ne l'arrête ou détourne de l'exercice de son amour. Elle anéantit le Paradis et l'Enfer, afin de ne regarder plus que lui seul dans tous les services qu'elle désire lui rendre, sans espoir de récompense ni crainte de châtiment. Et bien que tout cela ne laisse pas de subsister et d'être comme auparavant, ce n'est pas pour le regard de l'âme qui, par ses affections, les a ainsi anéanties. Car effectivement, elles sont pour elle comme si elles n'étaient point. / Et l'amour la sépare de ces choses si entièrement (non toutefois quant à l'usage, parce que cela est nécessaire à l'entretien de la vie, mais bien quant au plaisir, commodité et récréation qu'elle en pourrait recevoir), que je ne vois pas que la mort y puisse plus rien faire. Aussi désire-t-elle faire et quitter toutes choses par la force de l'amour et non par la violence de la mort. […] / Voilà ce que je puis dire de l'oraison qui se fait sans les lumières de l'entendement, ni naturelles, ni surnaturelles, Pour les premières, il y a longtemps qu'elles sont éteintes et ne servent de rien à l'âme, tout ainsi que la clarté d'une bougie ne sert de rien en la présence du soleil. […]
Le sancta sanctorum.
L'âme, étant ainsi disposée et vide de toutes choses, est tirée à de certains embrassements amoureux que je ne sais comme exprimer que par cette comparaison de deux personnes qui s'entr'aiment ardemment, qui se rencontrent à l'improviste et, sans se dire une parole, se jettent entre les bras l'un de l'autre, et ne font rien que s'embrasser, étreindre et serrer sur le cour l'un de l'autre; et, après avoir été longtemps ainsi, se regarder mutuellement et dire quelques paroles entrecoupées et sans ordre; et puis recommencer à s'embrasser et caresser tout de nouveau. L'âme est soudainement attirée et élevée à ces amoureux embrassements de son Dieu, qui se font en différentes manières; et tantôt avec Dieu, puis avec Jésus-Christ. Parfois elle sent que Dieu l'embrasse et la caresse tendrement, et elle l'embrasse aussi d'un amour éperdu, mais pourtant avec tant de respect et de révérence, que dans les transports de son amour elle n'oublie le respect qu'elle doit à sa grandeur. Il semble même parfois qu'elle se retire et n'ose jouir de ses privautés. Mais elle est enlevée comme de force entre les bras de son Dieu, où se trouvant, elle étend et ouvre les siens, dilatant son coeur pour le recevoir et embrasser, et demeure plus ou moins en cet état selon qu'il lui plaît de l'y tenir. (Il me semble pourtant, si l'on peut juger et mesurer le temps étant ainsi, que cela ne continue jamais plus d'un quart d'heure.) Puis après, regardant seulement son Dieu, car il me semble que l'âme ne fait rien que cela : l'amour lie pour lors toutes ses puissances…
[403] Mais, depuis six ou sept ans, il me la donne d'une autre façon, ou pour mieux dire il en a retranché quelque chose qui faisait plus pour mon contentement et mon plaisir particulier. Je vais dire ce que c'est. / L'âme, étant dans l'oraison, a de certains sentiments prompts et extraordinaires de la présence de Dieu. Mais elle ne le voit point pourtant. Un aveugle peut bien être devant un prince et être assuré de sa présence sans le voir. Ainsi l'âme ne peut douter de la présence de son Dieu, mais elle n'a plus cette lumière qui le lui rendait comme visible et sensible, s'il faut parler ainsi. Son entendement est obscurci, et son cœur rempli d'un si grand amour qu'elle se sent toute consumée. Parfois, elle est dans le dessein de retenir ses larmes et ses soupirs, ne donnant point de soulagement à son cœur afin qu'il vienne à fondre par cet excès d'amour. D'autres fois, elle veut les redoubler, afin que comme le vent allume le brasier, et un peu d'eau rend ensuite le feu plus enflammé, ainsi ses soupirs et ses larmes servent à l'embraser davantage, à ce qu'elle puisse mourir dans cet excès d'amour. Elle est agitée de beaucoup de ces affections et mouvements amoureux et ne sait point comme ils lui sont donnés. Il semble à l'âme qu'elle est toute seule dans cet exercice, Dieu ne lui donnant aucun signe du sien. Elle l'embrasse et serre étroitement avec amour et respect, et il semble que Dieu soit dans une froideur où il ne fait pas semblant de la voir. Il lui permet, de vrai, de l'approcher, de le toucher et lui présenter ses hommages, mais il ne lui donne aucune marque qu'il les ait agréables. L'âme est passionnée et comme transportée du désir de plaire à son Dieu, le conjurant, en toutes les manières que le respect et l'amour lui peuvent suggérer, de disposer d'elle librement (et de tout ce qui la touche) selon son bon plaisir, et qu'il ne permette jamais qu'elle suive en rien ses propres inclinations, mais qu'elle fasse en tout sa sainte volonté. Et Dieu ne lui répond point, et ne lui donne aucune connaissance qu'il exauce, et ait agréables ses désirs. Ceci est à l'âme un exercice de mortification, de patience et de résignation…
[441]
La véritable sainteté.
Ce qui fait les saints, ce sont les communications de Dieu avec l'âme et de l'âme avec Dieu, car c'est cela qui la purifie, sanctifie, déifie, unit et transforme en Dieu, en quoi consiste notre perfection et notre sainteté. […]
Mettez-moi sur la porte de l'enfer jusqu'à la fin du monde, pour la tenir fermée et empêcher les démons de venir sur la terre mettre ces malheureuses persuasions dans l'esprit des hommes, que c'est un supplice et une chose fâcheuse de toujours prier et s'approcher de vous! Hélas! qu'y a-t-il de plus honorable et de plus doux pour nous que de traiter avec vous? […] Que ne puis-je mettre le feu de votre amour aux quatre coins et au milieu de la terre afin que tous en brûlent ! […]
Le problème des intentions.
L'âme ne prie point pour qui, quand, ni pour ce qu'elle veut. (Aussi n'aimé-je point à promettre cela à ceux qui se recommandent à mes prières, parce que cela ne dépend pas de moi. Je fais ordinairement quelques prières vocales pour m'acquitter de tout cela.) Mais il y a des choses et des personnes pour qui elle [l’âme] a des attraits dans l'oraison, qu'il semble que comme un autre Jacob elle lutte corps à corps avec le bon Dieu, lui disant : « Je ne vous laisserai point que vous ne m'ayez bénie [Gen. 32, 27]; je ne vous laisserai point que vous ne m'ayez donné ce que je vous demande. » / J'ai été un temps que par ces attraits je connaissais l'événement x des choses. Mais depuis que Dieu m'a ôté toutes les lumières, je ne connais plus quels effets ont mes prières, ni pour moi, ni pour autrui.
1656
Marie des Vallées (1590-1656).
Marie des Vallées, « la sainte de Coutances », exerça une profonde influence sur le groupe normand, en particulier sur saint Jean Eudes [809], sur le baron de Renty [810], plus tard sur le réseau quiétiste.
Elle intéressa notre époque par son caractère étrange plutôt que par sa profondeur mystique :
La Vie de Marie des Vallées est vraiment un livre extraordinaire … « Je vous crucifierais, dit-elle au Seigneur, je frapperais à grands coups de marteau sur les clous, je vous mettrais même en Enfer, si la Divine Volonté me l’ordonnait ». Voilà qui est parler, et que nous sommes loin des timides façons du christianisme ordinaire ! … Que cette sainte me plaît. Elle parle à Dieu presque d’égal à égal, et elle a l’air d’avoir perdu la tête au moment où son bon sens de paysanne est le plus fort [811].
Le texte unique de la Vie admirable… n’a jamais été édité par crainte de voir la réputation de son rédacteur, saint Jean Eudes, mis en cause. Le ms. traversa deux fois l’océan : accompagnant Mgr de Laval au Québec au XVIIe siècle, ce qui souligne la valeur qu’il avait aux yeux des membres du groupe spirituel normand, il y fut oublié pendant deux siècles, avant de revenir à Paris à la fin du XIXe siècle. Les extraits mis en valeur jusqu’ici par les biographes satisfont à la curiosité envers la possession et les diableries. Ils figurent surtout au début du ms. qui est fort difficile à déchiffrer… La suite plus sobre a donc été quelque peu ignorée jusqu’ici : les « dits » rapportés de Marie des Vallées sont souvent admirables et son bon sens tranche souvent sur le récit de Jean Eudes qui partage les croyances de l’époque. Nos citations proviennent de cette Vie.
La « sainte de Coutances » est née de parents pauvres dans un village de Basse Normandie. Demandée en mariage, elle refusa et fut la victime (probablement au seul plan du vécu psychologique) d’un sort jeté sur elle par une sorcière. Son entourage et l'évêque lui-même finirent par se convaincre qu'elle était possédée du démon. On la conduisit à Rouen auprès de l'archevêque pour des exorcismes solennels :
… on lui fit faire fort souvent des choses fort pénibles, comme lorsqu'on lui ordonna d'apporter un réchaud plein de feu dans lequel on lui faisait mettre quantité de soufre mêlé avec de la rüe [812] hachée menue, et qu'on lui commanda de tenir sa bouche ouverte sur le réchaud pour recevoir la fumée qui en sortait et lors qu'on lui faisait boire des douze verres d’eau bénite tout de suite. ...
Ensuite de quoi elle fut rasée partout. Ce qui se fit le matin, et l’après-midi, il vint six ou sept des messieurs du Parlement avec des médecins et des chirurgiens en la présence desquels elle fut dépouillée pour la seconde fois ; et ce fut alors qu’elle fut piquée par tout le corps avec des aiguilles et des alènes [813].
Pratique des procès en sorcellerie. Rouen héritait d’une inquisition rodée, et cela avant même le célèbre procès de 1431 ! Elle est déchargée du procès et s’installe à Coutances, comme servante auprès de deux prêtres ; mais elle se croit toujours possédée, car « à son époque, dans le contexte de la polémique avec les protestants, mettre en doute la réalité d'une possession pouvait être interprété comme un manque de foi [814] ».
Ses rêves (nous interprétons comme tels certains de ses récits) sont d’une étonnante intensité :
Elle se trouva en esprit enfermé un espace de temps dans une salle où il n’y avait aucune ouverture, par conséquent ni portes, ni fenêtres, et au milieu était l’embouchure de l’enfer, c'est-à-dire un gouffre et un abîme au fond duquel elle voyait le feu de l’enfer … chaque jour le lieu où elle était fondait peu à peu sous ses pieds, et le puits de l’abîme s’augmentait jusqu’à tant qu’il n’était qu’un petit rebord qui était à la muraille et une petite pièce de bois percée à jour et détachée de la paroi, à laquelle elle passait son bras pour s’empêcher de tomber dans l’abîme. Elle criait à Notre-Dame : ‘Est-ce là le chef d’œuvre de votre puissance! Quelle cruauté! Ah je ne puis plus demeurer en cet état.’ Et quand tout fut fondu sous ses pieds, elle se trouva délivrée [815].
Imaginez-vous, dit-elle, un puits … l’eau est au milieu en figure ronde, et qui s’élève en haut … sans être appuyée ni soutenue tout autour d’aucune chose, demeurant ferme et solide comme une colonne sans qu’il en tombe une seule goutte, et cette eau est horriblement vilaine, puante et froide extrêmement et plus que toutes les glaces imaginables. Le feu est tout autour de l’eau comme si c’était une muraille qui l’environnât. Si bien que représentez-vous une muraille de feu tout autour de cette eau, dans laquelle il y a depuis le bas jusques au haut, quantité de sièges ou de places disposées comme sont les trous d’un colombier. C’est dans ces sièges de feu …que sont les damnés …Et après qu’ils ont été quelque temps dans le feu, les démons les prennent et les jettent dans l’eau, et peu après ils les rejettent de l’eau dans le feu, les faisant ainsi passer d’une extrême chaleur à une extrême froideur [816].
À vingt-cinq ans, le 8 décembre 1615, elle accepte un « échange de volonté » :
…si ma propre volonté est anéantie et que celle de Dieu me soit donnée en la place, je ne l'offenserai plus, car il n'y a que ma propre volonté qui puisse faire le péché. C'est pourquoi je renonce de tout mon coeur à ma propre volonté et me donne à la très adorable volonté de mon Dieu, afin qu'elle me possède si parfaitement que je ne l'offense jamais [817].
Elle apprend à lire et goûte Benoît de Canfield (la troisième partie seule, celle que nous avons présentée), apprécie Thomas Deschamps (comme l’apprécia également Jean de Saint-Samson), mais fait une réserve pour Thérèse (comme le fit madame Acarie à son premier contact par la lecture seule) , qui lui paraît placer trop haut un sensible qui précède la nuit. Cette discrimination qui témoigne de son expérience mystique est attestée ainsi :
Notre Seigneur lui fit avoir un livre qui s’appelle La Règle de la Perfection … la troisième partie traite de la plus haute contemplation … Lorsqu’elle eut ce livre, elle ne savait lire que bien imparfaitement, en épelant et en hésitant. Néanmoins … elle lisait tout courant et sans broncher dans la troisième partie … Mais elle ne pouvait lire dans les deux autres … encore un autre livre : …Thomas des Champs intitulé les Fleurs de l’amour divin ou le Jardin des contemplatifs … quand elle lisait ce que sainte Thérèse a écrit dans ses livres touchant la plus sublime contemplation, elle s’étonnait de ce que cette sainte en faisait tant d’état, parce qu’elle croyait que cela était commun à tout le monde [818].
Elle se sent très proche de Catherine de Gênes :
La sœur Marie assure qu’elle a expérimenté en soi beaucoup de conformité avec ce qui est écrit de Ste Catherine de Gênes en sa Vie, excepté qu’il y avait en cette sainte beaucoup d’amour sensible … sainte Thérèse va doucement et s’avance peu à peu, mais je suis trop précipitée, dit la sœur Marie, je marche à la désespérade, (c’est son mot) : témoins ces grands désirs que j’ai eus de l’enfer … sainte Catherine de Gênes ne veut rien que ce que Dieu veut … C’est pourquoi elle dit que sainte Catherine de Gênes est sa bonne sœur [819].
Elle vit le désespoir des damnés, objets de « l’ire de Dieu », et connut deux épisodes terribles qu’elle nomma « l'Enfer » (1617-1619) et « le Mal de douze ans » (1622-1634) :
Elle dit qu’une des plus grandes peine des damnés, c’est l’ennui qui est si grand que les heures leur semblaient des siècles [820].
Alors elle se résolut de se tuer. Pour cet effet elle prend un couteau … Dieu lui ouvrant l’esprit : … Où suis-je? … je suis encore au monde, voici une table, un coffre, un lit … je suis encore en la terre et par conséquent je puis me sauver [821].
Elle sort lentement de cette nuit, et vivra encore vingt-deux années. Elle deviendra la conseillère d’un grand nombre de visiteurs :
L’an 1653, au mois de juin, quelques personnes de piété étant venues voir la sœur Marie pour la consulter sur plusieurs difficultés touchant la …voie de contemplation … demeurèrent quinze jours à Coutances … et conférèrent avec elle … quelquefois cinq heures par jour …[voie] par laquelle elle a passé autrefois, mais il y a si longtemps qu’elle ne s’en souvient plus
D’une grande sagesse, elle évoque la diversité des chemins spirituels :
Ce n’est pas à nous de choisir cette voie et nous ne devons pas y entrer de nous-mêmes et par notre mouvement. … On n’en doit parler à personne pour la leur enseigner, car si on y fait entrer des personnes qui n’y soient pas attirées de Dieu, on les met en danger et grand péril de s’égarer et de se perdre … Il ne faut pas s’imaginer qu’il n’y ait que ce chemin qui conduise à l’anéantissement de nous-mêmes et à la perfection. Les uns y vont par la contemplation, les autres par l’action, les autres par les croix, les autres par d’autres chemins. Chaque âme a sa voie particulière. Il ne faut pas penser que la voie de la contemplation soit la plus excellente… Comme ils voulaient continuer à lui parler,
…elle répond, faisant écho à Ruusbroec qui renvoyait parfois ses visiteurs lorsqu’il sentait la grâce d’inspiration absente :
La porte est fermée, je n’entends plus rien à ce que vous me dites [822].
Jean Eudes défendit son souvenir avec constance, comme un bien majeur qu'il ne pouvait trahir. Il notera : « j'eus le bonheur de commencer à connaître la sœur Marie des Vallées, par laquelle sa divine Majesté m'a fait un très grand nombre de grâces très signalées [823]. » On venait la voir de loin. Elle connut les jésuites P. Coton et J.-B. Saint-Jure, conseilla les laïcs Gaston de Renty et Jean de Bernières, Mechtilde du Saint-Sacrement (Catherine de Bar) et bien d’autres.
Ses dits sont sobres et montrent un esprit clair : « au premier degré, la volonté cherche à devenir conforme à celle de Dieu ; puis la volonté « ne fait plus d'élection ; elle ne produit plus aucun acte, comme étant déjà fort malade d'amour, mais elle laisse agir Dieu pour elle ainsi qu'il lui plaît » ; au troisième degré, la volonté est morte, anéantie : elle n'a plus de vie ni de sentiment ; c'est Dieu qui agit ; ailleurs elle parle à ce sujet de « vivre hors de son être, d'une vie inconnue à celui qui la possède [824] ».
Elle décrit la sécheresse mystique…
Notre Seigneur lui dit qu’elle était comme un vaisseau de terre qui est plein d’une précieuse liqueur, mais il ne la sent ni ne la goûte point [825].
…distincte de la dépression :
Et il ne faut pas penser que cela vienne de quelque humeur mélancolique fâcheuse dont elle soit pétrie, car au contraire elle est sanguine de son tempérament et par conséquent elle est joviale, douce, facile, condescendante et obligeante tout ce qui se peut [826].
Elle souligne son utilité, par une formule à la fois paradoxale et abrupte :
Le plus grand don que Notre Seigneur lui a fait est de lui avoir donné le désespoir qui lui a ôté la foi et l’espérance [827].
Car elle n’est rien en elle-même, mais habitée par Dieu :
Qui êtes-vous donc ? dit-il – alors venant à se regarder, elle ne trouve rien. Notre Seigneur lui dit : …C’est moi qui suis vivant en vous…[828].
Le péché disparaît avec toute propriété, ce qu’elle exprime par un dialogue :
Elle dit souvent à Notre Seigneur : En vous cherchant je me suis perdue, et Notre Seigneur lui répond quelquefois : Eh bien avez-vous perdu au change ? Je me suis mis en votre place. Et quand elle s’examine pour trouver en elle quelque péché, Il lui dit : Me croyez-vous capable de pécher ? S’il y a du péché en vous, c’est moi qui l’ai commis. [829].
Elle insiste sur la seule possibilité qui lui reste de laisser Dieu opérer, bien au-delà des moyens humains disponibles dans une abbaye d’ici-bas, utilisant un jeu de paradoxes qui souligne notre incapacité naturelle :
Notre Seigneur lui proposa une sorte d’abbaye dont l’abbesse était la divine Volonté. La maîtresse des novices était Notre Dame. Les âmes qui y sont venues sont exercées durant leur noviciat à la connaissance d’elles-mêmes … ne font profession que quand elles sont entièrement dépouillées d’elles-mêmes … elles sont au pied de la montagne de perfection sur laquelle, s’acheminant, elles commencent de se déifier peu à peu, et en cet état elles ont à pratiquer les excès de l’Amour divin qui contient sept articles : Le premier est d’allumer le feu dans l’eau. Le second de marcher sur les eaux à pied sec. Le troisième d’habiter parmi les couleuvres, serpents et autres bêtes venimeuses sans en être endommagé. Le quatrième de vivre dans la mort. Le cinquième de faire la guerre à Dieu et Le vaincre. Le sixième d’être chargé de chaînes et de liens pour aller plus vite. Le septième de s’abstenir de toute nourriture pour être plus fort et plus gras.
Voici l’explication : … Allumer le feu dans les eaux, c’est conserver l’amour divin dans les souffrances … Marcher sur les eaux à pied sec, c’est mépriser et fouler aux pieds les plaisirs licites et illicites sans y toucher … Faire la guerre à Dieu et Le vaincre c’est s’opposer à Dieu fortement quand Il veut châtier les pécheurs et Le fléchir à miséricorde … Toutes ces choses surpassent la nature, dit la sœur Marie. Il n’y a que Dieu seul qui les puisse opérer dans l’âme … il n’y a qu’une chose à faire c’est d’avoir toujours les yeux fixés sur la divine volonté et ne regarder ni le ciel ni la terre [830].
Il faut passer par la nuit de la purification pour atteindre un Dieu pourtant proche, comme le décrit ce dialogue construit autour d’une image forte, qui reprend probablement le déroulement d’un rêve mystique :
Notre Seigneur lui dit : Que cherchez-vous ? – C’est vous que je cherche, il y a si longtemps et je ne vous trouve point … Venez, venez ici, Je vous veux donner quelque chose. Alors elle vit dans le Saint Sacrement une main extrêmement noire et épouvantable qui lui donna une grande frayeur. Cette main était serrée et elle tenait en soi quelque chose qui était dans une enveloppe beaucoup plus noire et épouvantable que la main. … elle aperçut une pierre précieuse cachée là-dedans … qui jetait des rayons de lumière extrêmement brillants … Qu’est-ce que tout cela …votre main ? – C’est mon divin amour – …ce gant ? – C’est l’ire de Dieu …cette pierre précieuse c’est Moi-même, car Je suis en vous, Je vous soutiens [831].
Un autre beau dialogue joue sur le paradoxe de la lumière et de l’aveuglement :
Un jour Notre Seigneur dit à la sœur Marie : Les aveugles se sont assemblés pour faire le procès au soleil. Ils disent pour leur raison qu'il a perdu sa lumière et qu'il faut le chasser du ciel parce qu'il occupe inutilement la place qu'il y a - Je vous prie, ayez pitié d'eux, car ils ne savent ce qu'ils disent, et leur donnez un arrêt favorable - Oui, dit Notre Seigneur. Je m'en vais terminer ce procès et lui donnerait arrêt dans l'excès de mon amour. Et en même temps Il prononça l'arrêt en cette sorte : Je condamne le soleil de donner des yeux aux aveugles pour le connaître et pour voir sa lumière. Au même temps que Notre Seigneur parla du procès des aveugles, la grâce divine descendit…[832].
Elle exprime ainsi la maternité spirituelle :
Vous êtes suspendue entre le ciel et la terre, car vous n’avez consolation ni du ciel ni de la terre et vous êtes en travail d’enfant …vous enfanterez la joie. [833].
La divine volonté revient très souvent :
Elle dit qu’elle regarde la divine volonté comme sa reine …qu’elle ne prend aucune familiarité avec elle, et que son occupation ordinaire et continuelle est de chercher les moyens de faire en toutes choses ce qu’elle veut avec promptitude et fidélité [834].
La grandeur divine se manifeste par un amour rigoureux :
Mais l’amour divin est sévère, rigoureux et terrible. Il rit toujours, mais il frappe bien rudement. Je tremble quand je le vois. Quand on se plaint à lui, il ne fait qu’en rire ; on ne sait où il va ni où il mène; il se fait suivre à l’aveugle [835].
Les étapes de la voie sont décrites dans un songe mystique qui a pour cadre une forêt. Il décrit de façon imagée le travail de purification, le cheminement sur la voie mystique de la foi nue sous la forme d’une montée suivie d’un envol spirituel, enfin la nuit inattendue :
…frappe sur ces branches ! Elle frappe, il en sort du sang … elle coupa ses branches tout autour, c'est-à-dire celles du bas … elles arrivèrent à un bel arbre tout émondé auquel il ne restait qu’une petite branche en haut pour soutenir une colombe. Elle y monta jusqu’au haut par le moyen des estocs qui y étaient restés après avoir été émondés, et ne trouvant rien pour s’appuyer, elle fut saisie de frayeur, mais elle fut changée en colombe et devint aveugle et bien effrayée, ayant peine à s’appuyer et ne sachant où voler ailleurs, à cause qu’elle était aveugle [836].
Car on rencontre Dieu en faisant l’expérience du néant (le dialogue seul est en italiques) :
C’est une chose bien certaine que mon esprit s’en est allé au néant et qu’il a épousé la divine volonté. Ce n’est point une rêverie ni une imagination. C’est une vérité véritable, de laquelle il m’est impossible de douter. … Aujourd’hui, il me disait : Si votre esprit revenait, le voudriez-vous point ? – Non …j’aimerais mieux aller au néant que de lui donner la moindre étincelle de l’amour que je dois à Dieu seul. …C’est un amour déiforme qui n’appartient qu’à Dieu seul. Il n’y a que Dieu seul qui le puisse donner et par une très pure bonté : car cet amour ne se peut mériter par aucune bonne œuvre ni souffrance quelle qu’elle soit [837].
Demeurer dans la « maison du néant » assure la passiveté qui permet à Dieu de « faire son ouvrage » :
La vraie demeure de l’âme, c’est la maison du néant, où il n’y a rien. ... Ce ne sont pas les goûts, mais l’opération de Dieu que l’on cherche. ... Dieu dès le premier degré prend l’âme par la main et la conduit ; elle n’a qu’à demeurer passive et Dieu fait son ouvrage. ... L’âme anéantie ne demande rien ni pour soi ni pour le prochain ... La sœur Marie ... très souvent n’aperçoit pas même Dieu dans son fond ... toute sa capacité est de laisser faire Dieu. ... Il est aisé de remarquer quand une âme y est arrivée : elle est contente de son néant, il lui est toutes choses... [838].
Ce néant, c’est elle-même qui doit s’effacer devant Dieu, partout présent, si proche qu’Il ne peut être vu :
Depuis … qu’Il lui fit voir qu’elle n’était rien et qu’Il était tout en elle, Il est toujours demeuré dans son cœur. C’est là qu’elle Le trouve …sans nulle forme ni figure [839].
Quand elle donne conseil à ses amis, elle souligne combien il est illusoire d’attribuer quelque importance à ce que l’on réalise par volonté propre, par une comparaison entre nos enfantillages et la puissance divine :
Voulez-vous que je vous fasse voir de quelle façon vous augmentez Ma gloire … voilà un petit enfant qui prend de l’eau dans le creux de sa main … et qui la jette dans la mer, accroît-il de beaucoup l’eau de la mer ? … il y en a d’autres qui retiennent toute l’eau dans leur main … ceux qui font quelques bonnes actions, mais qui Me les dérobent par vanité … Voulez-vous savoir ce que vous faites et de quoi vous servez à Mon œuvre ? Vous y servez autant qu’un petit enfant de deux ou trois ans qui voyant charger un tonneau dans une charrette, va pousser au bout avec une petite bûchette, puis il dit qu’il a mis le tonneau dans la charrette et cependant il a bien plus apporté d’obstacle qu’il n’a servi, incommodant et retardant ceux qui chargeaient le tonneau, parce qu’ils avaient crainte de le blesser [840].
Un admirable résumé d’une vie mystique,
J’ai donné cette médecine à mes apôtres et à mes meilleurs amis. Elle est composée de trois ingrédients, donner, recevoir et demander. Donner à Dieu sa vie humaine et recevoir sa vie divine … à mesure qu’on lui donne la sienne … Et quand il est tout à fait mort à soi-même …il se présente à Dieu …et lui demande hardiment le salut du prochain et tout ce qui est nécessaire pour le procurer. Voilà le plus court chemin de la perfection [841].
…est suivi d’un encouragement sous la forme d’une certitude d’un achèvement sans distinction de qualités propres :
…il y a cette différence entre ceux qui tendent à la perfection et les gentilshommes qu’entre ceux-ci il y a des comtes et des barons, des marquis, des ducs et très peu de rois, car il est impossible que tous soient rois. Mais tous ceux qui tendent à la perfection peuvent devenir rois, car à mesure qu’ils perdent leur vie, ils vivent de la vie de Dieu, et quand ils sont tout à fait morts à eux-mêmes, ils ne vivent plus que de la vie de Dieu et pour lors ils sont rois [842].
1657
Le Pèlerin Chérubinique d’Angelus Silesius (1624 - 1677).
Pèlerin Chérubinique, I. 289 Sans pourquoi.[843].
La rose[844] est sans pourquoi, elle fleurit parce qu'elle fleurit, elle ne fait pas attention à elle-même, ne demande pas si on la voit.
§
Johann Scheffler (1624-1677) étudie à Leyde, devient l’ami de Frankenberg , médecin comme lui, qui venait faire éditer Böhme en Hollande : de retour à Oels en 1649, Scheffler compose au milieu du siècle, sous le nom d’Angelus Silesius, le Pèlerin chérubinique (1657, 1675), une oeuvre qui se rattache à la mystique médiévale[845]. Il s’inspire certes de l’Aurora, le premier ouvrage écrit par Böhme, et des distiques de Czepko, un ami de Frankenberg, mais le fonds, mystique plutôt que théosophique, provient de Ruusbroec et de nombreux extraits qui éclairent les termes mystiques définis dans la Clavis (1640) du jésuite Sandaeus[846], dictionnaire dont on possède l’exemplaire soigneusement annoté de sa main. Il n’est pas certain que ses distiques traduisent une expérience personnelle[847], mais ils soulignent son génie métaphysique, à rapprocher de celui d’Eckhart :
Je ne sais pas ce que je suis, je ne suis pas ce que je sais : une chose sans être une chose ; un point et un cercle. (I, 5). …c’est Toi sans doute qui est Moi en moi : aussi je te rends à Toi seul, mon Dieu, la gloire. (II, 180). La déité est une source, tout provient d’elle ; et tout s’écoule de nouveau en elle : aussi est-elle également une mer. (III, 168). Quand tu amènes ton navire dans la haute mer de la Déité, heureux es-tu alors, si tu t’y noies. (IV, 139). Dieu n’aime pas la multiplicité, c’est pour cela qu’Il nous attire en Lui… (V, 149). Homme, tout change de forme : comment donc peux-tu seul être toujours, sans un progrès, le même bloc de chair ? (VI, 33).
1657 Jean-Jacques Olier (1608-1657)
Jean-Jacques Olier fut influencé par le spirituel Condren. Nous regroupons en fin de chapitre, dans un Tableau du réseau oratorien et sulpicien les filiations et les influences croisées. La création de la communauté des sulpiciens justifie une section indépendante, consacrée à son fondateur qui présente le chemin mystique dans toute sa nudité et sobriété, faisant fi de toutes représentations alors même que son tempérament le portait à des excès sensibles :
La foi nue, sans forme, sans figure… [ne conçoit] rien de Dieu par soi-même, ce qui Le rétrécirait et nous déroberait la vue de ce qui est en Lui, Le renfermant en notre idée, en faisant plutôt une production de notre esprit et un effet de notre pensée, qu’une véritable appréhension de ce qu’Il est [848].
Quatrième fils d’un conseiller au parlement de Paris, tonsuré à onze ans, il se préparait pour une riche carrière ecclésiastique. Bachelier en Sorbonne en 1630, il se rend à Rome, est guéri la même année d’une maladie des yeux à Lorette, où il éprouve « un grand désir de prière », et pense devenir chartreux. Rappelé à Paris par la mort de son père, il se dirige vers la prédication populaire sous la direction de Vincent de Paul. Il est sujet à une crise de scrupules en 1632. Prêtre en 1633, il est occupé par de nombreuses missions en province. En 1634 il rencontre mère Agnès, prieure des dominicaines de Langeac, qu’il reconnaît d’un songe ; elle meurt quatre mois après et l’aurait confié à Condren. Il fut également l’ami de Chrysostome de Saint-Lô [849]. Entre 1639 et 1641, il subit des désolations, est assailli de scrupules et convaincu d’être réprouvé. Heureusement il est depuis 1638 en relation avec une « sainte veuve », Marie Rousseau (1596-1680), estimée de Condren, directrice de nombreux laïcs et ecclésiastiques ; elle le soutint matériellement et spirituellement, guidant souvent ses décisions. Un séminaire est fondé en 1642, et « l’œuvre de la formation du clergé, inspirée par les derniers conseils de Condren, allait commander désormais son action … lui dictant plusieurs fois de refuser les évêchés qu’on lui offrait. » Curé de Saint-Sulpice il exerce pendant dix ans sa charge avec dévouement, dynamisme, intransigeance aussi (en 1645 se manifestent des opposants dont des prostituées). Le séminaire devient un modèle tandis que de nombreux collaborateurs essaiment dans toute la France : ces directeurs partagent la vie de prêtres qui viennent faire retraite auprès d’eux. Il s’oppose à la fin de sa vie aux jansénistes (affaire Picoté : ce dernier, en 1655, refuse l’absolution au duc de Liancourt). Il est malade à partir de 1652, mais demeure actif avec un souci missionnaire, jusqu’à sa seconde et fatale apoplexie [850].
Parmi ses œuvres se détachent ses Lettres [851]. Sa doctrine le rapproche de Condren, qu’il admirait. Mais pour lui « Dieu est transcendant par excès plus que par différence [852]. » Il « ignore l’effroi sacré », car l’amour mystique bannit la crainte. « Il faut renoncer aux dons de Dieu pour trouver Dieu Lui-même [853] » :
Je la vois [cette âme], comme une nuit cachée, obscure, basse, dégagée, séparée de tout et de Dieu même qui désire qu’on ne se répande point en ses dons et qu’on ne s’appuie en autre qu’en lui seul et sa propre substance. (1,173).
Parce que :
…Dieu veut que nous vivions dans Sa dépendance, Il veut nous laisser en ténèbres sur cela pour nous tenir totalement abandonnés à Sa bonté. (1,101)
En effet :
… Il faut (286) que vous sachiez que quoique vous ne soyez rien en vous et par vous-même, vous êtes pourtant en terre une participation de la divinité qui veut être en vous et sous vous pour paraître en sa Majesté aux yeux des créatures … [il faut] que tout passe à Lui et rien du tout demeure à vous.
Ce passage de la grâce par l’amour a lieu entre ses créatures aussi bien que de Dieu vers elles :
…la vie de Dieu nous doit être commune. Nous sommes assis à une même table pour vivre d’un même repas et il me semble même que nous mangeons d’un même morceau … Nous éprouvons par là le soin sensible d’un même Père, qui nous veut tenir unis en sa présence, quoique nous soyons bien éloignés de corps. (1,403, lettre à la Mère de Saint-Michel)
Ma chère sœur [la Mère de Saint-Michel], pendant ce temps vous me veniez souvent à l’esprit et j’avais désir pour vous que Dieu vous fit sentir ce que vous êtes en votre fond et vous mît en la nudité de sa grâce, pour vous laisser éprouver ce que vous êtes par vous-même… (1,422)
Conseils du directeur :
…plus de puissance propre ni plus d’activité; la puissance divine, ses opérations et ses vertus doivent être dans vous comme dans leur fond naturel. / Dieu ne veut plus de liberté ni de vie dans vous; sa sainte liberté et sa vie doivent être votre tout. Il ne faut plus sentir de propre…(1,406)
Il veut que vous soyez divine et que par conséquent il n’y ait rien de reste intérieurement en vous de tout votre fond. … ce n’est pas périr, c’est entrer dans un nouvel être, c’est s’établir dès la vie présente dedans sa fin dernière. (1,407)
Sur la nuit spirituelle :
Si vous avez maintenant moins de jour, vous n’avez pas pourtant moins de force en Lui qui soustrait toujours petit à petit Sa lumière sensible, pour mettre l’âme dans la pureté de la foi, par laquelle on adhère à Dieu sans moyen ni milieu, mais immédiatement par Lui-même, qui étant insensible et invisible aux hommes, se sert de quelque autre chose que Lui quand il leur apparaît ou intérieurement ou extérieurement. (1,423)
Ma fille, une chose que je vous demande avec Jésus-Christ Notre Seigneur parlant à la Madeleine : soyez toujours anéantie en votre cœur… Après Il vous fera connaître (442) ce qu’Il veut et vous y établira sûrement, vous conduisant petit à petit en Sa vertu cachée, qui est la manière du véritable esprit qui fait enfin régner Dieu pleinement dans les âmes. Le royaume de Dieu ne vient point avec éclat ni observation, dit Notre Seigneur ; il ne s’établit point en nos règles, ni par la conduite d’une sagesse qui prétend, comme les architectes, établir par ordre une pierre après pierre. Dieu renverse toujours ses vues aux âmes qu’il chérit ; Il tient son œuvre invisible en leur fond, et, s’Il leur a laissé pour un moment la vue de quelque établissement de vertu dedans elles, Il l’arrache sensiblement, Il trouble, Il renverse, Il dessèche, Il aveugle, enfin Il met son âme en un état où elle ne sait plus ce qu’elle est, ni ce qu’elle doit devenir; et cela est une marche assurée et un degré certain, mais contraire à la sagesse humaine pour élever, avancer, purifier, sanctifier, polir, fortifier l’œuvre invisible et insensible de l’esprit qui n’a point part en sa pureté avec nos expériences.
Direction :
…que vous usiez de la méthode que je vous ai marquée, qui est d’être élevée simplement à Dieu dans une présence confuse, et dans l’attente de ce qu’Il vous donnera, sans que votre esprit fasse effort pour se rendre attentif aux matières particulières, ni qu’il y agisse par aucun choix. Attendez que l’Esprit de Dieu touche et frappe intérieurement le vôtre par son rayon … (138) vous ne devez point vous effrayer dans ce vide général de tout où vous vous trouvez souvent, quoique vous n’y ayez aucune application sensible, et que vous y soyez sans discernement quelconque. Dieu ne laisse pas de faire son œuvre intérieurement en vous … Il ne vous la (139) donne [la vue] que comme un éclair, afin que vous servant seulement à vous affermir dans votre voie, elle ne vous serve pas d’obstacle à l’intime union en vous occupant de ses dons, et vous distrayant de ce délassement très simple, et adhérence très unique à lui, dans la nudité d’une foi parfaitement épurée. Comme Dieu vous conduit par cette voie de foi, ne cherchez jamais à découvrir plus que ce qu’Il montre ; et quand Il ne vous montre rien, demeurez dans cet approfondissement fort intime, sans rien faire que d’adhérer très simplement à Son attrait, et je ne dis pas même que vous y adhériez par un acte sensible; car c’est assez que cela se fasse…(2,137, à la Mère de Bressand)
…la vraie manière de prier des âmes fidèles est la foi nue destituée de toute vue particulière et de tout sentiment. (2,328)
Une expression adaptée au plus près au dualisme et le dépassant :
…qu’Il soit Lui-même en vous votre chantre, votre instrument de musique et votre voix … en un mot qu’Il commence en vous dès ce jour l’ouvrage des louanges de Dieu qu’Il y doit continuer toute l’éternité. Et pour cela vous Le prierez de vous vider de vous-même …afin qu’Il agisse en vous et S’y dilate en toute la plénitude qu’Il désire (2,421)
À monsieur Picoté son directeur, il confie son état intérieur :
... Le divin Maître me donnait par là un grand dégoût de tous les sentiments extérieurs qui se rencontrent en la piété ... En cet état, le divin Maître m'a appris par une expérience intérieure de mes facultés qui voulaient agir auprès de Lui, que je devais alors demeurer en silence, et dans la sainte oisiveté de sainte Madeleine, en présence du Maître et du divin Époux. Il m'a fait (1,246) remarquer que mes facultés allaient chercher loin ce que je possédais dans le fond de ma substance ; et que le saint Époux était bien plus intime dans le fond de mon âme, que toutes mes facultés qui se mêlaient de le chercher. Et il me semble que pour me faire entendre cela sensiblement, il me donnait la comparaison d'une tour, au milieu de laquelle il y aurait une belle chambre, et qui serait environnée de murailles auxquelles seraient attachées plusieurs guérites par où on pourrait voir ce qui se passe au-dehors.
Il me faisait comprendre que notre âme, dont la substance est très profonde au dedans de nous, et le fond très caché, était comme cette chambre qui servait de retraite à Jésus-Christ, et que les facultés opérantes en nous étaient comme des saillies et des guérites qui se poussent au-dehors. De là j’apprenais encore une autre chose, qui est que l'âme en cet état, quand elle se veut recueillir, ne doit point faire d'efforts pour aller chercher Jésus-Christ ni dans le ciel, ni sur la terre. Il n'est point nécessaire qu'elle aille dans le sein de Dieu, ni dans les coeurs des justes de ce monde, où il se rend si souvent sensible, pour exciter et réveiller l'amour divin dans les âmes qui l’y cherchent, et qui s'y unissent en esprit. Il suffit pour le trouver qu'elle le cherche en elle-même, et qu’elle le cherche comme un bien qu'elle possède, et non comme une chose qui serait éloignée. Car il faut savoir qu'il est en nous dans un fond inaccessible, d’où il sort pour se manifester et se faire sentir quand il lui plaît à l'âme. [Lettre 115, écrite probablement en juin 1645].
1657
Madeleine de Neuvillette (1610 - 1657)
Elle fit la connaissance de Gaston de Renty et il lui annonça, lorsqu’elle avait trente ans, la mort de son mari, tué au siège d’Arras. Sur ses conseils elle se consacra toute à Dieu. Elle est un exemple de la conversion d’une vie mondaine à une vie d’oraison menée dans le siècle. Si elle parle de sa vie intérieure avec trop de généralité pour mériter une lecture suivie, la façon de s’occuper des condamnés à mort, contée par le carme traducteur de Jean de la Croix, ne manque pas de couleur [854] :
Elle s'en allait aux cachots de la Conciergerie visiter ces pauvres criminels ... Il s'en est ensuivi des choses si extraordinaires en manière de repentance, qu'on en a vu et entendu qui ne cessaient de pleurer et de regretter leurs offenses ... Elle n'abandonnait pas les pauvres criminels, mais après les avoir visités en la prison qu'autant qu'elle pouvait ... elle conduisait à ses dépens le confesseur en carrosse jusqu'au lieu du supplice et demeurait là jusqu'à ce qu'elle les eut vu mourir. ... [à un jeune homme] l'ayant vu monter sur l'échafaud, et se tenant dans la presse ... elle lui faisait de fois à autre un signal avec un mouchoir, pour le faire souvenir d'élever son cœur à Dieu...[855].
1658 Jean Rigoleu[c] (1596 - 1658).
Breton de naissance, d’éducation et probablement de tempérament, il a été formé par Lallemant dans la seconde période vécue par ce dernier à Rouen. Il le retrouve à Bourges, où « il fut mis dans cet état que les mystiques appellent passif ». Il passera une grande partie de sa vie à Vannes d’où il rayonnera en collaborant aux missions populaires bretonnes du bienheureux Julien Maunoir (1606-1683). Il intervient dans les couvents d’ursulines, puis à Quimper où il formera des prêtres. Champion nous dit que « Dieu permit qu’il fût moins considéré que les autres ». Il ne fut jamais supérieur et « peut-être sa rude franchise faisait-elle peur » [856].
Nous sommes ici en présence du cœur de la mystique vécue en province bretonne par les « missionnaires » jésuites. La seule objection que l’on peut soulever à la lecture de Rigoleuc-Champion porte sur l’action propre qui subsisterait chez Rigoleuc ; mais des textes inédits différeraient sensiblement sur ce point [857].
Champion, à qui nous sommes tentés d’attribuer quelque gauchissement de la mystique vécue par ses héros, est un « sourcier de la mystique jésuite », qui eut le mérite d’éditer Lallemant, Rigoleuc et Surin [858]. Le troisième traité publié par Champion, qui s’impose à la lecture comme supérieur aux autres, est de Lallemant [859]. Il en est de même pour de belles lettres.
Traité III. Le pur amour, où les moyens d'y arriver, et ses effets.
Chapitre I. De la garde du cœur.
La garde de du cœur n'est autre chose que l'attention qu'on apporte aux mouvements de son cœur et à tout ce qui se passe dans l'homme intérieur, pour régler sa conduite par l'Esprit de Dieu, et l'ajuster à son devoir et aux obligations de son état. / D'où l'on peut voir combien cet exercice est différent de l'examen de [226] conscience. Premièrement. L'examen se fait en certains temps réglés. La garde du cœur se pratique à toute heure, et n'a point de temps limité. Deuxièmement. L'examen est une revue des actions passées, et de plusieurs actions ensemble, et d'ordinaire d'une partie de la journée. La garde du cœur est une vue des actions présentes, et une application d'esprit aux diverses parties d'une action, à mesure qu'on la fait. Troisièmement. L'examen envisage les choses plus en gros et plus superficiellement. La garde du cœur les considère en détail et d'une manière plus distincte et plus intime. Quatrièmement. L'examen travaille la mémoire. La garde du cœur ne la fatigue nullement, et n'est pas si gênante qu'on se pourrait peut-être d'abord figurer. Elle ne demande point une contention violente qui doive rendre l'esprit abstrait, mais seulement une attention d'esprit modérée, qui produit un fond de paix intérieure, et qui est la source des plus douces consolations qu'on puisse goûter en cette vie. ...
Chapitre II. De l'obscure nuit de l'âme...
...[266] Paragraphe 6. De la nuit, ou mortification passive du sens et de l'esprit.
Pour arriver au dernier point de pureté requis à l'union divine, il faut que Dieu même mette lui-même l'âme dans cette sorte de mortification que l'on appelle nuit surnaturelle ou passive. À quoi il ne manque pas d'ordinaire quand l'âme de son côté est fidèle et constante à pratiquer l'application qui dépend d'elle et que l'on nomme nuit naturelle, ou active. ... C'est ainsi que Dieu achève de purifier l'âme, lui ôtant sa manière d'agir naturelle et humaine, pour lui en donner une surnaturelle et toute divine. Ensuite de quoi la mémoire et l'imagination vide de cette confusion de objets qui les [269] remplissaient, ne sont plus occupées que de la seule vue de Dieu et des choses qu'il faut faire par Son ordre, et qui ne se présentent à elles qu'à mesure qu'il les faut faire. ...
1659 Jean de Bernières (1600
- 1659)
Nous évoquons ici la figure charitable de Jean de Bernières (1600-1659), dont nous tracerons par la suite le rôle mystique au sein de « l’école du cœur ».
Jean de Bernières [860], né en 1602 d’un trésorier général de France, mène une vie laïque, sensible à l’amitié, insensible aux différences sociales :
Ses serviteurs ... ne sont pas pour lui de simple laquais, mais de véritables frères en Jésus-Christ ... Jean rapporte cette conversation ... étonnante : Vous êtes mon maître, je vous dois tout dire comme à mon père spirituel – Vous le pouvez, lui dis-je, car je vous aime en Jésus-Christ, et je vous ai tenu auprès de moi, afin que vous fussiez tout à lui [861].
Bernières est ferme dans ses convictions :
Lorsqu’on attaque ses amis, il les défend avec énergie. Quand le grand archidiacre d’Évreux, Boudon, victime d’une sorte de conjuration, est menacé d’interdiction, Jean déclare à la cohorte ennemie que Boudon aura toujours un refuge en sa maison, et que lui, Jean, se trouverait heureux d’être calomnié et persécuté pour lui [862].
Il paye de sa personne lorsque maladie et misère sont en cause, désirant la pauvreté : il veut faire donation de ses biens, mais :
Ma belle-sœur fait de son mieux pour empêcher que je ne sois pauvre ; elle me fait parler pour ce sujet par de bons religieux ... il n’y a plus moyen d’être pauvre [863].
Pendant ses dernières années, il ne vit plus que de ce que lui donne sa famille ... j’embrasse la pauvreté, dit-il quoiqu’elle m’abrège la vie naturelle [864]. Mais il est tout à fait capable de conseiller Mme de la Peltrie en procès avec sa famille et de gérer des ressources pour la fondation des missions du Canada, pendant les vingt années qui suivront le célèbre voyage évoqué ci-dessous.
De concert avec Gaston de Renty (1611-1649), autre mystique laïc, grand seigneur qui passe des armes et des sciences à l’exercice de la charité auquel nous consacrons une section, Bernières contribue à la fondation d’hôpitaux, de couvents, de missions et de séminaires.
Il paye de sa personne, car il va chercher lui-même les malades dans leurs pauvres maisons, pour les conduire à l’hôpital ... porte sur son dos les indigents qui ne peuvent pas marcher jusqu’à l’hospice ... il lui faut traverser les principales rues de la ville : les gens du siècle en rient autour de lui. [865].
L’un des premiers et plus ardents confrères de cette société [de la sainte abjection], le Père Jean Chrysostome lui avait écrit que l’actuelle pauvreté était le centre de sa grâce ... Ce sentiment d’un directeur ... adressé à un disciple ... en augmentait les ardeurs d’une manière incroyable. Ainsi il commença tout de bon à chercher les moyens d’être pauvre. Mais comme son bon directeur n’était plus ici-bas ... il ne trouvait presque personne qui ne s’y opposât [866].
Catherine de Bar se lie à Bernières et ils demeureront en correspondance. Devenue la Mère Mectilde du Saint-Sacrement appréciée de Madame Guyon, elle fonda les bénédictines de l’Adoration perpétuelle du très Saint Sacrement à Paris ; son ordre essaimera en Lorraine et jusqu’en Pologne [867]. Le père Jean-Chrysostome est son confesseur. Elle passe environ un an au monastère de Montmartre et au moins trois années à Caen [868]. Son nouveau confesseur Epiphane Louys (1614-1682), mystique attachant et lorrain comme elle, s’est lié aussi avec Bernières.
Ce dernier est donc au centre d’un large cercle : sur place M. de Gavrus, neveu de Jean, fonde l’hôpital général de Caen ; Boudon deviendra l’archidiacre « persécuté » d’Évreux, écrivain abondant auquel nous devons de précieuses informations ; Lambert de la Motte devenu Mgr de Béryte, est l’un des premiers évêques de la Chine.
L’influence de ce cercle s’étend surtout au Canada, dans des circonstances pour le moins inhabituelles : Mme de la Peltrie, veuve, aussi généreuse qu’originale, veut fonder une maison religieuse au Canada. Sa famille s’y oppose, elle consulte un religieux qui suggère l’expédient d’un mariage simulé. La proposition est présentée à M. de Bernières, ce « fort honnête homme qui vivait dans une odeur de sainteté ». Ce dernier consulte son directeur :
Celui qui le décida fut le Père Jean-Chrysostome de Saint-Lô ... Finalement Bernières se décida, sinon à contracter mariage ... du moins à se prêter au jeu ... en faisant demander sa main. ... La négociation réussit trop bien à son gré. Au lieu de lui laisser le temps de réfléchir, M. de Chauvigny [le père], tout heureux de l’affaire « ...faisait tapisser et parer la maison pour recevoir et inspirait à sa fille les paroles qu’elle lui devait dire pour les avantages du mariage »[869].
Notons l’intervention positive du Père Chrysostome, qui peut être sévère, mais sans étroitesse d’esprit, et la liberté de tous dans cette affaire qui prend une pente assez comique quand Bernières est veillé à Paris par Mme de la Peltrie lors d’une maladie. Car le grand voyage pour le Canada a lieu, débutant par un « tour de ramassage » de deux sœurs à Tours suivi d’une présentation à la Cour et d’un séjour à Paris :
Le groupe comprenait sept personnes, Mme de la Peltrie et Charlotte Barré, M. de Bernières avec son homme de chambre et son laquais, et les deux Ursulines dont Marie de l’Incarnation, qui écrit : « M. de Bernières réglait notre temps et nos observances dans le carrosse, et nous les gardions aussi exactement que dans le monastère ...À tous les gîtes, c’était lui qui allait pourvoir à tous nos besoins avec une charité singulière ... Durant la dernière journée de route, M. de Bernières s’était senti mal : il arriva à Paris pour se coucher. » Mme de la Peltrie joua jusqu’au bout la comédie du mariage : « elle demeurait tout le jour en sa chambre, et les médecins lui faisaient le rapport de l’état de sa maladie et lui donnaient les ordonnances pour les remèdes ». Mme de la Peltrie et la sœur de Savonnières s’amusaient beaucoup de cette comédie. M. de Bernières un peu moins.[870].
Finalement le grand départ de Dieppe de la flotte de printemps en 1639 emporte Mme de la Peltrie ( ? -1671), fondatrice temporelle de la communauté ursuline du Québec, et surtout Marie de l’Incarnation (1599-1672) qui animera cette communauté :
Marie de l’Incarnation est encore sous le coup du ravissement qu’elle vient d’avoir en la chapelle de l’Hôtel-Dieu. M. de Bernières monta dans la chaloupe avec les partantes ... mais on lui conseilla de demeurer en France afin de recueillir les revenus de Mme de la Peltrie, pour satisfaire aux frais de la fondation[871].
De nombreux familiers de l’Ermitage suivront le même chemin : Ango de Maizerets, dont la vie se confondra avec celle du séminaire fondé là-bas à l’imitation de l’Ermitage, et qui se dévouera à l’éducation des enfants ; M. de Bernières, neveu de Jean, qui meurt à Québec en 1700 ; François de Montmorency-Laval (1623-1708), évêque de Québec ; M. de Mésy, duelliste raffiné converti, premier gouverneur de Québec ; Roberge, le fidèle valet de chambre et disciple, après la mort de son maître… [872]. Bernières restera le correspondant préféré de Marie de l’Incarnation (avec le fils de cette dernière, dom Claude Martin), mais les longues lettres « de quinze ou seize pages » sont perdues.
Revenons à Jean de Bernières qui se souvient de l’agonie douloureuse de son confesseur Jean-Chrysostome : « Il avait pourtant peur de la mort ... Une tradition de famille rapportait qu’il demandait toujours à Dieu de mourir subitement ... Le 3 mai 1659 ... rentré à l’Ermitage, le soir venu, il se mit à dire ses prières. Son valet de chambre vint l’avertir qu’il était temps pour lui de se mettre au lit. Jean lui demanda un peu de répit, et continua de prier. Peu après le valet entendit un bruit sourd et rentra : Bernières venait de tomber de son prie-Dieu, mort. » [873].
La forme de ses écrits a été considérablement revue, ce dont se plaignaient déjà ses contemporains [874].
(1659
Bernières_ Intérieur)
1661 Sarmad ( ? – 1661)
Juif arménien de Kashan, il suivit les cours de Molla Sadra Shirazi. Marchand qui amassa une grande fortune, il tomba amoureux fou en 1632 d'un jeune garçon prodige, Abhai Chand. Désormais il demeure nu (comme Lalla). Nombreux admirateurs à Lahore et Hyderabad dont Mir Jumla, ministre du sultan puis favori d'Aurangzeb. En 1654 à Delhi, il dirige Dara Shikoh. Exécuté près de la mosquée de Jami à Delhi en 1661 par Aurangzeb (l’exécution suit celle de Dara Shikoh). Sa tombe est l'objet d'un pèlerinage annuel. “One of the outstanding masters of the Persian quatrain” (Schimmel).
Je ne sais pas si dans ce vieux monastère sphérique / Mon Dieu est Abhai Chand ou quelqu'un d'autre[875] 111
Ce monde est un complet mystère. / L'homme qui ne comprend pas ce secret est à plaindre 112
Les habitants de la Kaaba, de la mosquée et de la chapelle évidemment ne peuvent le reconnaître / Entrez le domaine de l'unité et regardez l'unicité tout autour de vous / Séparez la rose de l'épine et l'amoureux de l'aimé – si vous le pouvez 118
Tu manifestes ta gloire dans d'innombrables formes / Parfois dans la jacinthe, parfois dans le cyprès, souvent dans le jasmin / Tu demeures caché dans les montagnes, dans le désert et dans le jardin / À d'autres moments Tu es dans la lumière de la flamme.
Autres citations :
Rizvi :
Abhai Chand : Je me soumets au Coran, au Pentateuque / Je suis un prêtre, je suis un moine chrétien / Je suis un rabbi des juifs, je suis un infidèle, je suis un musulman.
Je ne sais pas si dans ce vieux monastère sphérique (le monde) / Mon Dieu est Abhai Chand ou quelqu'un d'autre
Ne récitait que la première partie la Ilaha de la célèbre formule kalima : 'Il n'y a pas de Dieu' (que Dieu). [cf. l'imprononçable nom du Dieu judaïque]
Munshi :
105 Si j'étais pur, je ne pourrais jamais goûter la douceur / de l'oubli des fautes, si j'étais saint je / ne pourrais jamais voir les larmes
109 Dieu! Dans le désert de l'expérience / Mon trafic était du bon et du mauvais. /A part toi aucun n'écouta ma peine. / Quoique j'ai approché le meilleur et le pire
Les hommes trouvent leur bonheur dans la religion et dans le monde / Délivre-moi des deux; c'est mon bonheur. / Être amoureux de toi, c'est mon désir vain / Tombe le voile, laisse-moi voir.
111 Ce monde est un complet mystère. / L'homme qui ne comprend pas ce secret est à plaindre.
112 Les habitants de la Kaaba, de la mosquée et de la chapelle évidemment ne peuvent reconnaître / Entrez le domaine de l'unité et regardez l'unicité tout autour de vous / Séparez la rose de l'épine et l'amoureux de l'aimé – si vous le pouvez
113 Si les règles qu'il a édictées le permettent, il te visitera / Pourquoi errer et mendier de porte en porte? / Assied-toi en paix. Il connaît ton cœur. Il viendra.
118 Tu manifestes ta gloire dans d'innombrables formes / Parfois dans la jacinthe, parfois dans le cyprès, souvent dans le jasmin / Dans les montagnes, dans le désert et dans le jardin Tu demeures caché / À d'autres moments Tu es dans la lumière de la flamme…
119 Merci à celui qui ordonne de me trancher la tête /Elle souffrait d'une sérieuse migraine.
V. 1662 à 1717 De Pascal à madame Guyon
1662 Pascal (1623 - 1662)
De nombreux textes[876] témoignent de sa vie intérieure : qui aurait été composé à la fin de l’année 1653, le Mémorial de novembre 1654, le fragment 753 proche de la seconde lettre à Charlotte de Roannez, de septembre 1656, certains passages des Écrits sur la Grâce de 1655-1656, l’écrit sur la conversion et La Prière pour demander à Dieu le bon usage des maladies de novembre 1659.
Les extraits sont cités en commençant par ce qui ne figure pas dans les Pensées.
Un sens aigu de la vanité du monde, ou desengaño, et de l’arbitraire pousse à la recherche du vrai bien :
« … [L’âme] se porte à la recherche du véritable bien. Elle comprend qu’il faut qu’il ait ces deux qualités, l’une qu’il dure autant qu’elle et qu’il ne puisse lui être ôté que de son consentement, et l’autre qu’il n’y ait rien de plus aimable. ... Elle fait d’ardentes prières à Dieu pour obtenir de sa miséricorde que comme Il lui a plu de se découvrir à elle, il lui plaise de la conduire et lui faire naître les moyens d’y arriver…[877].
Mais nous sommes dans la caverne dont on ne peut sortir sans une lumière surnaturelle donnée par la grâce, car les mêmes choses découvrent ou cachent Dieu selon l’amour ou l’ignorance de l’amour :
…nous devons nous considérer comme des criminels dans une prison toute remplie des images de leur libérateur et des instructions nécessaires pour sortir de la servitude ; mais il faut avouer qu’on ne peut apercevoir ces saints caractères sans une lumière surnaturelle ; car comme toutes choses parlent de Dieu à ceux qui le connaissent, et qu’elles le découvrent à tous ceux qui l’aiment, ces mêmes choses le cachent à tous ceux qui ne le connaissent pas [878].
Cherchant la conformité au modèle offert par le médiateur Jésus-Christ, Pascal rappelle, comme tous les spirituels, « …que tout ce qui est arrivé à Jésus-Christ doit se passer et dans l’âme et dans le corps de chaque chrétien [879] », pour mener à la divinisation : « …saint Paul dit : Je vis, non pas moi, mais Jésus-Christ vit en moi ... Jésus-Christ dit lui-même … Ce n’est pas moi qui fais les œuvres, mais le Père qui est en moi …[880] ».
Qu’alors on n’enseignera plus son prochain disant : « Voici le Seigneur »,
Car Dieu se fera sentir à tous. Vos fils prophétiseront.
Je mettrai mon esprit et ma crainte en votre cœur.
Tout cela est la même chose.
Prophétiser, c’est parler de Dieu non par preuves du dehors, mais par sentiment intérieur et immédiat. [881]
Quelques fragments des Pensées confirment l’orientation mystique :
80 …Que chacun examine ses pensées, il les trouvera toutes occupées au passé ou à l’avenir. … Le passé et le présent sont nos moyens, le seul avenir est notre fin. Ainsi nous ne vivons jamais, mais nous espérons de vivre…
339 La distance infinie des corps aux esprits, figure la distance infiniment plus infinie des esprits à la charité, car elle est surnaturelle. …
471 … Mais comme nous ne pouvons aimer ce qui est hors de nous, il faut aimer un être qui soit en nous, et qui ne soit pas nous. …
753 … Nous ne souffrons qu’à proportion que le vice, qui nous est naturel, résiste à la grâce surnaturelle … il serait bien injuste d’imputer cette violence à Dieu, qui nous attire, au lieu de l’attribuer au monde, qui nous retient. C’est comme un enfant que sa mère arrache d’entre les bras des voleurs…
Le Mémorial constitue la pièce centrale qui établit la découverte mystique de Pascal, dans la joie.
L’an de grâce 1654 [882]
Lundi 23 novembre…
...
Depuis environ dix heures et demie du soir jusques environ minuit et demi.
Feu.
Dieu d Abraham, Dieu d’Isaac, Dieu de Jacob[883]
non des philosophes et des savants.
Certitude, certitude, sentiment, joie, paix.
Dieu de Jésus-Christ.
Deum meum et Deum vestrum. [884]
Ton Dieu sera mon Dieu.[885]
Oubli du monde et de tout, hormis Dieu.
Il ne se trouve que par les voies enseignées dans l'Évangile.
Grandeur de l'âme humaine.
Père juste, le monde ne t'a point connu, mais je t'ai connu.[886]
Joie, joie, joie, pleurs de joie.
Je m'en suis séparé.
Dereliquerunt me fontem aquae vivae.[887]
Mon Dieu, me quitterez-vous ?
Que je n’en sois pas séparé éternellement.
...[888]
La rédaction du Mémorial témoigne d’un respect de l’expérience attendu de la part d’un esprit scientifique : en donnant en premier le cadre objectif (date, durée), et en se limitant à des substantifs, Pascal rend compte de sensations immédiates sans introduire de formes verbales qui traduiraient des mises en relations ou des explications, c’est-à-dire la réflexion du sujet. Des citations bibliques situent l’expérience comme inscrite dans la tradition et non comme illusion ou peut-être même délire - tout en la traduisant très discrètement, telle la citation évoquant la théophanie du Buisson ardent (Dieu d’Abraham…).
Plus largement, un sentiment d’impermanence « bouddhique » hante Pascal comme nous tous : Qu’est-ce que le moi ? … m’aime-t-on moi ? Non, car je puis perdre ces qualités sans me perdre moi. … On n’aime donc jamais personne, mais seulement des qualités. (fr. 567). « La fluidité de notre apparence physique … l’instabilité de notre être psychologique, tout cela conduit Pascal à la question la plus radicale … La réponse se trouve contenue tout entière dans le texte du Mémorial … La vie éternelle dès maintenant … permanence d’un même Dieu au-dessus du flux des siècles. » Pascal est « convaincu que, sous la fluidité de nos contenus de conscience, existe à jamais un lieu mystérieux que nous appelons âme … de préférence … cœur. » [889].
Ce même fr. 567, pose aussi une question peut-être encore plus intime chez tous les êtres : …m’aime-t-on moi ? Car nous avons tous le désir profond d’être aimés - et la crainte informulée que ce désir soit sans réponse possible, sinon dans des instants éphémères et peut-être illusoires. L’expérience d’amour, le « feu », est la réponse positive, probablement la seule preuve de l’existence de notre être qui n’est pas nécessaire (fr. 167) : l’énergie divine ne peut de fait se manifester et attirer en proposant son amour à ce qui n’existe pas. « Donc » nous existons – approche réfutant le doute fondamental, approche plus profonde que le célèbre cogito.
Cet amour reçu (Ton Dieu sera mon Dieu … je t’ai connu) serait la source des « pleurs de joie » traduisant une intensité difficile à supporter par le naturel. Une expérience mettant en jeu quelque forme de compréhension ou de vision ou de paix ne se traduirait pas par « l’oubli du monde et de tout ». Puis la paix qui suit cette joie confirme qu’elle a une source objective bien plus profonde que les couches de la psyché humaine. À la remontée vers la condition ordinaire, après une telle plongée très profonde, reparaissent, à la traversée des couches superficielles de l’être que nous nommons « moi », culpabilité et peur d’être abandonné : « Je m’en suis séparé … me quitterez-vous ? ». Le compte-rendu est précis et ordonné, comme on est en droit de l’attendre de l’auteur De l’équilibre des liqueurs et de la pesanteur de la masse de l’air.
Cette expérience introduit à une nouvelle vie, mystique, commune à de très nombreux pèlerins, qui les fait entrer dans une dynamique de recherche puis de parcours d’une voie particulière à chacun : pour Pascal, retraite à Port-Royal des Champs du 7 au 28 janvier 1655, Écrits sur la grâce (fin 1655- début 1656), Provinciales (janvier 1656 à mars 1657) et divers écrits aidant la cause chrétienne telle qu’il la percevait (1658), Projet de juin 1658 suivi de la rédaction du corps principal des Pensées (en 1658 jusqu’au tout début de 1659, la maladie réduisant l’activité sauf pour une brève rémission précédant de très peu la mort), Prière pour demander à Dieu le bon usage des maladies (novembre 1659), - pour ne citer ici que les écrits spirituels les plus appréciés [890].
Cette dynamique extraordinaire chez un grand malade lui permit d’entreprendre l’apologie inachevée des Pensées. Elle traduit son désir de proposer à d’autres la découverte qui lui fut accordée, puis de partager la condition des pauvres, par la maladie, puis, lors de la rémission de 1662 par le lancement avec le duc de Roannez des « carrosses à cinq sols », enfin dans une dernière requête symbolique d’un transport à l’hôpital général [891].
Pascal nous semble reprendre le schéma d’Augustin, qu’il avait médité très profondément : préparer l’irruption possible de la grâce en faisant le vide préalable, c’est-à-dire en minant les certitudes de la sagesse humaine. D’où le plan du projet ébauché dans les Pensées : première partie, le monde sans la grâce, source d’incertitude, d’ennui, d’angoisse, qui attend sa rédemption ; deuxième partie, le monde nourri par l’Ecriture, trace de cette attente puis de la réponse de la grâce en Jésus-Christ.
Quittant la grandeur intime du témoignage pascalien, fallait-il donner toute la place à l’Écriture ? Ce second volet des Pensées souffre de l’étroitesse temporelle du monde connu à son époque, malgré les découvertes récentes de Galilée qui élargissaient singulièrement ses dimensions spatiales. Une dynamique évolutive sera l’apport des siècles suivants (et rencontrera à son tour une grande résistance des églises). La Bible, à cause de sa grande antiquité, remontant à la Création pour les contemporains de Pascal, était le fil auquel se rattachaient toutes les histoires particulières, celle des Grecs et des Romains (la Chine n’est pas encore largement présente, il faudra attendre la stabilisation mandchoue d’après le milieu du siècle précédant de peu son rayonnement) ; le monde est limité à quelques milliers d’années ; la religion chrétienne n’a guère que des imitateurs.
La brièveté de la vie de Pascal, et plus encore de la période active qui suit le grand don de grâce de 1654, limitée à cinq années compte tenu des progrès de sa maladie - elle ne lui laissera guère la possibilité de composer des écrits après 1659 - n’a peut-être permis que l’expression de la découverte qui précède la purification, première des phases classiquement distinguées dans le parcours mystique. Son exercice de la charité, issue trouvée à la traque mystique, deuxième phase vécue par le Pascal des trois dernières années, ne put être exprimé par lui-même ; mais nous disposons du témoignage de Gilberte.
Port-Royal constituait un milieu critique vis-à-vis de nombreux aspects de la vie mystique, même si l’on en excepte une mère Agnès. Il favorisait l’ascèse prise dans le sens d’un effort personnel plutôt que la quiétude prise dans le sens d’une ouverture au travail de la grâce, l’ascèse se transmuant dans ce dernier cas en une garde du cœur. Cette influence ne fut peut-être pas toujours apaisante. Il est alors utile de se rappeler constamment le don reçu de la grâce, sans rétribution d’un mérite préalable – ce don véritable dont on ne peut parler. Pascal porte donc sur lui, secrètement, une « preuve » de sa réalité. Face à un tel écart par rapport à l’ordre de sa classe, la preuve doit être sensible, expérimentale, éprouvée. On retrouve ici saint Augustin, si apprécié et si profondément étudié par Pascal.
1665 Jean-Joseph Surin (1600 - 1665)
Jean de Seurin, issu d’un milieu parlementaire bordelais, entre au noviciat à seize ans. Prédicateur à Bordeaux et en Saintonge à partir de 1630, il est envoyé à Loudun dans le Poitou, dont le curé vient d’être brûlé vif comme « sorcier », pour exorciser la communauté des ursulines. Il délivre la prieure Jeanne des Anges, mais « au milieu d'un délire collectif, il succombe bientôt à la maladie mentale que préparaient sa fragilité nerveuse et des crises antérieures. » Vingt années durant (1637-1657), il reste quasi paralysé, le plus souvent incapable d'écrire et de marcher, certes visité, mais retenu dans une petite chambre d'infirmerie du collège où il a été élève. Convalescent (1654-1660), il entretient une intense correspondance. Il écrit alors la plupart de ses grandes œuvres [892]. Peu à peu, il reprend ses ministères, surtout pendant les trois dernières années de sa vie. Michel de Certeau cherche la cause profonde de sa fragilité ; peut-être sa mère ne lui a pas « permis d’exister » [893] :
Son plus ancien souvenir nous reporte au garçonnet de huit ans. Lors d'une peste à Bordeaux (1608), je fus envoyé, dira-t-il, « en une maison aux champs, près de la ville, en un très beau lieu, en la plus belle saison de l'année, et laissé seul avec une gouvernante qui n'avait soin que de me procurer tout plaisir ; et chaque jour, j'étais visité par mes proches qui, les uns après les autres, me venaient voir et m'apportaient des présents. Toute ma journée s'employait à jouer et à me promener, sans avoir crainte de personne. Après cette quarantaine, on me mit à apprendre les lettres et mon mauvais temps commença. » … « Depuis l'âge de huit ans » jusqu'à la soixante-troisième année, Surin « n'a jamais possédé » une pareille « liberté ». Le « beau lieu » où paysage et visages organisent un univers de sympathies n'est qu'un paradis solitaire, brève parenthèse dans une vie oppressée par la « crainte » au milieu des hommes. L'image d'un « ailleurs » trouant le tissu continu de l'angoisse manifeste une secrète déchirure.
D’autres femmes auront une influence sur lui, et pas seulement la mère Jeanne des Anges avec laquelle il correspond jusqu’à la fin de sa vie. Lorsqu’il achevait ses études au collège, « les jours de congé, j'allais quelquefois voir la mère Isabelle des Anges, qui était la mère prieure et qui avait fait la fondation ». Nous avons déjà rencontré brièvement cette mère : « elle demeura la gardienne vénérée [du feu intérieur], seule carmélite espagnole restée en France … Isabelle Marquez Mexia avait abandonné sa patrie et son couvent de Salamanque pour cette grande mission ; elle était restée fidèle à la terre où elle avait suscité tant de carmels … pour y maintenir la fidélité au premier esprit qu'avaient nos premières mères. » [894]. Le jeune jésuite fut ainsi initié à la mystique carmélitaine, comme il le rappelle à une prieure :
J'appris par ma sœur Marica Isabelle en sa dernière lettre comment vous aviez la charge du monastère de Toulouse et qu'ainsi je pouvais m'adresser également à vous et à elle, quand notre Seigneur me mettrait en la disposition de parler de lui aux carmélites de Toulouse, qui est une chose que j'ai désiré longtemps et désirais aussi conserver la connaissance que j'avais acquise avec vous à Saintes, à cause que nous avons eu une même mère spirituelle qui est la mère Isabelle des Anges. / Je ne crois pas que je vous puisse rien dire de mieux que de renouveler dans vos pensées les idées qui vivaient en l'esprit de cette bonne mère et vous y établir tellement qu'elles ne fussent jamais ôtées de votre souvenir. Il me semble que ses exemples et ses paroles opéraient un effet de grâce précieux, imprimant dans les coeurs la vivacité de la foi, les élevant aux choses éternelles et retirant des affections de l'être présent, en sorte que rien de temporel, sous quelque prétexte que ce fût, ne tirât l'âme de l'unique décharge en Dieu et du repos dans le sein de Sa providence … C'est en ce plongement qu'est le bien des véritables carmélites … Ces rapports ne sont pas par des imaginations ou conceptions, mais par des liens du cœur…
Il aura à faire face dès 1639 à des accusations à l’intérieur de la Compagnie, provenant de ceux qui ne partagent pas précisément l’esprit carmélitain, comme le représentant d’une « nouvelle spiritualité » [895] :
Articles sur quelques points dont il a paru important d’informer le très révérend père général…
…aussi ai-je estimé devoir joindre à cette lettre les enseignements du père, tels qu'il les a donnés et lui-même écrits,
1. L'âme qui veut progresser eu esprit doit s'en remettre à l'opération divine au point de ne pas chercher elle-même à y coopérer, à moins que ce ne soit, tout au plus, par un acquiescement insensible. ...
4. Elle doit s'en remettre à Dieu au point de se conduire exactement comme un enfant privé de raison, ou comme de petits animaux guidés seulement par l'instinct, ou comme un agonisant absolument incapable d'agir, ou comme une jeune fille qui est parée et ornée par la main d'un autre.
5. Elle doit subir le mouvement intérieur sans faire elle-même d'efforts pour s'y exciter et pour accroître la ferveur, et ne jamais outrepasser l'instinct.
6. Elle ne doit rien demander à Dieu, à moins qu'il ne lui soit auparavant révélé que Dieu même forme et produit en elle une requête.
7. Elle ne doit jamais juger d'après ce qu'elle voit, mais d'après l'instinct intérieur.
8. Dans les désolations, elle ne doit pas recourir aux actes de pénitence ou à d'autres semblables remèdes, mais demeurer dans cet état, sans rien faire pendant tout ce temps. ...
11. L'âme qui s'efforce de se soumettre à Dieu doit bannir toute appréhension, et vouloir se libérer non des ennemis, mais de leur crainte.
12. L'âme progresse d'autant plus qu'elle a moins le souci et la pensée de son progrès.
13. L'amour libère l'âme de tout souci, la rend passive en tout et lui retire tout ce qui pourrait lui servir d'appui. ...
18. Dieu nous veut libres de coeur, c'est-à-dire délivrés de tout soin.
19. Dieu ne veut pas que nous nous occupions de ce qui se passe en nous, mais que nous restions parfaitement ignorants de la consolation dont nous jouissons ou de la désolation qui nous presse.
20. Les apôtres ont péché quand, par crainte du naufrage, ils ont prié le Christ, car dans la nécessité chacun doit s'en remettre à la volonté divine, sans rien solliciter de Dieu.
Voilà ce qu'il écrivait. Quand il parlait, en chaire ou au cours d'entretiens privés, il détournait de la méditation, des prières vocales et autres semblables pratiques de piété, de sorte que beaucoup de religieuses croyaient devoir s'en abstenir et l'on eut toutes les peines du monde à les guérir de leur erreur.
On constate que tous ces enseignements sont bourrés d'erreurs, qu'ils anéantissent tout travail pour la perfection, et qu'ils sont surtout opposés à l'esprit de notre Compagnie…
Surin fut au plus mal lorsqu’il tenta de se suicider en 1645 et le déroulement de cette tentation éclaire sur le désespoir des mystiques incompris et se sentant damné, compte tenu des croyances de l’époque relatives aux sorciers et aux démons Son cas rejoint celui de son aînée de dix ans, Marie des Vallées (1590-1656), et est exposé comme suit [896] :
« Il fut logé, continue Surin, en une de ces chambres qui sont sur la rivière et qui sont extrêmement élevées, à cause que la maison est bâtie sur un rocher au pied duquel passe la rivière de Garonne. La chambre où il était est l'infirmerie, laquelle est au troisième étage et sur la salle. Il passa quelques jours dans cette maison, dans une désolation aussi grande qu'il eût jamais eue en la vie, à cause de la pensée qu'il avait qu'il était déjà condamné et rejeté de Dieu.
« D'après une lettre de 1662, ces ténèbres furent pourtant traversées d'un « éclair » : « Je vous dirai, écrit-il à Jeanne des Anges, que le jour avant ma chute de Saint-Macaire [le 16 mai], comme j'étais abîmé dans ces eaux profondes du désespoir, il me vint une parole qui venait de la bouche propre et particulière de la Personne du Saint-Esprit, qui me dit, au milieu de mon trouble, une parole espagnole qui est dans le Cantique de sainte Thérèse, qui est « Esperanza larga », c'est-à-dire amplitude d'espérance, qui est la chose la plus suave qui puisse jamais venir à l'esprit. Mais, à cause de la misère où j'étais, cela se renferma comme un éclair, et ensuite mes effrois ne furent point diminués. »
« Comme son âme était remplie de cette pensée [de la damnation], poursuit le récit de la Science expérimentale, il eut encore une autre puissante suggestion, qui était de se jeter par la fenêtre de la chambre où il était logé, qui répond à ce rocher sur lequel la maison est bâtie. Il porta cette pensée qui lui venait d'une manière tout à fait affreuse. Il passa toute la nuit à la combattre et, le matin venu [le 17 mai], il alla devant le saint Sacrement à la petite tribune qui est vis-à-vis du grand autel et passa là une partie de la matinée, et, un peu avant le dîner, il se retira dans sa chambre.
« Comme il entra dedans, il vit la fenêtre ouverte. Il fut jusqu'à elle et, ayant considéré le précipice pour lequel il avait eu ce furieux instinct, il se retira au milieu de la chambre, tourné vers la fenêtre. Là, il perdit toute connaissance et soudain, comme s'il eût dormi, sans aucune vue de ce qu'il faisait, il fut élancé par cette fenêtre et jeté à trente pieds loin de la muraille, jusqu'au bord de la rivière, ayant sa robe vêtue, ses pantoufles aux pieds et son bonnet carré en tête. Le dire commun est qu'il tomba sur le rocher et de là bondit jusqu'au bord de la rivière, contre un petit saule qui se trouva entre ses jambes et empêcha qu'il ne tombât [473] dans l'eau. En tombant, il se cassa l'os de la cuisse, tout au haut, proche de la jointure de la hanche. » On peut constater, en examinant le fémur conservé aujourd'hui encore à Bordeaux, que les deux parties brisées se sont recollées en se chevauchant sur plusieurs centimètres, complètement déviées l'une par rapport à l'autre.
Enfin, en 1655, la grâce divine intervint [897] :
…cela fit une opération de tendresse et d'amour d'une manière si puissante que je ne le saurais exprimer. Après, comme venant d'un profond sommeil, je dis encore: ‘Est-il bien possible que je sois capable de revenir à Dieu et d'espérer en lui ?’ Il me fut répondu en même langage de vie: ‘En doutes-tu, que cela se puisse ?’
La consolation, dans ce commencement que je viens de dire, était si grande en mon âme que je ne la pouvais contenir ; et comme je marchais par le couloir de l'infirmerie, je tombais tantôt d'un côté, tantôt de l'autre, en la pensée que j'avais que Dieu me ferait miséricorde. Et ce qui m'accablait, c'est que les paroles que Dieu dit à mon âme étaient si douces et si pénétrantes qu'elles me renversaient tantôt contre une muraille, tantôt contre une autre, et ce qui achevait de m'accabler, c'est que parfois il m'était demandé intérieurement: ‘Eh bien, Dieu est-il bon?’ ...
Ainsi la guérison ‘fut un bien comme le jour qui arrive à ceux qui sont dans l'ombre de la nuit... La noire tristesse qui m'avait saisi ne s'en alla que peu à peu, et la sérénité ne revint dans mon âme que par degrés’.
Nous abordons maintenant le contenu doctrinal. Il critique avec pénétration les raisons - elles sont toujours actuelles - de ceux qui se contentent « de bons discours en leurs oraisons » [898] :
Car souvent, pour le regard de Dieu, ils sont très peu instruits, quoiqu'ils soient très grands docteurs, parce que l'école de Jésus-Christ est, comme dit saint Ignace, une école d'affection. Ceux-là donc ont besoin de raisonner, sur les pratiques spirituelles; et, si on les prive du discours, on les met incontinent à sec, à cause de l'habitude qu'ils ont à raisonner, et du peu qu'ils en ont à aimer et à goûter. / La vraie raison de cela est que ces gens, quoiqu'ils ne s'en aperçoivent pas, n'ont point donné leur volonté totalement à Dieu, ni, ne recherchant pas Dieu en tout et se contentant des idées communes, n'entrent pas bien avant en celles de la totale abnégation de leur intérêt, ne sachant pas même humilier leur entendement en agissant avec Dieu. Souvent ces personnes, parce qu'ils s'adonnent fort par leur profession, qui est sainte et apostolique, à l'aide du prochain, ne gardant pas le dégagement qu'il faut dans les choses extérieures [p.83 du ms.] et basses, ni n'y cherchant pas assez purement Dieu, il arrive que leur vie n'est qu'un mélange de bonnes choses et de conduites imparfaites. Ainsi, insensiblement, ils se trouvent éloignés de Dieu et sont [102] plongés dans le goût des objets créés, et, dans cet état, se sentent dans leur oraison un peu loin de Dieu. Ils ont besoin de tirer l'aviron pour approcher de Lui, ce qu'ils font par les discours et considérations. Et comme l'autre sorte d'oraison qui est affective leur est inutile, ils prêchent leur manière d'oraison et la louent grandement, tenant l'autre comme une chimère. Et comme ils ont pris cette habitude dans leur jeunesse, et dans leur plus grand âge ils suivent toujours cette méthode, et disent que c'est la meilleure. Et, véritablement, ils ont quelque raison, car il faut proportionner chaque chose à son sujet, aussi bien qu'à son principe.
Toutefois, ceux qui tiennent une autre méthode et qui cherchent Dieu en tout, non seulement en faisant les actions de son service, mais les faisant pour lui, n'envisageant que lui et ne souffrant d'autre motif que sa gloire, ont un sujet bien différent en leur dévotion; car ceux-là deviennent entièrement spirituels et sont en chemin évident de se faire saints. Voilà pourquoi, n'ayant pas besoin d'avirons pour aller à Dieu, ni de grands discours pour le sentir, mais trouvant qu'ils sont vraiment en lui avec peu d'effort, leur oraison est de le goûter et de s'unir à lui, et, dans ce goût, croître en sa connaissance et en son amour.
Reprenant l’image de la montagne, Surin décrit les divers accès possibles à son sommet, « par le dehors » pour ceux qui animés d’une « espérance certaine » qui les supporte surmontent les peines et les travaux, ou bien par le dedans, voie « des degrés obscurs » de la nuit spirituelle, qui fut la sienne :
Ceux qui sont en bas, ayant ouï parler des merveilles qui sont au haut de la montagne, font résolution d'y aller et entreprennent d'y monter avec grand courage. Dans la montée il y a beaucoup de peine, à cause de la raideur et parce que souvent il n'y a que des sentiers étroits, difficiles à tenir et peu frayés. Il y a, outre cela, des bêtes sauvages, des précipices, des grands déserts arides avec une grande pauvreté et misère. En quelque endroit de cette montagne on trouve une grotte en laquelle, quand on entre, on trouve des degrés obscurs qui, par dedans la terre et par des voies obscures et occultes, donnent passage pour aller en haut, trouvant de temps en temps des soupiraux et des ouvertures par lesquelles on reçoit le jour pour voir où l'on est. Mais, communément, ces conduits sont fort ténébreux et, montant toujours par des voies secrètes, vont aboutir au haut de la montagne, jusqu'au beau jour qui est au sommet. [111]
Ceux qui ne passent pas ces degrés [p. 90 du ms.] obscurs et ténébreux vont par le dehors et trouvent tantôt des voleurs et mille traverses périlleuses. Enfin, aucun n'y va qu'en souffrant beaucoup ; mais c'est toujours avec une espérance certaine de parvenir à de grands biens.
De même, ceux qui s'adonnent à la vie spirituelle, abandonnent la campagne de ce monde inconstant et voluptueux, et s'en vont jusqu'au pied de la montagne, et puis s'engagent à monter, sans s'étonner de la raideur et du peu de douceur que l'on trouve par les chemins. Il y a peu de retraites agréables, beaucoup de souffrances et de mauvais chemins. Quelques-uns arrivent à cette caverne où il y a des conduits souterrains et des degrés obscurs, qui sont les peines intérieures où l'homme souffre ce que personne ne sait, que ceux qui l'ont éprouvé ; ou bien ils vont, par les peines [112] extérieures et travaux qui sont les maladies, les persécutions des hommes et les traverses que la Providence divine permet qui leur arrivent. Enfin, les uns et les autres, après de grands travaux et de longs exercices de vertus, arrivent au haut de la montagne, et trouvent là des biens et des richesses dont nous voulons maintenant, avec nos paroles [p. 91 du ms.] grossières, donner une légère idée ; ce que nous faisons, pour persuader aux hommes de s'adonner au travail de la perfection, et pour leur donner l'impression que Dieu est un bon Maître, et qu'il y a beaucoup à gagner avec lui.
Enfin se présente la paix qui illumina les dernières années de ce mystique, grand malade d’angoisse. Dans un raccourci singulièrement prégnant, Surin a noté exactement un des caractères les plus saisissants des grandes marées d'équinoxe par temps calme. Pas un souffle de vent, mais sur la grève, à perte de vue, la mer montant comme une masse animée, roulant et brassant elle-même ses eaux, les alignant en longues lames parallèles et les faisant une à une déferler, avec un rythme d'une puissance et d'une majesté souveraine. On trouverait difficilement, croyons-nous, dans toute la littérature du XVIIe siècle une page où le sentiment de la mer s'affirme à ce point. Surin a été de 1631 à 1634 à Marennes et il avait emporté de la mer une impression inoubliable. On la retrouve aussi ailleurs dans ses ouvrages, notamment dans ses Cantiques, comme ici :
Quand Dieu a fait passer l'âme par les travaux ou par les passages ténébreux de la montagne, et qu'il commence à lui faire voir la lumière de cette région sublime de son amour, il fait écouler sur elle une paix abondante comme un grand fleuve. Ce sont des torrents de paix. Non seulement c'est un calme qui ressemble à la bonace [calme de la mer après un orage] de la mer, ou au cours tranquille des grands fleuves, mais cette paix et ce repos divin viennent dedans comme des torrents qui l'inondent, et l'âme sent vraiment, après les tempêtes passées, comme des inondations de [116] paix ; et le goût du repos divin non seulement entre dans l'âme et s'en saisit, mais la vient assaillir en la façon de quantité d'eaux. ...
Cette paix entrant fait ce qui ne [117] lui est pas propre, qui est des impétuosités très grandes, et il n'appartient qu'à la paix de Dieu de faire cela. C'est elle seule qui peut marcher en cet équipage, comme le bruit de la mer qui vient, non pour ravager la terre, mais pour remplir l'espace du lit que Dieu lui a donné. Cette mer vient comme farouche avec rugissement quoiqu'elle soit tranquille ; l'abondance des eaux fait seule ce bruit et non pas leur fureur, car ce ne sont pas les eaux [p.96 du ms.] agitées par la tempête, mais par les eaux, dans leur plus naturel calme, lorsqu'il n'y a pas un souffle de vent. La mer en sa plénitude vient visiter la terre, et baiser les bords que Dieu lui a donnés pour limite. Cette mer vient en majesté et en magnificence. Ainsi vient la paix dans l'âme, quand la grandeur de la paix la vient visiter après les souffrances, sans qu'il y ait un seul souffle de vent qui puisse faire sur elle une ride. Cette divine paix, portant avec soi les biens de Dieu et les richesses de son royaume, elle a aussi ses [118] avant-coureurs, qui sont les alcyons et les oiseaux qui marquent sa venue : ce sont les visites des anges qui la précèdent. Elle vient comme un élément de l'autre vie, avec un son de l'harmonie céleste et avec une telle raideur, que l'âme même en est toute renversée, non par aucune opposition à son bien, mais par abondance.
Il décrit enfin l’union avec Dieu dans l’amour, dont la paix a été le signe avant-coureur de « cette lumière et sérénité » qui le mènent dorénavant :
Dieu s'étant uni à l'homme en suite de l'exercice que nous avons proposé de le chercher en tout, il s'empare aussi des puissances intérieures qui sont l'entendement et la volonté. La lumière surnaturelle remplissant l'entendement, il se fait, à l'occasion des objets qui se présentent et à leur rencontre, un écoulement perpétuel de la lumière et de la vérité en l'homme, par lequel Dieu rayonne dans l'âme par ses rayons sereins et répond aux pensées de l'âme, l'éclaircissant secrètement et l'instruisant des vérités. Cela touchant aussi le coeur, par la [147] chaleur de l'amour l'âme [p.121 du ms.] est excitée, avec Dieu, et à s'adresser à lui. Quand l'âme parle à Dieu, jamais Dieu ne manque de faire sa réponse, et la vertu divine opère alors dans t'âme, je dis quand l'âme est déjà unie à Dieu et assujettie à sa lumière. Et, pour avoir le commencement de cette communication, il n'est pas nécessaire que l'âme soit parfaite. Dieu souvent fait cela aux âmes dès qu'elles entrent dans la lumière surnaturelle, quoiqu'il y ait en elles un grand mélange de ténèbres. Et cette réponse divine se fait si subtilement que souvent, l'âme ne l'aperçoit pas. ...
Car vraiment la vie intérieure de l'âme consiste en ce commerce continuel que l'âme a avec Dieu, Dieu lui parlant sans cesse. Et quoique ceci semble incroyable à ceux qui n'y sont pas habitués, parce qu'ils ne seront peut-être pas engagés si avant avec Dieu, il est pourtant très véritable qu'il s'établit une perpétuelle communication vitale entre Dieu et l'âme, Dieu répondant à toutes les pensées de l'âme; selon qu'elle connaît sensiblement la parole de son Dieu qui, au fond, est son inspiration, et quelquefois même paroles distinctes : et l'âme sent que Dieu lui parle ; sans aucune prononciation, ni vocale, ni verbale distincte : néanmoins elle sent que c'est la Parole de Dieu qui lui étale sa doctrine.
À cette lumière s'ajoute l'amour, car Dieu, parlant à l'âme, l'enflamme et même la caresse, comme deux amoureux qui se parlent… Enfin, le fruit dont je prétends parler ici est [150] que, quand l'âme a tenu longtemps cette pratique et que Dieu lui a donné son amour, il se fait un perpétuel commerce et une communication qui n'est jamais interrompue, comme d'ami à ami, sans aucun bandement, sans aucune charge, avec une grande amplitude et soulagement de l'âme ; et même, si elle interrompait tant soit peu, l'âme semblerait perdre la vie et trouverait une diminution comme de sa propre vie.
Il semble que sainte Catherine de Gênes voulait expliquer cela, quand elle disait « Qu'il y avait comme un tuyau qui de son coeur allait au coeur de Dieu et portait à tous moments une communication du cœur de Dieu au sien. »
Comment atteindre - sans entrer dans la déréliction qui affligea Surin - cette union ? Son Guide Spirituel, écrit dans ce but, invoque Catherine de Gênes, de nombreux mystiques dont Constantin de Barbanson, Jean de Saint-Samson, et probablement Chrysostome de Saint-Lô dont la doctrine de l’Abjection est proche de celle de Surin, Thérèse. Il répond avec une précision issue de son expérience aux questions qui se posent sur le chemin [899] :
Qu'est-ce que l'oraison de quiétude et silence ? C'est un repos que l'âme prend en la pensée de Dieu sans opérer beaucoup par son propre effort. Nous l'appelons le premier degré de la contemplation parce qu'il n'y a rien de cela, mis dans l'ordre de l'oraison, qui passe la grâce commune. Il est vrai que ceux qui traitent des degrés de l'oraison les multiplient fort. … On lui donne quatre noms différents : le premier est l'oraison de présence à Dieu ; le second, de recueillement ; le troisième, de quiétude, et le quatrième, de silence. Entre ces quatre choses, il y a quelque différence, mais non pas si grande qu'on en puisse faire des degrés à part. L'oraison de la présence de Dieu n'est pas une simple représentation que le chrétien peut faire en soi-même d'avoir Dieu présent ; c'est un don très relevé par lequel l'âme sent manifestement en soi la présence divine ou celle de notre Seigneur Jésus Christ, ce qui l'élève beaucoup au-dessus de ses forces naturelles. L'oraison de recueillement est quand l'âme, ensuite ou au moyen de [284] cette présence, se trouve ramassée en son intérieur et séparée de toutes choses créées pour être attentive à Dieu. Celle de quiétude est quand cela est accompagné d'un goût très suave qui lui fait savourer la douceur divine, comme celui qu'aurait un enfant à sucer le lait de sa mère … Le silence est quand l'âme, par cette opération, est contrainte de cesser en la sienne propre et d'écouter Dieu, demeurant accoisée sans s'émouvoir en rien. Or nous trouvons que toutes ces quatre choses viennent quasi à une. Il faut seulement remarquer la différence qu'il y a entre quiétude et silence ; et c'est que la quiétude est avec goût et saveur, le silence est parfois avec très grande aridité. Ainsi, c'est la même sorte d'oraison parce que le principal point de ce degré est que l'âme demeure tranquille, sans beaucoup opérer de soi-même.
Surin aborde le sujet de la suspension des sens - suspension qui inclut toute intelligence et tout souvenir -, car cette « vacance » pose souvent problème aux mystiques comme à leurs examinateurs : les uns comme les autres ne peuvent concevoir quoi que ce soit au-delà du ressenti humain - mais les premiers l’admettent, par suite de leur expérience indirecte de son effet bénéfique. Nous citons là encore longuement le texte de Surin parce qu’il demeure une tentative unique, provoqué par le doute exprimé dans son entourage immédiat, peu préparé par la Compagnie à comprendre un vécu mystique et dont on imagine le scepticisme renforcé par l’évidence de sa maladie. Les autres mystiques, moins éprouvés en eux-mêmes par le doute induit de l’absence apparente d’effet bénéfique comme par leur entourage immédiat, négligent en général de répondre à de telles objections :
Est-il vrai que l'âme, en cette sorte d'oraison, puisse être dite demeurer sans opération ? Sur le sujet de cette question, il y a grand différend entre plusieurs docteurs et les mystiques auxquels on trouve à redire parce qu'ils disent franchement qu'en telles contemplations l'âme n'agit point, mais que Dieu opère en elle ; les autres se fâchent de cela, disant qu'il ne se peut que l'âme soit sans opération, c'est-à-dire sans connaissance et sans affection. Pour les accorder, nous dirons que l'âme, à la vérité, a grande connaissance et grande affection, mais qu'elle ne l'a pas par son action propre ou par son effort, mais qu'elle la reçoit de Dieu. ...
Qu'est-ce que l'extase ? C'est une défaillance du cœur assailli de l'amour, qui fait cesser les opérations des sens afin que l'âme vaque aux impressions de ce même amour. Cela se fait lorsque l'âme reçoit quelque effet puissant du divin amour duquel le cœur demeure faible, et ne peut fournir aux fonctions des sens qui demeurent interdits pendant que l'âme vaque à ce qui lui est communiqué de la part de Dieu. Cette opération aussi bien que la suivante qui est le ravissement, dont nous [291] parlerons par après, ne font point un degré différent de contemplation, mais se rapportent à l'oraison d'union, encore bien que, parfois, pendant l'extase, l'imagination demeure troublée parce que le grand effet s'en va au coeur et moins aux parties supérieures de l'âme comme pourrait être l'intelligence laquelle, quand elle est fortement arrêtée, emmène après soi tout le reste. Ce qui est ici de plus notable, c'est que l'âme est interdite en ses sentiments. / Les examinateurs de la mystique donnent ici une grande attaque … parce que, disent-ils, cela serait contre l'intention de Dieu, lequel a donné la vie à l'homme pour opérer et mériter, et que, dans l'extase, l'homme n'étant pas à soi, il ne peut rien mériter [900]. Ce sont des raisons prises du sentiment humain, comme si les noces de Dieu étaient faites comme les nôtres. On pourrait dire de même que le sommeil que Dieu a donné aux hommes est contre son intention, parce qu'il a donné la vie aux hommes pour opérer et que toutefois, pendant le sommeil, les opérations cessent ; mais on peut répondre à cela que le sommeil n'est pas inutile parce que, encore que, tandis qu'il dure, l'homme cesse d'opérer, néanmoins il prend des forces pour agir plus vigoureusement par après. En même façon, dans les opérations surnaturelles, quand bien l'âme demeurerait interdite pour un temps, cela n'empêcherait pas le dessein de Dieu qui est de faire agir l'âme parfaitement, à cause qu'elle peut prendre là des forces pour cet effet.
Surin parle des travaux de la purification nocturne :
Ce travail, quoiqu'il semble n'être qu'en imagination, est néanmoins fort terrible et vient des autres peines que nous avons dites, qui fait qu'elle est réduite à l'étroit. Comme le serpent quand il se dépouille de sa peau, qui se met entre deux pierres, ainsi l'âme, pour être renouvelée, est obligée de passer par un chemin si étroit. À cause des choses qui y sont traitées et de cette censure, nous avons dit qu'elle ne sait comment vivre et les moindres choses l'accablent. Cependant il faut qu'elle vaque à tous ses devoirs si c'est un prédicateur, il faut qu'il prêche, et enfin, de quelque condition qu'il soit, il faut qu'il vaque aux devoirs de son état ; ou si c'est une mère de famille, il faut qu'elle pourvoie à ses enfants, qu'elle soutienne la charge de toute une maison, des procès qui surviennent, et fournisse à tout ce qu'il faut, sans avoir égard à ses peines. D'où vient que cet exercice est très grand et cela tient lieu de purgatoire. [301]
Enfin Dieu met l’âme dans « l’avant-goût de la gloire future » :
[315] Quels sont les biens que l'homme reçoit en cet état ? On les peut réduire à trois chefs. Le premier est un plongement de l'âme dans l'essence divine, qui est une union de son fond, c'est-à-dire de l'origine de toutes ses opérations, de son centre et de son être plus intime avec Dieu … Tout ainsi que les personnes qui sont mariées ensemble n'ont point besoin d'étude ni de réflexion pour s'entretenir et vivre avec mutuelle affection, mais ils éprouvent comme une douce loi qui, à la rencontre et aux occasions, leur prescrit cette même affection ; de même l'âme, en suite et par la vertu de cet état de mariage avec Dieu, se trouve liée à lui et attirée à l'aimer. … Or cet état fondamental dit trois choses. Premièrement, une lumière perpétuelle dans l'âme, qui la fait marcher en plein jour avec une disposition de connaître aux occasions ce qui est pour son besoin et pour celui d'autrui : « Ut filii lucis ambulate [Éph. 5, 8 : « Marchez en fils de lumière. »]. La seconde chose est un goût perpétuel de Dieu, fort doux et universel, à la façon qu'un poisson dans la mer ne perd jamais le goût de la mer. Parfois, cette âme est plongée dans cet océan du divin amour ; elle savoure comme ferait un homme s'il avait tout son corps disposé et imbu [rempli, pénétré (Furetière).] de la même faculté que la langue pour goûter, et qui serait trempé par moments dans un océan de lait et de sucre. La troisième chose propre à cet état est une perpétuelle et très douce pente à tout bien et à ce qui regarde Dieu et son service, et cette pente vient de la loi très suave dont nous avons parlé [Guide spirituelle, VI, 3], gravée au fond de l'homme, c'est-à-dire en sa plus intime faculté d'opérer, vouloir et aimer. ... Ainsi que nous avons dit au commencement, que celui qui s'est marié ne se considère plus comme seul, mais comme attaché à une personne inséparablement, ainsi de même l'âme ne peut rien entreprendre sans lui, ni former aucun dessein sans qu'il y consente. Si elle est en peine, il la conseille ; si elle est en doute, il l'éclaire ; si elle est seule, il lui sert d'entretien.
Il oriente vers l’immensité divine et l’abandon à son action qui apporte la joie :
Elle doit regarder Dieu comme une immensité d'être qui n'a point de bornes et, suivant cette idée, quelque bien qui se présente, étendant sa vue infiniment au-delà, elle dira en elle-même: « Dieu est cela et infiniment davantage. » Ainsi elle ne se bornera jamais et, ne se restreignant d'elle-même à rien en particulier, elle jouira de toute la liberté dont un coeur est capable. Cet espace sans limites, cette immensité d'être qui est Dieu sera sa demeure, son élément et son fonds. Elle n'en pourra sortir et tâchera d'asseoir tous ses projets, toutes ses entreprises, tous ses désirs, tous ses biens sur ce fonds solide et immuable [901].
Vous dites que vous vous sentez deux dispositions bien différentes, l'une paisible au fond de votre intérieur, et l'autre active dans vos puissances. ... Vous devez donc sérieusement vous appliquer à diminuer et affaiblir vos efforts et activité naturelle, par laquelle vous prenez en vous-même un petit contentement et une petite satisfaction, croyant que ce travail contente Dieu. Il n'en est pas si content que vous croyez, ma chère fille, et, quoique vos diligences lui plaisent, il se plaît encore davantage que nous l'écoutions et le laissions faire. Il semble qu'il n'y ait rien de si aisé à faire, mais pourtant je trouve fort peu de gens qui l'entendent, et j'en vois plusieurs qui se repaissent des sentiments auxquels ils ont contribué et les préfèrent à cette délicate paix qui est au fond du coeur, parce qu'elle est moins sensible, mais beaucoup plus efficace. Si vous vous défaites de vos empressements, votre extérieur sera libre; vous ne paraîtrez plus gênée et angoissée comme vous êtes ... Mettez, je vous prie, votre cœur au large et tâchez d’aller à Dieu par le chemin de l’amour [902].
Et tout cela doit être sans gêne ni torture d'esprit, car Dieu veut les âmes gaies et au large, et non pas rampantes dans les créatures et la faiblesse des sens. Il faut toujours avoir un respir vers le ciel et, par une foi vive, prendre souvent l'air de l'autre monde et ne participer à celui d'ici-bas que par humilité, charité, condescendance aux petits et aux affligés. Il ne faut être ni abattue, ni triste, ni égarée, l'âme doit être gaie, tranquille et fervente. Je tiens heureuses, ma chère soeur, celles qui ont Dieu présent en leur intérieur et qui ne perdent jamais le doux sentiment de sa grâce : cela maintient l'âme en joie et dans son devoir. / Cette disposition s'acquiert en peu de temps quand le coeur est dégagé. Nous avons quantité de petits desseins et de petites appréhensions qui arrêtent notre âme et l'empêchent de voler vers Dieu. Quand une personne aime qu'on la méprise et ne désire au fond de son âme que d'entrer en familiarité avec Dieu, elle trouve bientôt la paix et, le cabinet intérieur étant ouvert, elle y trouve bientôt sa retraite assurée et son entretien avec l'époux. Et si la grâce sensible lui manque, elle s'estimera heureuse de travailler à froid, se fortifiant par l'oraison, et sera en toutes choses veillante sur son coeur, attisant toujours son petit feu, soufflant toujours dessus pour tâcher de le faire plus grand, jusqu'à ce qu'enfin elle gagne la miséricorde de Dieu et obtienne que la flamme du ciel vienne enflammer le bois qu'elle aura préparé [903].
1667 Le Chrétien uni à Jésus-Christ au fond du cœur
de Victorin Aubertin (1604 - 1669).
Récollet de Nancy, définiteur, « maître en théologie mystique[904] », Victorin Aubertin est associé à Jean Aumont comme théologien de l’école de l’oraison cordiale[905].
Le
Chrétien uni à Jésus-Christ au fond du cœur (1667).
Leçon troisième. Diverses manières de pratiquer l'oraison.
Demande : Y a-t-il plusieurs sortes d'oraison ? Réponse : Oui. La première est une oraison de discours ...
D. : Est-il nécessaire que l'âme qui a quitté les discours et les formes s'occupe de Dieu par une connaissance de lui au moins confuse et amoureuse ? R. : Oui. Parce que l'âme ne peut persévérer autrement en ce à quoi elle est parvenue par l'action de la puissance sensitive ou spirituelle. Par ses puissances sensitives elle discourt, elle cherche, elle opère les notices des objets, et par les spirituelles elle se réjouit en l'objet des connaissances reçues en ses puissances, sans qu'elle opère plus [120] avec travail, avec enquête ou discours. Voilà pourquoi, après avoir quitté les opérations des puissances sensitives, cette connaissance générale de Dieu est nécessaire ; autrement elle serait oisive et sans tendance vers Dieu.
D. : Cette connaissance confuse et amoureuse de Dieu, est-elle connue de l'âme contemplative ? R. : Parfois elle est si subtile et si délicate, si pure, si simple, si spirituelle et si intérieure, que l'âme n'en a ni vue ni sentiment : comme le rayon du soleil qui entre par une fenêtre ... si ce rayon passait par une fenêtre et sortait par une autre sans rencontrer quelque corps, il serait si pur qu'il serait imperceptible. Ainsi quand la lumière surnaturelle entre dans une âme pure, simple, et dénuée de toutes les formes intelligibles qui sont des objets proportionnés à son entendement, elle ne la sent ni ne l'aperçoit ; au contraire tant plus elle est parfaite, tant plus elle lui cause de ténèbres, parce qu'elle l'éloigne des lumières ordinaires de formes et de fantômes.
Quelquefois cette lumière divine investit l'âme avec tant de brillant qu'elle ne voit ni lumières ni ténèbres. Il lui semble qu'elle ne conçoit aucune chose ; ce qui la met dans un si grand oubli, que plusieurs heures se passent en oraison,[122] pensant n'y avoir pas été un moment à cause de la pureté et simplicité de la connaissance qui l'occupait, et laquelle l'élevant au-dessus de toutes les formes et appréhensions, ne lui permet pas de réfléchir sur aucune différence de temps. L'âme pourtant n'est jamais plus occupée, parce qu'elle n'est jamais plus intelligente, et tant plus elle approche de Dieu, et tant plus cet accident lui est-il ordinaire. Saint François de Sales en parle quand il distingue l'oraison en oraison discursive et en oraison cordiale. ... [906].
Leçon quatrième. De l'action ou inaction de l'âme dans l'oraison.
D. : Y a-t-il quelque état ou oraison dans la vie mystique et intérieure, où l'âme n'agisse plus et soit purement passive ? R. : ... elles n'agissent plus par des actions de poursuite, puisqu'elles possèdent ce qu'elles cherchaient, et que cette fin qui les attirait par ses influences ne les attire plus, puisqu'elles lui sont unies.
D. : Quelles sont donc les opérations de l'âme qui possède sa fin ? R. : Comme la consommation de la perfection de l'âme consiste en ses opérations en l'état de la grâce, comme dans celui de gloire, Dieu s'unissant à elle par la vie foi et l'amour très épuré de toute sorte de vue, et de toute recherche de propre intérêt, comme objet final et fin dernière, il lui donne toute la plénitude de soi-même autant que le degré de la grâce sanctifiante qui est en elle, a étendu sa capacité ; et cette communication de Dieu comme fin dernière donne à l'âme comme une espèce d'être et de subsistance surnaturelle, qui pénètre la sienne propre et l'élève à cet état qu'on peut appeler tout divin, qui a des opérations conformes à ses excellences ... Au lieu donc de demeurer dans l'oisiveté qui serait vicieuse, Dieu veut que l'on soit toute action pour ainsi dire, afin de rentrer en lui et lui donner tout soi-même avec [142] tous les dons qu'il a faits, à dessein que l'on s'en serve pour s'abîmer avec plus d'activité dans l'océan du divin amour, et pour s'y perdre en telle sorte qu'on n'y voye et qu'on n'y sente plus rien de soi, et qu'on demeure dans sa perte, sans vouloir réfléchir sur soi pour prendre par cette réflexion assurance de son état ; car ayant abandonné tout soi-même et tous ses propres intérêts à Jésus-Christ, il est juste de vivre continuellement dans cet abandon avec cette croyance de foi, qui est beaucoup plus certaine que toutes celles de notre raison, que Jésus-Christ à qui nous avons confié toutes nos espérances est autant fidèle comme il est à Dieu, et par conséquent impossible qu'il nous manque.
D. : Pourquoi donc dit-on que l'on ne doit pas agir lorsque Dieu agit de peur de troubler son opération ? R. : Quand les mystiques parlent de la cessation d'actes en la [143] contemplation sublime, ils n'excluent pas toutes sortes d'opérations, mais seulement les opérations propres, c'est-à-dire celles qui se font par le propre travail, industrie, inquisition de discours et façon connaturelle, de peur que telles opérations n'en empêchent d'autres plus relevées et d'un ordre supérieur : car il se trouve des personnes qui pensant atteindre Dieu par des efforts naturels d'entendement ou de volonté, voudraient comme l'engloutir et comprendre en elles-mêmes prévenant ses opérations. Et c'est ce qu'il faut éviter, de peur que Dieu ne nous rebute comme présomptueux, car c'est par l'anéantissement qu'il faut se disposer à un si grand bien. ...
D. : L'appétit sensitif de l'âme est-il capable de participer à cette vie surnaturelle ? R. : Oui, puisque l'entière perfection de l'âme requiert que tout l'appétit sensible soit non seulement retenu comme esclave, sous le domaine et l'obéissance la partie supérieure, mais qu'aussi comme enfant et ami de la maison il soit participant de cette vie divine, que l'âme a reçue en son élévation à l'état d'union, et cela suivant le genre et la capacité de son être, afin [146] que désormais tout l'homme étant mû et gouverné par l'esprit de Jésus-Christ recoule incessamment en Dieu, tant selon son être corporel que selon le spirituel.
Cette participation n'est autre chose qu'une certaine vertu très secrète et très forte, qui le pénètre et qui le gagne tellement, que non seulement elle amortit cette inclination naturelle qui résidait tant dans l'imagination que dans tout ce qui lui était inférieur pour toutes les choses sensibles, qu'elle jugeait être propre et convenable à son individu, mais en sa place elle introduit une pente et une vie qui porte tout l'homme sensible et animal à ne vouloir et ne chercher plus dans les objets qui lui sont conformes, que le seul plaisir de Dieu, étant en cela conduit et gouverné par l'âme élevée en cet état de vie surnaturelle ...
D. : Les visions et les révélations spirituelles et infuses peuvent-elles contribuer quelque chose à la parfaite union avec Dieu ? R. : Comme la solitude et la nudité de toutes choses en pureté de foi est nécessaires pour s'unir à Dieu en parfait amour, il faut tâcher avec la grâce de les évacuer toutes de l'esprit, si on veut être uni immédiatement à Dieu. ...
D. : Qu'entendez-vous par le fond et le centre de l'âme, où Dieu se communique et opère si souvent dans les sublimes états de la vie intérieure, quand il y trouve la pureté qu'il souhaite ? R. : L'âme en tant qu'elle est esprit n'a ni bas, ni profondeur, ni centre plus ou moins profond, parce qu’étant spirituelle elle est sans quantité corporelle, mais les mystiques appellent le centre de l'âme, où son être, où sa vertu peut atteindre, et disent que le plus profond de l'âme est le dernier terme de son effort et de son opération. ... Voilà pourquoi selon les divers degrés d'amour, elle a divers degrés de profondeur en son centre incréé, qui sont les diverses demeures que Notre Seigneur dit être en la maison de son Père. De manière que si elle a un degré d'amour, elle est en Dieu ; si elle en a deux, elle entre en Dieu plus profondément et plus intimement. Enfin si elle parvient à un très haut degré d'amour, sa profondeur s'augmentera jusqu'à se perdre dans l'abîme de ce divin centre, pour y être transformé en lui comme [154] le cristal pur et net d'autant plus qu'il reçoit de degrés de lumière d'autant plus cette lumière le pénètre plus abondamment, en sorte qu'il paraît toute lumière. ...
Leçon cinquième. L’utilité des diverses sortes d’oraison.
D. : Pourquoi nous enseignez-vous tant de sortes d’oraison ? ... Pour bien entendre ces diverses façons d'oraison, il faut savoir qu'ordinairement on commence le chemin de perfection par les sensibilités, par l'amour de cœur et d'affection, dont la partie aimante est prévenue du Saint-Esprit pour la conforter et faire revivre en Dieu. La raison en est que comme l'amour est le premier entre les mouvements de la volonté ou de l'appétit, c'est aussi la première et comme le centre de toutes les passions de l'âme : c'est pourquoi Dieu, voulant réduire l'homme peu à peu à l'unité de l'Esprit divin, il commence premièrement à le réduire à l'unité cordiale de son amour par ses touches sensibles et amour tendre d'affection. Cela cessé, elle procède par estime, discours et volonté [159] raisonnable ; et voilà la méditation où l'on raisonne sur un sujet. Enfin, perdant le raisonnement, elle s'attache à Dieu par un simple acte de foi, et voilà la contemplation, laquelle pour être achevé, ce n'est pas assez qu'elle l'envisage par des simples regards de foi, mais il faut aussi qu'elle l'exprime intelligiblement par une fécondité de grâce et de lumière : et voici comment cela se fait. L'âme considérant que tout ce qu'elle peut voir et contempler en son intérieur, n'est rien autre chose que soi-même devenue déiforme ar la grâce, et la charité habituelle, et la volonté de Dieu essentielle participée, infuse en elle, au lieu de son être de corruption, retirant toute vue et contemplation, et toute extension interne de regards près d'elle-même en l'unité et centre de sa puissance intelligible, qui opérait ainsi cette vue au regard interne, recueille toutes les forces de [158] cette simple intelligence relevée à opérer en cet être de déiformité en un seul point de ce qu'elle est, attendant l'ouverture de cette sienne intelligence et les principes de la grâce actuelle, nécessaire pour être rendu seconde en la production du verbe mental, de simple pensée, intelligible et connaissance actuelle de Dieu, qu'elle produit à l'instant qu'elle est informée des principes opératifs de ces merveilles ; et l'amour fruitif procédant d'un tel verbe mental et présence objective, suit immédiatement, si bien que l'âme demeurant intimement unie à Dieu et en qualité de principe, opérant en elle toutes ses actions surnaturelles et en qualité d'objet, elle devient son image parfaite, tant par la participation de son être divin que de son opération d'amour et de connaissance, et ainsi un petit Dieu par grâce ; en sorte que qui pourrait la voir et ne saurait pas par la foi que [159] Dieu est infiniment par-dessus tout le créé, penserait que ce serait Dieu même. Cette production n'étant qu'actuelle et non point habituelle, ne dure qu'un espace de temps, la perpétuité est réservée au ciel. / Et c'est pour lors que l'âme entend qu'elle est née et régénérée en Dieu pour être opérative et non pas passive, sinon quand la volonté divine en laquelle est fondée, enracinée, et devenu la sienne, le veut ainsi, et pour cela, de là en avant elle se tient toujours en posture, forme et façon vitale, opérative et voyagère, passant à travers de tout sans s'arrêter à rien, pour arriver à Dieu par-dessus tout, en tant qu'Objet de notre amour et de connaissance. Si cela n'arrive pas sitôt, il faut s'accommoder à la volonté divine qui est devenue nôtre et avoir une humble patience, d'où il s'ensuit que l'être déiforme est composé de notre rien propre et [160] naturel et de Dieu comme notre tout, en tant que principe efficient et nous dirigeant à notre fin objective par des opérations actuelles de connaissance et d'amour[907]. Il est appelé déiforme, parce qu'il rend l'âme une parfaite image de Dieu. [908].
1668 Antoine
Civoré (1608 - 1668)
Il naît et meurt à Lille, et fit profession à Tournai. Les secrets de la science des saints…, « un des livres oubliés de la spiritualité française », explique les termes mystiques et décrit psychologiquement les actes de la contemplation. C’est une des sources utiles pour l’analyse du vocabulaire, avec Sandaeus, Madame Guyon, Honoré de Sainte-Marie. Le troisième traité consacré à la contemplation est tout à fait remarquable par son extrême clarté et pour sa pénétration [909], n’hésitant pas à faire appel à des comparaisons adaptées à son époque :
L’union de l’âme avec Dieu sans aucun milieu ou entre-deux c’est le même exercice. L’optique et l’expérience nous apprend que l’œil corporel ne reconnaît point la distance de deux corps qui sont en droite ligne dans ou sous le rayon visuel, que par la vue de ce qui est entre-deux. Ainsi l’œil de l’âme, quand il va droit à Dieu, sans aucune réflexion sur son opération, ne connaît point de distance entre lui et Dieu. [290].
1670 Le Jour Mystique
de Pierre de Poitiers ( ? - 1683)
Pierre de Poitiers prend l’habit en 1625 et assure de nombreuses charges à partir de 1648, séjourne à Rome où il est apprécié par deux papes et par Christine de Suède. Il publie un ouvrage longuement médité de 1600 pages en deux tomes comportant dix traités, où il se propose d’apporter toute la lumière possible sur la science amoureuse : Le Jour mystique ou l’éclaircissement de l’oraison et théologie mystique, par le Révérend Père P. de P. Provincial des Capucins de la province de Touraine, Chez Denys Thierry, 1671. Il défend ainsi auprès de Rome l’exercice de l’oraison de foi nue contre Nicole et d’autres « anti-mystiques »[910].
Le Jour mystique… est cité par une mystique en difficulté : madame Guyon. Nous reprenons ici environ le tiers des passages reproduits dans ses Justifications, anthologie des auteurs mystiques de toutes époques établie[911] durant l’été 1694 pour préparer les célèbres « rencontres d’Issy », nom pudique donné au procès fait aux « nouveaux mystiques. » Cité trente fois[912] comme l’« Auteur du Jour mystique », Pierre de Poitiers se place ainsi entre saint Bernard cité vingt-huit fois et Canfield cité vingt-quatre fois ; il est le seul contemporain prenant une très honorable onzième place dans une anthologie couvrant tous les siècles et il faut remonter au début du XVIIe siècle pour trouver deux autres noms plus présents : Jean de Saint-Samson et François de Sales. De plus madame Guyon renvoie trois fois (sans les reproduire, par suite de leur longueur) à d’importants développements[913], ce qui est très exceptionnel, signe d’une considération partagée seulement pour Canfield.
Dans l’anthologie qui suit, le choix d’un tiers des extraits relevés par madame Guyon est combiné à ceux de notre choix, en suivant le plan du Jour mystique…[914]. On donne en références leurs situations dans l’œuvre et s’il y a lieu en indiquant les clés des Justifications.
Le
Jour mystique (1671)
Préface.
J’y parle aux âmes mystiques de cet amour savant et de cette science amoureuse, ou de cette sublime Sagesse dont votre apôtre entretenait les parfaits ; et c’est vous mon sauveur qui êtes le principe et le seigneur des sciences ; c’est en vous que sont cachés et renfermés tous les trésors de la Sagesse ; c’est vous qui en avez la clef comme le Maître, et qui seul pouvez ouvrir et fermer comme il vous plaît.
Je découvre le fond de l’âme mystique que vous avez rendu un abîme qui ne peut être rempli que de Dieu, qui a pour objet la connaissance et l’amour de ses incompréhensibles perfections ; et c’est vous, mon seigneur, qui seul pouvez combler cet abîme qui soupire après vous, parce que vous êtes l’objet et le trésor de son entendement, sous la considération d’une inneffable beauté, comme vous êtes la vie et le repos de sa volonté par l’amour jouissant de son infinie bonté.
Cet objet est si éminent que de toutes les lumières celle de la foi nue est seule capable de l’éclaircir et de le découvrir à l’âme qui vous connaît d’autant plus, qu’elle sait que vous surpassez toutes ses connaissances, toutes les idées et les images de l’être créé, et vous êtes d’autant plus cher et plus précieux à son cœur qu’elle prend plaisir d’adorer et [3] d’aimer en silence une beauté et une bonté qui se peut seule parfaitement connaître, et qui surpasse infiniment tout ce qu’elle en peut comprendre et concevoir.[915]
Livre premier. de la nature de l'oraison mystique, et de l'excessive activité ou propriété d'images.
Traité 1. De l'existence, de la nature, de l'objet et des espèces de l'oraison mystique.
Chapitre 1. Pour servir de préface à tout l'ouvrage.
L'oraison, ainsi que disent les saints Pères, est une élévation de l'âme en Dieu, un entretien familier et réciproque entre la créature et son Créateur, qui lui découvre ses secrets, et lui révèle ses mystères, pour se faire aimer d'elle en se faisant connaître : mais il ne fait cette grâce qu'à celles qui sont petites à leurs propres yeux, et qui demeurent abaissées devant lui par la connaissance de leur néant, par l'aveu de leur faiblesse et par le sentiment de leurs misères et de leur indignité[916].
Cette âme ayant tout abandonné à son Dieu, son être et la capacité de son être ; tout son plaisir est de se laisser faire en elle et par elle tout ce qui Lui plaira, par les ténèbres ou par les lumières, par les rebuts ou par les caresses, par les privations ou par l'abondance ; demeurant tranquille dans l'inquiétude des sens, dans le soulèvement des passions, dans les obscurités et tentations, en vue et par le respect de Celui qui est et qui opère toutes choses en elle, selon qu'Il l'entend et le veut, par le motif de son bon plaisir, le suivant en tout ; aimant tous les états qu'Il y opère, même les plus obscurs et dénués, et lui adhérant pour lors par un repos mystique, c'est-à-dire, par des actes non réfléchis et aperçus de foi et d'amour nu en la pointe de son esprit. Par ce nu consentement, par cet abandon muet, par cet amour pur, l'incompréhensible est aimé en l'âme au-dessus de toutes pensées et de tout acte apercevable[917].
Dans l'oraison mystique, l'âme par la foi nue s'élève à un très pur amour ; et c'est par cet amour que Dieu est connu. Il est connu et aperçu, parce qu'Il est goûté et savouré, et que, comme dit très bien saint Grégoire, l'amour même est une connaissance, qui procède dans les âmes de l'union avec celui qu'elles aiment ; outre que d'autant plus que l'amour est exquis dans les opérations mystiques, d'autant plus l'union y est étroite[918].
C'est par l'humilité, je veux dire par l'anéantissement et le dénuement de lumière, de sentiments, de facilité à produire ses actes et ses affections, que Dieu veut introduire l'âme au secret de sa face. On a beau lui recommander cette mort entière d'elle-même, cet abaissement et cet assujettissement de son entendement, cette humilité qui la doit rendre aussi simple qu'un enfant : toutes ces théories ne la peuvent instruire du secret de son néant et de l'humilité, si vous-même, ô mon Dieu, qui êtes descendu du plus haut des cieux pour nous enseigner, ne lui apprenez cette vertu. ... C'est ainsi que l'âme entre dans les sentiments d'une vraie humilité, et d'une dépendance continuelle de son Dieu ; auquel elle dit avec plaisir, par les paroles d'un prophète parfaitement éclairé (Isaïe 26, 12) : C'est vous, ô mon Dieu, qui opérez tout en nous ; ne faisant presque autre chose de sa part, qu'anéantir comme imperceptiblement ses propres mouvements et ses opérations, pour laisser vivre en elle la vie et les opérations de Dieu[919].
Chapitre 2. De l’oraison en général.
...Mais selon ma pensée la meilleure définition de l'oraison, qui lui est plus essentielle, et qui aussi est la plus communément reçue, et celle que lui donnent quelques Pères disant, qu'elle est une ascension, une montée, une élévation de l'âme en Dieu. Je dis qu'elle est la meilleure, parce qu'elle comprend toutes sortes d'actes intérieurs qui occupent l'âme de Dieu, et la disposent à son union, que prétend l'oraison.
D'où il faut conclure que bien que quelques-uns restreignent l'oraison mentale ou vocale au point de la simple demande qu'on fait à Dieu de quelque chose convenable ; néanmoins dans le sens le plus commun des Pères et des auteurs qui ont écrit de l'oraison, elle a plus d'étendue, et comprend tous les actes intérieurs qui tendent au culte divin ; et ainsi nous pouvons dire que l'oraison mentale est une sérieuse application de l'entendement à la contemplation ou méditation de Dieu, des choses divines et des vérités importantes au salut, ordonnée pour enflammer la volonté à fuir les vices, à pratiquer les vertus, et enfin à aimer Dieu de tout son coeur.
Sous cette définition quelques-uns comprennent, et avec beaucoup de raison, toutes choses qui peuvent être opérées en la vue de Dieu par le motif de sa gloire et [95] de son divin plaisir, de quelque nature qu'elles puissent être, non seulement les choses commandées et qui sont d'obligation, mais aussi les naturelles, ou nécessaires, comme sont le boire, le manger, et semblables.
C'est pourquoi un saint évêque de nos jours [saint François de Sales] grand maître en l'art de bien prier, considérant que Notre Seigneur nous enseignait et recommandait une oraison sans relâche et sans interruption, en tirait cette conséquence ; qu'on pouvait donc prier par pensée, par paroles, par actions, et par souffrances, et qu'ainsi il n'était pas nécessaire à celui qui veut faire oraison d'être toujours à genoux ou en méditation actuelle, ni même de quitter ses occupations et emplois, quand ils sont nécessaires, ou prescrits par la volonté de Dieu : mais qu'il pouvait faire oraison en tout lieu, en tout temps, en toute rencontre, s'il voulait porter Jésus-Christ en son coeur par l'amour.[920] ...
Le vrai Dieu d'infinie Majesté regarde, aime et traite l'âme qui lui est unie par la charité, comme son épouse[921] et l'âme réciproquement regarde et aime Dieu, et traite avec Lui comme avec son époux : tout est commun entre eux ; ils s'accordent partout ; ils agissent et conversent amoureusement ensemble avec une mutuelle intelligence. L'exercice de cette amitié, qui procède en l'âme d'une charité parfaite, fait qu'elle veut à Dieu tous ces biens, qu'elle se réjouit, et qu'elle s'y complaît pour l'amour de Lui-même ; et Dieu réciproquement aime efficacement l'âme, en sorte qu'Il lui veut et lui communique ses mêmes biens : et plus l'union est étroite, plus ces deux esprits observent les loix de cette amitié divine, plus ils s'embrassent et jouissent l'un de l'autre par une mutuelle bienveillance[922].
Chapitre 3. Du nom de l'oraison mystique, et en quel sens on le doit prendre.
L'oraison mystique est celle que les théologiens mystiques appellent communément sans formes et images, et que nous pouvons dire être sans actes et sans pensées. Ou bien comme parlent les autres, c'est un repos de l'âme en Dieu, qui n'est pas appelé acte, quoiqu'en effet il le soit, parce que ni son opération ni l'objet de son repos ne sont aperçus.
Et comme il est difficile à ceux qui n'ont pas l'intelligence de cette mystique Théologie de comprendre comment l'âme peut faire oraison sans formes et images, et en sorte qu'elle soit sans pensées, ou production d'actes d'entendement et de volonté, puisque l'oraison étant un parler avec Dieu, et les pensées étant les paroles de l'âme, il semble qu'on ne peut pas parler à Dieu sans penser en lui, non plus que l'aimer sans affection. C'est pourquoi il faut remarquer d'abord :
Premièrement, qu'il y a deux sortes de [124] formes et images, ou pour parler plus intelligiblement, deux sortes de pensées ou d'actes intérieurs ; les uns sont appelés mystiques, c'est-à-dire non aperçus ni réfléchis, sans lesquelles l'oraison de repos ne se peut pratiquer. Les autres peuvent être aperçus et réfléchis. Or quand nous disons qu'il faut quelquefois faire oraison sans formes ou images ; sans pensées ou actes ; nous n'entendons pas parler des images ou des actes mystiques et non apercevables ; mais seulement des autres, qui peuvent être réfléchis et aperçus.
Secondement, que sous le nom de pensées, actes, formes, et images, je comprends les opérations de l'affection, ou de la volonté, aussi bien que celles de l'entendement et de l'imagination, qui semblent s'expliquer mieux par le mot d'actes, comprenant ceux de toutes ces puissances.
Troisièmement, que le mot d'images vient de l'imagination, et que celui de formes signifie les images formées par l'imagination, sans lesquelles l'entendement et la volonté ne peuvent opérer communément et naturellement. D'où vient que les mystiques par les formes et les images entendent les opérations apercevables de nos puissances intérieures, tant de la partie inférieure que de la supérieure. [125]
Quatrièmement, que bien que les mots de formes ou images soient plus usités parmi les mystiques, que ceux de pensées et d'actes, je me servirai plus ordinairement de ceux-ci, comme plus intelligibles. Et
cinquièmement, que la connaissance de ceci est très nécessaire, parce que sans elle nous ne pouvons bien entendre et moins encore bien pratiquer tout ce que nous avons à dire et à expliquer sur le sujet de l'oraison mystique.[923] ...
Chapitre 4. De l'existence de l'oraison mystique, appelée communément contemplation sans formes ou images.
Section première. S'il y a quelque oraison mystique, où il faille quitter les actes ou les pensées.
Cette question fondamentale est des plus disputées, et dont la connaissance est la plus nécessaire puisque toute la fabrique et l'édifice de cette oraison ne peut subsister ni s'élever que sur la supposition de son existence, sur quoi je trouve deux opinions fort contraires : l'une est qu'il n'y a pas d’oraison mentale qui exclut les formes et les images, en sorte qu'elle soit sans pensées et sans production d'actes d’entendement et de volonté. Cette opinion est assez commune chez les scolastiques, et chez les autres qui ne sont pas appelés mystiques. Entre lesquels Crombecius [127] la tient formellement, soutenant que l'inaction dans l'oraison, ou l'oraison sans pensées, est une chose inconnue à plusieurs, obscure, difficile à comprendre, et telle que jusqu'à présent on a eu peine de connaître en fond ce que c’est. Et il dit ailleurs, que les saints Pères ont estimé que ne s'occuper pas de bonnes pensées en l'oraison était une pernicieuse oisiveté.
Les raisons qu'ils apportent pour combattre cette sorte d'oraison sont :
Premièrement, qu'il semble y avoir de la contradiction à dire qu'on puisse faire oraison, ou parler à Dieu sans penser ; on ne peut parler à quelqu'un sans penser à lui, les pensées sont les paroles de notre esprit, on ne peut donc parler à Dieu sans penser à lui.
Secondement, les pensées de Dieu non seulement nous servent pour faire oraison, mais sont la même oraison.
Troisièmement, l'oraison étant union avec Dieu, une oraison ne peut être contraire à l'autre, non plus que le jour au jour.
Quatrièmement, les âmes les plus dévotes sont celles qui pensent de plus en Dieu.
Cinquièmement, l’expérience journalière fait connaître que si on veut chasser une pensée, il en naît une autre. [128]
Sixièmement, une âme sans pensées est comme une souche de bois, la raison n’opérant pas en elle puisqu'elle n'opère que par pensées.
Septièmement, il semble que rejeter les pensées soit mépriser les actes de charité et des autres vertus.
Huitièmement, ce serait tenter Dieu que d'agir de la sorte.
Neuvièmement, cette sorte d'oraison comme on la décrit, a quelquefois tant d’attraits pour l'âme qui la pratique, qu'elle semble perdre la dévotion aux saints, aux oraisons vocales, et cesser de demander à Dieu ce qui est nécessaire à l’Église et aux particuliers.
En dixième lieu, il semble que cette sorte d'oraison empêche la commune méthode de prier, que saint Ignace a enseigné, et que les Docteurs recommandent ordinairement.[924] ...
[131] Chapitre 5. Description de l'oraison mystique, et de ses différentes espèces.
Section 1. Ce que c'est que l'oraison mystique.
L'oraison mystique de laquelle nous traitons, autrement appelée de quiétude, ou l'oraison sans formes et sans images, sans actes et sans pensées, est à proprement parler un certain repos de l'âme en Dieu, qui n'est pas appelé opération ou acte, quoi que vraiment il le soit, parce que ni l'objet de son repos, ni son opération ne sont aperçus, ou bien parce qu'elle ne connaît pas distinctement son objet et la façon dont elle s'y repose. ...
Section 2. L’oraison mystique expliquée ...
[133] Nous ne pouvons pas, dit-elle [Thérèse] en son Château, entrer dans ce cellier par nos propres diligences ; sa Majesté est celle qui nous y doit mettre, et qui doit entrer au centre de notre âme : et pour faire davantage paraître ses merveilles, il ne veut pas que de notre part il y ait autre chose sinon que la volonté soit toute rendue à lui ; il ne veut pas qu'on lui ouvre la porte des puissances et des sens, mais il veut entrer dans le centre de notre âme sans aucune porte.
Je mets ensuite le témoignage du bienheureux père Jean de la Croix, que je puis appeler le fils et tout ensemble le père et le directeur spirituel de cette sainte mère, qui en plusieurs endroits de ses écrits enseigne que dans cet état d'oraison de repos, [134] Dieu conduit l'âme dans une voie telle, que si elle voulait opérer d'elle-même et par son industrie, elle troublerait l'action de Dieu en elle au lieu de l'aider. Qu'on ne doit pas contraindre ni obliger l'âme à méditer ni à s'exercer dans les actes tirés à force de discours, ni à les procurer avec attachement, faveur et ferveur ; parce que ce serait mettre un obstacle à Dieu qui infond la notion amoureuse sans beaucoup de différence, expression et multiplication d'actes. Il le prouve par la comparaison d'un peintre qui voudrait colorer un visage branlant et agité, qui au lieu d'asseoir et d'appliquer ses couleurs à propos, ne feraient que barbouiller, en disant ; de même que quand l'âme est en paix et en repos intérieur, elle sera troublée et distraite par les opérations et affections, telles qu'elles puissent être. Il viendra, dit-il, quelqu'un qui ne sait que frapper sur l'enclume comme un forgeron, qui dira : allez, tirez-vous de là, c'est perdre le temps et demeurer oisif, méditez et faites des actes, car il est besoin que vous fassiez des diligences de votre part, ce sont des illusions et des tromperies ; parce que ne comprenant pas que cette âme est déjà en la vie de l'esprit, en laquelle il n'y a plus de discours, où le sens cesse ; [135] et où Dieu est particulièrement agent, ils lui ôtent la solitude et la retraite et ruinent par conséquent l'ouvrage excellent que Dieu peignait en elle.[925] ...
Section 3. L'oraison mystique décrite et expliquée sous les termes de contemplation sans formes et images.
Cette oraison mystique est aussi souvent appelée contemplation sans formes ou images, c'est-à-dire sans actes, pensées ou opérations qui puisse être aperçues.
Les créatures, dit Thaulere[926] parlant de cette oraison sous le nom de Royaume de Dieu, nous servent d'empêchement, en ce que notre esprit s'en forme les images, et y adhère avec propriété : car si nous pouvions nous rendre libres de toute image, propriété et affection, rien ne pourrait faire obstacle au Royaume de Dieu en nous.
Si l'esprit, dit Rusbroche[927], entreprend de contempler Dieu par lui-même dans sa propre lumière sans moyen, il est nécessaire qu'il soit libre de tout acte extérieur, comme s'il était sans action : car si l'esprit s'occupe au-dedans des actes des vertus, dès là il s’embarrasse d’images en son intérieur, pendant lesquelles il ne jouira jamais de la liberté requise pour la contemplation.
Tenez pour assuré, dit le père Benoît[928], que nuls actes, méditations, pensées, [137] aspirations ou opérations ne profitent ici (il entend l'oraison mystique) nul discours, exercice, enseignement, ni aucun moyen ne doit être entre l'âme et la volonté de Dieu. Et il dit plus bas[929], qu'il ne faut pas combattre les pensées superflues et distractions, ni attacher son esprit à quelque exercice particulier ; qu'il ne faut retenir aucunes formes ou images, tant subtiles puissent-elles être, non pas même de Dieu et de ses perfections, qu'il ne faut pas désirer l'union sensible, ni chercher assurance ou connaissance expérimentale de son union : parce que tout cela se fait par des actes qui ne sont pas Dieu, auquel l'âme doit s'attacher immédiatement sans aucun moyen.
Il ne faut plus, dit le père Jean de la Croix[930], embarrasser l'âme dans les formes, les imaginations ou autres discours, de peur de l'inquiéter et la retirer de sa paix.
Et c'est le sentiment commun des théologiens mystiques, que l'âme en cette oraison étant capable de s'unir à Dieu intimement, le moindre petit entre-deux peut empêcher l'écoulement de la divine clarté, ce qu'ils entendent non pas seulement des péchés les plus menus ; mais aussi des formes, des images et des notions ; parce que toutes ces choses sont un milieu entre le soleil divin et le miroir de l'âme, qui en doit être [138] revêtu. Ce qui est bien conforme à la doctrine de saint Denys, qui dit que les choses divines étant sans limites et incompréhensibles, nous les devons entendre autant qu'il est possible, sans bornes, moyens, figure ou proportion, n'attirant pas l'objet à nous et ne joignant notre entendement sinon à ce qui est suressentiel, et ainsi le séparant des formes, des figures ou des images, sans s'arrêter en chose ni moyen créé ; et c’est cela même que veulent entendre les mystiques quand ils disent qu'il faut fuir tout concept de Dieu. [931] ...
Et bien que la commune façon de prier se doive ordinairement proposer à tous, si toutefois Notre Seigneur admet dès le commencement quelqu'un à l'oraison de quiétude, il doit y être aidé. On la peut aussi conseiller à ceux qui se sont exercés quelques années aux méditations, et qui sont déjà bien avancés, et disposer à cette manière de prier avec quiétude intérieure, en la présence de Dieu ; leur donnant avis[932] de ne pas quitter tout à coup les actes, mais peu à peu : Et cela ne cause point de division dans les Communautés, d'autant que la forme de prier par affections avec peu de discours, est commune à plusieurs[933]...
L'objet de l'oraison de repos, n'est autre que Dieu, auquel l'âme se repose tant que dure cette quiétude qui n'admet aucune pensée : ce qui se prouve par les raisons suivantes.
La première est prise de la façon avec laquelle la volonté se repose en son objet ; car cet objet n'est point aperçu de la volonté, disent plusieurs. Ou s'il l'est, comme il est plus probable, cette connaissance est si déliée et si directe, qu'elle ne peut pas savoir en quoi elle se repose ; d'autant que l'entendement ne lui peut donner plus de connaissance qu'il n'en a. Or l'entendement ne saurait dire quel est l'objet auquel la volonté se repose encore qu'il le voit, comme on ne peut discerner une chose qu'on voit de loin. L'entendement présent bien à la volonté un objet désirable, mais il ne peut dire ce que c'est : de sorte qu'en cette oraison la volonté se repose sans savoir en quoi ; ce qui donne une grande conjecture, que l'objet de cette oraison n'est pas créé, puisque la volonté étant une puissance libre, ne se porte jamais à aimer un objet créé, que l'entendement ne lui fasse voir la convenance, qu'il y a entre elle et son objet, et le bien qui y est. Car un objet créé n'a pas une telle sympathie avec la volonté, qu'il la tire à soi comme naturellement. Il faut donc que le bien de cet objet soit aperçu d'elle comme convenable ; et pour cet effet il est nécessaire que l'entendement raisonne et discourt sur les convenances que cet objet présente à la volonté ; ce qui ne se peut faire sans un acte réfléchi ou aperçu, ou au moins qui le puisse être par l'entendement, lorsqu'il se réfléchira sur son acte. C'est pourquoi quand la volonté se porte à un objet qui n'est point aperçu, et qui ne le peut être, il faut dire que c'est le Souverain bien qui lui est représenté, auquel elle se porte sans savoir à quoi elle tend.
Secondement : dans cette oraison la volonté se repose en Dieu, plutôt par sympathie que par connaissance, comme les choses pesantes se portent à leur centre, sans connaissance de la convenance qu'il y a entre elles et leur centre : ainsi le fer est tiré par l'aimant, sans connaître la convenance qu'il a avec lui. ... L'entendement en cette oraison ne fait autre chose que ce que fait la main de l'homme, qui prend la pierre d'aimant pour l'approcher du fer d'une distance proportionnée, lequel sans être poussé ni élevé autrement que d'une sympathie naturelle, malgré sa pesanteur, va embrasser ce cher aimant : ainsi l'entendement présente et approche son objet de la volonté, sans lui découvrir quel il est, et sans l'aider à s'élever vers lui ; néanmoins[934] par une sympathie naturelle, avec les forces que la grâce lui donne, elle se porte à lui ; et s'y repose sans savoir en quoi, non plus que le fer attaché à l'aimant. Or qui peut avoir une si grande sympathie et convenance avec notre âme, que Dieu, à l'image duquel elle est créée ? La ressemblance est cause d'amour et d'union ; et comme Dieu est la source de tout bien, chacun a inclination naturelle de l'aimer, comme un bien commun, de même que les fleuves sortant de la mer y retournent par instinct naturel. Le bien commun est préféré au particulier, et chaque partie s'incline et se porte au bien du tout, ce qui fait que la main s'expose beaucoup pour préserver le chef ; ainsi par un instinct naturel, chacun se dédie à Dieu comme à la fontaine de la béatitude, et comme une partie au bien du tout : mais cela s'accomplit bien plus parfaitement par la vertu de charité.
La troisième raison est prise de la façon avec laquelle la volonté embrasse son objet en cette oraison : car c'est en s'élevant au-dessus de tout ce qui est créé et d'elle-même, au-dessus des sens et même de la partie raisonnable, jusqu'au faîte de la pointe de l'esprit ; montrant bien que son objet est plus relevé qu'elle-même, et que tout ce qui est créé ; puisque pour l'atteindre il faut s'élever au-dessus de tout, et monter au-dessus de soi. Et ce qui est plus considérable, c'est que cette âme, ainsi élevée au-dessus des plus hautes montagnes des choses créées, étendant les rayons de la vue autant qu'elle veut, elle voit néanmoins son objet si obscurément, qu'elle ne s'en peut apercevoir, tant il se montre élevé au-dessus de tout. Or qui peut être si fort élevé au-dessus de l'âme faite à l'image de Dieu, que Dieu même ? Ce qui confirme ceci est que l'âme ne pourrait s'élever plus haut pour atteindre un objet, sans savoir quel il est, si elle n'avait pour lui une inclination naturelle, qui est créée avec elle[935].
Livre
second. De la foi nue, tant divine qu'humaine, et de la satisfaction que la foi
nue doit produire en l'âme.
Traité 3. De la foi nue, divine et humaine.
Je puis tirer de ce que dessus cette définition de la foi divine, en tant qu'elle sert à l'oraison mystique, que c'est une connaissance générale du souverain bien, sans distinction des personnes ou des attributs particuliers, et qui ne peut être réfléchie[936].
L'acte de foi nue ou mystique est enveloppé dans un autre, qui humainement n'est pas apercevable, parce qu'encore que dans cette oraison on s'aperçoive bien qu'on repose, on ne sait pourtant pas en quoi : ainsi l'acte de ce repos et simplement non aperçu ; puisque l'objet ne se peut voir, qui est celui qui spécifie cette oraison.
La foi nue a son siège au sommet de l'entendement ; comme le repos l'a au sommet de la volonté. La foi commune à son siège dans l'entendement ; c'est pourquoi encore que ces deux sortes de croyances soient par-dessus le sens, et même au-dessus de la raison, la foi mystique pourtant prend son effort plus haut, s'élevant au-dessus de toute opération apercevable. D'où suit une autre différence, qui est, que la foi commune ne simplifie pas l'entendement, comme fait la foi mystique, qui le dépouille de toutes pensées. C'est pourquoi elle est appelée simple et non la commune[937].
Chapitre 6. De l'existence de la Foi Nue Divine.
Section première. Cette existence prouvée par raisons.
...[446] Ceux qui pratiquent l'oraison de repos sans goût, doivent être persuadés en leur entendement, que le souverain bien est en ce repos ; qui fait qu'ils ne s'y ennuient, et ne croient pas perdre le temps d’y demeurer.
Section II : Suite des raisons pour la preuve de l'existence de la Foi Nue.
...[447] Sixièmement, bien que le repos soit sans saveur, et souvent amer en soi, la volonté néanmoins s'y arrête, et s’y plaît en même façon que s'il était bien savoureux, sans se mettre en peine d'être en l'un ou l'autre état, d’amertume ou de suavité : ce qui fait voir que la volonté prend un goût raisonnable et indépendant des sens. Si quelqu'un prenait une potion ou un morceau bien amer aussi volontiers que les viandes les plus savoureuses, on dirait que c'est à cause qu'il les croit fort utile à sa santé. De même, quand on voit une âme également satisfaite du repos sans goût et de celui qui est savoureux, ce que l'expérience apprendra à ceux qui en auront acquis l'habitude, il faut que l'âme croie que l’un lui est autant profitable et agréable à Dieu que l'autre. Et comme dans le repos savoureux, elle reconnaît par le goût qu'elle y a, si conforme à sa volonté et qui lui donne tant de plaisir spirituel et surnaturel, que c’est son Dieu et son souverain bien ; elle s'attache de même au repos sans goût où elle croie le même objet, et parce que cette croyance n'est pas aperçue de l'âme, elle est appelée Foi Nue.
...[448] Neuvièmement, l'assurance avec laquelle la volonté se tient en cette oraison de repos sans avoir aucune lumière ni des sens ni de la raison, qui lui fasse connaître qu'elle est en bon chemin, est une bonne raison pour prouver qu'il y a une Foi Nue Divine. Si un aveugle se trouvait la nuit dans un bois plein de tant et de si différents chemins que le jour même les plus clairvoyants des routiers eussent de la peine à les tenir sans s’égarer, et que cependant ce pauvre [449] aveugle arrivât sans guide au but où il prétend, il n'y a personne qui ne dît que quelque bon génie l’aurait conduit si droit. De même quand on voit notre volonté aveugle cheminant par la nuit obscure d'une oraison où les plus éclairés ne voient goutte, et allant droit à Dieu avec si grande assurance, n'a-t-on pas sujet de dire que quelque lumière secrète et non aperçue la conduit ?[938]
Taulère dit qu'Albert le Grand assure que le centre de l'âme est très merveilleux, très pur et très certain ; que c'est la chose qu'on peut le moins arracher, et qui de toutes peut être le moins empêchée ; qu'elle est la plus inhérente et qui persévère le plus ; que nulle contrariété ni adversité ne se trouve dans ce fond ; point d'image, point de sensualité, point de mutabilité ; il est sans aucune différence ou distinctions, qui procèdent de la fantaisie, comme dit saint Denys ; ... il est le suprême entre toutes les choses, et il n'y a rien qui soit au-dessus de lui. Il est appelé très pur[939] parce qu'il n'a rien de commun avec la matière, ni avec les choses matérielles ; très certain, d'autant que ses voies donnent la certitude à toutes les autres. ... Ce fond ne peut être arraché ni par la sensualité, ni par les défauts des vices et des tentations charnelles : il ne peut non plus être empêché, l'âme ayant acquis une grande lumière par son étude, par son effort, et par sa diligence, qui lui est tournée en nature et en habitude ; en sorte qu'elle n'y ressent plus aucune peine ou difficulté. Il est fixe et invariable, parce qu'il ne ressent aucune contrariété, et que le plaisir qui se ressent en ce fond, n'est mêlé d'aucune douleur, ni goûté dans la partie sensible[940].
ARGUMENT [ouvre le t. II du Jour mystique]
Je suis, dit-elle [laSagesse], non comme une fleur renfermée dans un parterre environné de murailles de toutes parts, pour en empêcher l’abord à ceux qui la voudraient cueillir : mais plutôt comme une fleur qui pousse sa tige, épanouit, et développe ses feuilles autant odorantes que belles et éclatantes, au milieu des champs nullement clos, ou comme un lys argentin aux filaments et martelets d’or dans une vallée qui marque l’abaissement où je me suis réduit vivant sur terre. Il ne tient qu’aux âmes d’approcher de Moi … Le saint Évangile nous représente cette même Sagesse incarnée, comme une fontaine publique, qui souffre par l’abondance de ses eaux, et qui en demande la décharge … Il y convie et sollicite les âmes mêmes qui semblaient en être les plus indignes et les plus incapables, telle qu’était la Samaritaine …Il ne manquera jamais de sa part à communiquer ses dons à tous ceux qu’il trouvera disposés à les recevoir … Il leur donnera cette eau vive et vivifiante, non goutte à goutte, mais avec abondance…
C’est ce que je prétends faire voir par ordre en ce petit traité, dans lequel il paraîtra que toutes les âmes chrétiennes sont capables de l’oraison et de la théologie mystique, qu’elle peut être utilement enseignée aux personnes qui vivent dans le siècle, et à celles mêmes qui y sont le plus occupées ; qu’on y doit instruire les novices ou commençants, les simples et les ignorants, aussi bien que les doctes…
[11] L’oraison sans actes et pensées, et qui n’a qu’un repos sans savoir en quoi on se repose, doit être enseignée aux novices, et à ceux qui ne font que commencer la pratique de l’oraison mentale, aussi bien qu’à ceux qui s’y sont depuis longtemps exercés ; et les livres qui en traitent ne doivent point être défendus aux uns, non plus qu’aux autres.
Pour preuve… [suite intéressante]
Livre troisième. Du sujet éloigné et du sujet prochain de l'oraison mystique.
Traité 5. Du sujet éloigné de l'oraison mystique, ou qui sont ceux à qui elle doit être enseignée, et qui sont capables de la pratiquer.
Chapitre 1. Des personnes capables ou incapables de l'oraison mystique.
Section 3. L'oraison mystique doit être enseignée aux Commençants et aux Novices.
L'oraison sans actes et pensées, et qui n'a qu'un repos sans savoir en quoi on se repose, doit être enseignée aux novices, et à ceux qui ne font que commencer la pratique de l'oraison mentale, aussi bien qu'à ceux qui s'y sont depuis longtemps exercés ; et les livres qui en traitent doivent pas être défendus aux uns non plus qu'aux autres.
Pour preuve de cette conclusion qui paraîtra d'abord contraire aux sentiments de tous les Docteurs tant mystiques qu'autres, il faut remarquer que ceux qui ne sont pas mystiques, c'est-à-dire qui n'ont pas expérimenté cette oraison sans pensées et sans discours, bien qu'ils la croient, se persuadent que pour la pratiquer, il faut quitter tout à fait les bonnes pensées, ne plus méditer, oublier la Passion de Jésus-Christ et les autres mystères de la foi, et qu'ainsi cette oraison doit être pratiquée, non par des Commençants, mais par ceux qui ont déjà l'habitude de ces méditations, et qui sont tellement remplis de bonnes pensées, qu'ils en ont fait un magasin au-dedans de [12] leur mémoire. Ils veulent qu'ils aient déjà acquis toutes les vertus, parce que n'en produisant plus d'actes on ne les acquerrait pas, puisque leurs habitudes ne se peuvent que difficilement obtenir sans de bons actes. Et comme on dit qu'une absurdité posée, il s'ensuit plusieurs autres, de cette opinion absurde et sans vérité, il s'ensuit une autre qui l'est encore plus, savoir qu'il ne faut pas permettre aux Commençants et Novices la lecture des livres qui traitent de telle oraison, ni en avoir connaissance. ... [Suite intéressante]
Section 5. Il faut enseigner aux Commençants l'oraison de repos sans goût.
Il faut enseigner aux Commençants et aux Novices non seulement la pratique de l'oraison de repos savoureuse, mais encore celle qui est sans pensées et sans goût ; je veux dire qu'ils doivent être instruit comment il faut prendre patience durant les sécheresses : car s'il leur est nécessaire de savoir l'oraison qui se fait par le moyen des bonnes pensées et des discours, pourquoi ignoreraient-ils le moyen de bien employer le temps par union avec Dieu, quand ils ne peuvent avoir des bonnes pensées et discours intérieurs ? Ce serait être semblable à ceux qui refuseraient du pain aux faméliques, pour en donner aux autres qui seraient remplis. Vous apprenez à vos Novices à bien méditer quand ils peuvent aisément faire oraison ; et quand ils sont en disette et comme affamés, vous leur enfermez le pain, leur cachant l'oraison, qui lors les peut sustenter. Mais j’arraisonne ainsi les Pères maîtres : si vos Novices [21] demandant conseil, vous disent qu'ils ne peuvent méditer ni avoir aucunes bonnes pensées tant ils se trouvent arides, que leur direz-vous : sinon qu'il faut avoir patience, se résigner et se tenir en repos selon le bon plaisir de Dieu ? Nous disons aussi la même chose quand nous enseignons l'oraison de repos sans goût. La différence qu'il peut y avoir, est que nous leur disons que, prenant patience, et se tenant en un repos souffrant, ils font aussi bonne oraison que s’ils méditaient et avaient de bonnes pensées. Et vous qui ne connaissez pas d'oraison de quiétude sans goût, vous les laissez dans la créance qu'ils sont sans oraison, tandis qu'ils ne peuvent produire de bons actes. De là arrive que comme il y a des âmes qui sont quasi toujours dans ces états d'aridité, croyant ne pas faire oraison, elles perdent courage et quittent tout là. Au contraire, j'ai vu quelques-uns de ces novices qui, ayant été instruit de cette oraison souffrante et attendante, témoignaient grande joie de pouvoir faire oraison dans un état où ils la croyaient impossible, se tenant fort fidèle sur l'assurance qu'on leur donnait que dans cette attente ils étaient aussi agréables à Dieu et souvent plus, que dans une plus douce oraison.
Et je puis dire que le défaut de cette [22] croyance, est la pierre de scandale et d'achoppement où la plupart des commençants trébuchent, perdent cœur, et souvent quittent tout à fait l'oraison ; parce que s'y trouvant en aridité et s’y jugeant inutiles, ils pensent que hors de là ils s’emploieraient en quelque bonne action plus utile ; et que même ils pourraient exercer mieux et plus fructueusement la patience. Car c'est tout au plus ce qu'on leur dit, que demeurant ainsi il pratiqueront la patience ; mais ils ne se persuaderont jamais que ce soit une patience si utile, comme de sortir de l'oraison et aller travailler manuellement faire quelque autre action pénible, dont le profit est évident plus que demeurer ainsi à ne rien faire, ce leur semble ; et l’aversion naturelle qu'a l'âme de demeurer ainsi en sécheresse aidera fort à cette persuasion ; d'où il arrivera qu'elle cherchera toutes les occasions de sortir de l'oraison contre la doctrine des saints ; ou si elle y demeure, ce sera avec trouble et inquiétude ; et ainsi elle n'aura garde de pratiquer l'oraison de repos sans goût, mais plutôt d'inquiétude très amère, sans pouvoir acquérir aucune habitude de tranquillité. Et même quand nos jeunes contemplatifs se persuaderaient que demeurer ainsi en l'oraison c'est bien pratiquer la patience, si vous n’y [23] ajoutez qu'ils font une fort bonne oraison, à la longue ils s’ennuiront. Que si quelque âme plus stimulée ne quitte pas l'oraison, se voyant toujours distraite et sans pouvoir de la faire, elle tombera en une espèce de désespoir, pensant être délaissée de Dieu, parce qu'elle ne croit pas qu'il y ait d'oraison sans bonnes pensées et actes intérieurs ou celle en laquelle on médite ; ou au moins celle en laquelle Dieu opère par quelque opération surnaturelle. Elle voit qu'elle n’a rien de tout cela, car pour ce qui est des oraisons savoureuses et surnaturelles, ces âmes inquiètes qui ne pratiquent pas l'oraison de repos ne les ressentent guère.
Ajoutez à ce que dessus, que cette âme entendra dire, que l'oraison est si profitable que sans elle on ne peut arriver à la perfection, elle en ressent même de grands désirs ; voyez en quel désarroi vous mettez cette pauvre âme pour ne lui pas enseigner l'oraison de repos sans goût, et si elle n’entre pas dans un labyrinthe dont elle ne pourra pas trouver l'issue ; parce que vous lui cachez l'oraison de repos, qui est le fils d'Ariane seul capable de l'en tirer.
Ce qui doit encore obliger les directeurs prudents et charitables à découvrir le secret de cette oraison à leurs enfants, c’est qu'elle est un amour de Dieu sur toutes choses, une [24] élévation d'esprit à ce divin Objet, et une union immédiate avec lui, le sûr chemin qui conduit à l'oraison continuelle. Il ne faut pas frustrer les Novices de tant de biens, dont ils sont capables avec la grâce de Dieu, sans laquelle les plus anciens ne le seraient pas. Et quand on fait exception des Novices, cela doit être entendu de ceux qui en abusent, comme il est prouvé ailleurs.
Et à ce qu'on pourrait opposer qu'il faut commencer par les choses plus faciles, comme dit Aristote, et que cette oraison est presque inconcevable, je réponds que l'oraison sans pensées n'est pas plus difficile à entendre que celle qui se fait avec pensées et avec production d'actes, si elle est bien expliquée ; comme il paraît par ce que j'en dis ailleurs ; et c'est une fausse persuasion de penser que l'oraison avec pensées est le rudiment et que celle de repos ne se doit pratiquer qu'ensuite : car elles doivent être exercées toutes deux dès le commencement, ainsi que je le prouverai en montrant quand il la faut pratiquer.
Les raisons que nous venons d'apporter, pour faire voir que l'oraison mystique doit être enseignée aux commençants, prouvent encore que la lecture des livres qui en traitent leur doit être permise.[941].
Chapitre 2. Si la Théologie mystique doit être enseignée…
Section 2. Cette Théologie doit être enseignée ou simples et aux ignorants.
... Ce n'est pas à la faveur de la science humaine que l'on arrive à la connaissance de la Théologie mystique, qui est sans formes et sans images, c'est-à-dire qui enseigne l'oraison sans pensées et sans autres actes qu’un repos obscur. C’est le sentiment des mystiques. Personne, disent quelques-uns[942], ne peut comprendre les secrets mystiques [30] par la profondeur de la science, ou par la subtilité de l'intelligence, ou par quelque exercice que ce soit, mais la seule très heureuse expérience y conduira ceux auxquels il plaira à la divine libéralité de se communiquer par sa bonté[943].
Cette sapience, disent quelques autres, n'est pas de la terre, mais du ciel ; ne gît pas en belles paroles et bien agencées,mais en la vertu du Saint Eprit ; ne procède pas de la subtilité d'esprit, mais de la pureté de vie. En vain vous feuilletterez les livres, si vous n'en cherchez la jouissance, car on ne la tire pas de la science, mais de l'expérience, sans laquelle en entendra bien peu de tous ces parlers mystiques ; ce sont des secrets d'amour céleste ; si on ne les goûte, on ne les comprendra pas.[944].
Traité 6. Du sujet prochain de l'oraison mystique, ou du fond de l'âme.
Chapitre 9.Qualité, noblesse et excellence de la suprême partie de l’âme.
Section 11. Effets de l'introversion de l'âme en son fond.
L'oraison de repos, ou la fonction de la pointe de l'esprit, qui est une introversion de l'âme en son fond, produit en elle beaucoup de biens et d'excellents effets.
Premièrement, elle l’unit à Dieu, parce que cette introversion est un amour très pur et très ardent, et que, comme dit saint Denys, l'amour tend à l'union, faisant sortir l'âme de soi-même pour l'unir à l'objet aimé, dans lequel elle est plus vivante que dans le sujet qu'elle anime.
Secondement, l'âme, en vertu de cette conjonction et union si intime et si étroite avec Dieu, devient son épouse consacrée et dédiée à ses plaisirs, l'objet de ses complaisances, toute éclatante des rayons de son ineffable beauté, et comblée de ses dons et richesses inestimables.
Troisièmement, dans cette union Dieu se découvre à l'âme ôtant le voile des images et des nuages des créatures, et bien que cette manifestation ou vision ne soit pas [272] intuitive, comme est celle des bienheureux, elle est néanmoins la plus grande qui soit sous le ciel, et l'âme y est enseignée de Dieu même, comme parle Isaïe [Chapitre 54]. Là parmi ses divins embrassements il lui révèle ses secrets, et cette âme étant comme une belle glace vive, et profonde, sans tache, des images et des affections créées, il lui communique sa clarté ; aussi cette union est appelée du nom de mystique Théologie, c'est-à-dire connaissance de Dieu très secrète, parce qu’au moyen de cette union l'âme acquiert une certaine connaissance expérimentale qui surpasse la science, et qui pour cela est appelé Sapience par saint Denys, ou très divine connaissance.
Quatrièmement, la suavité, la paix et le repos découlent encore de cette même source de l'expérience et de l'union de Dieu. Car cette introversion étant une conjonction très étroite à ce de l'âme aimante avec le Bien-aimé, il faut que la joie soit abondante, et que d’elle suivre la paix et le repos, qui même donnent le nom à cette Théologie et oraison mystique.
Cinquièmement, la perfection de l'âme par l’ornement de toutes les vertus, est encore l’effet de cette amoureuse introversion ; l'amour tend à l'union, transportant l'amant, et le faisant sortir de soi-même pour [273] l'unir à l'objet aimé et le transformer en lui. L'âme qui aime puissamment Dieu, se transforme si fort en lui de coeur et de volonté, qu'elle ne veut plus que ce que Dieu veut, et la volonté étant unie, toutes les autres puissances qui en dépendent demeurent transformées ; et la vie de l'âme changée en la vie du Bien-aimé par une ressemblance la plus grande qui se puisse trouver entre Dieu et la créature. C'est pourquoi elle doit avoir toutes les vertus en un degré héroïque, comme il est bien céans à une âme qui a acquis la divine ressemblance avec le Dieu des vertus. Cette âme ainsi arrivée aux très purs et très aimables embrassements de l'Époux céleste, se trouve très conforme à l'image de Jésus-Christ souffrant, se plaisant non seulement à faire des choses grandes pour lui, mais à souffrir toutes sortes de peines extérieures et intérieures, par un amour nu, et soutenue de sa seule générosité, qui ne trouve de consolation qu’au seul accomplissement de sa sainte volonté.
Sixièmement, cette introversion conduit l'âme à l'état d'une oraison et présence de Dieu habituelle ou continuelle, qui est le but de la vie contemplative, parce qu’elle y apprend à ne voir que Dieu et adhérer à lui seul en toutes choses : et comme nos yeux ne peuvent apercevoir les choses de ce [274] bas monde sans voir la lumière, par laquelle elles sont vues et rendues visibles ; de même cette âme élevée par cette lumineuse introversion, voit Dieu en toutes choses et toutes choses en Dieu, par lequel et pour lequel elles subsistent ; sans être divertie de cette divine présence, ni par les occupations extérieures, ni par la fréquence des hommes conservant par une intime, stable et essentielle introversion, l'unité d'esprit en toute multiplicité.[945].
Livre quatrième. De l'oraison de repos mystique savoureux et de celui qui est sec et sans goût.
Traité 7. Des diverses espèces d'oraison mystique savoureuse.
Chapitre 1. De la première espèce de l’oraison de repos mystique savoureux, qui est dans l’imagination et qui s’appelle assoupissement délicieux.
Section 4. Différences entre l'assoupissement mystique et le corporel.
Ces deux assoupissements diffèrent:
Premièrement, en ce que le corporel charge la tête de vapeurs, rends le corps pesant et paresseux au travail ; mais l'assoupissement mystique n'appesantit pas le corps. S'il demande la retraite, ce n'est pas par paresse, mais pour vaquer plus aisément à Dieu et se reposer en lui.
Secondement, le travail et l'occupation réveillent le corps, mais ils ne divertissent pas l'âme de son assoupissement, quand elle ne s'y porte pas par excès. [297]
Troisièmement, l'homme peut ou procurer ou éloigner par son industrie l'assoupissement corporel, le mystique dépend de Dieu ; l'âme pourtant le pourrait empêcher par un grand divertissement, ou par la résistance qu'elle y apporterait.
Quatrièmement, si l'assoupissement corporel cause la paresse, qui est une espèce de tristesse, le mystique est bien différent, puisqu'il rend l'âme allègre et contente.
Cinquièmement, l'assoupissement corporel rend l'homme terrestre, brutal, hébété, empêche les pensées des choses spirituelles ; le mystique rend l'âme dévote, intérieure, la confit en douceur et la plonge en Dieu.
Sixièmement, l'assoupissement corporel procède quelquefois de lassitude et empêche les fonctions du corps et de l'esprit ; le mystique rend l'âme allègre, prompte et plus propre à opérer, au moins spirituellement.
Section 6. Quelques raisons qui prouvent qu'en cet assoupissement mystique l'âme a une attention particulière à un objet qui n'est pas aperçu.
... La quatrième raison. L'expérience apprend que cet assoupissement mystique s'entretient mieux, se conserve et se rappelle quand il diminue, par des imaginations que par des raisonnements et des discours d'entendement. Car quand ce repos savoureux diminue, l'âme le rappellera facilement par de petites imaginations. Par exemple que tout ce monde n'est rien ; que Dieu est tout ; et par un rebut de tout ce qui n'est pas Dieu, formé plutôt avec l'imagination ; comme si elle chassait assez loin toutes choses, que non pas par discours et raisonnements. Ou bien s'imaginant une grandeur immense, à laquelle seule elle adhère en rejetant tout le reste. Ce qui me fait croire que ce repos assoupi est dans l'imagination et que c'est un rebut mystique imaginaire de tout ce qui n'est pas Dieu ; parce que, selon la maxime de la philosophie, chaque chose est nourrie et entretenue de ce dont elle est composée ; et puisque ce repos mystique est entretenu et conservé par des imaginations, il doit être une opération de l'imagination, et je crois que c'est la même chose que l'imagination de cette grandeur immense et de ce rebut ; mais l'un est mystique et direct, et l'autre réfléchi ; et [303] le direct est entretenu et conservé par le réfléchi.. ...
Section 8. Les sens externes sont à demi liés dans cet assoupissement mystique, et comment.
J'ai dit que les sens externes sont à demi liés dans cet assoupissement mystique par un repos savoureux de la volonté, et par une connaissance mystique directe, tant de l'entendement que de l'imagination. Ce que pour mieux entendre, il faut savoir : premièrement, que la Concupiscible et l’Irascible n'y opèrent pas du tout. Secondement, que la volonté n'y produit aucun acte. Troisièmement, qu'il n'y a aucune pensée ni de Dieu ni d’autre chose, la volonté se tient en un repos agréable adhérant à un objet qui n'est pas aperçu, auquel nonobstant elle a si grande attention, qu'il l'élève, la suspend, la tient occupée sans produire ni acte, ni pensée, mais une simple suspension. C'est encore une grande tranquillité de l'âme qui s’essore et s'élève vers ce bien non-aperçu, elle s'agrandit même au-dessus de soi et de tout ce qui n'est pas goûté dans ce Repos, avec un désaveu, au moins virtuel, de tout ce qui est au-dessous de lui. [946].
...puisque ce tourment et agitation de la partie inférieure ne nous ôte point le goût et le repos de la quiétude de la volonté, de quoi nous mettons-nous en peine ? Qu'il demeure tant qu'il voudra : il suffit que nous soyons assurés que Dieu nous le laisse pour exercer notre patience.
Le second avis que je donne à l'âme, est de ne s'efforcer pas plus que de raison, de ramener le sens à son devoir ; parce que cet effort qu'elle fera pour l'apaiser et l'attirer à son goût, ne lui peut être que préjudiciable en tel état pour plusieurs raisons : premièrement, parce qu'il est inutile, le sens n'obéissant pas à la raison. Secondement, voyant ses efforts inutiles, elle aura de l'inquiétude, croyant que la furie de cette partie inférieure est un empêchement pour jouir de son doux repos, et que ce désarroi est un grand mal ; et cette inquiétude est très contraire à cette oraison de repos, et la tristesse à son goût. Le troisième raison est, que travaillant son esprit pour apaiser les révoltes de la partie inférieure, la volonté embrasse plus d'affaires qu'elle n'en peut digérer. Le soin d'apaiser ses sens est seul capable d'engloutir toute son attention ; celui d'entretenir le goût de Dieu n'en demande pas moins : ayant deux fusées à démêler, si difficile qu'à peine peut-elle satisfaire à une, comment le pourrait-elle à toutes deux ? Et ainsi elle tombera accablée sous le faix, comme l'a remarqué sainte Thérèse. La quatrième raison est, que le pénible et inutile travail que prend l'âme d'apaiser le sens troublé, lui fait perdre le goût de son repos savoureux ; parce que l'attention qu'elle donne aux sens, diminue celle qu'elle doit à l'entretien de ce goût ; et que le défaut d'attention et de coopération à telles grâces les diminue, ou fait évanouir tout à fait. ... L'entendement a honte de voir qu'il n'entend pas ce que l'âme veut, et ainsi il va de part à autre comme étourdi et tout étonné, car il ne s'assied et ne se repose en chose aucune. La volonté est si plongée en Dieu que l'inquiétude de l'entendement lui donne une grande peine ; et partant il ne faut point qu'elle en fasse cas, car il lui ferait perdre beaucoup de ce dont elle jouit : mais il faut qu'elle le laisse là et qu'elle s'abandonne entre les bras de l'amour : car sa Majesté lui enseignera ce qu'elle doit faire en ce temps-là ; et presque le tout gît à s'estimer indigne d'un si grand bien, et à s'employer en action de grâces. Il arrive souvent que quelqu'un voulant empêcher un autre de se noyer, se noie avec lui et perd la vie qu'il lui veut sauver : ainsi l'âme voulant tirer le sens au point de tranquillité et de repos, se noie avec lui dans les eaux de ses inquiétudes, perdant la grâce de son précieux repos[947].
Traité 8. Des différentes espèces d'oraison mystique sans goût.
Chapitre 1. L'oraison mystique sans goût produit ses actes sèchement et difficilement.
Section 2. De la nature des sécheresses. [501]
Les sécheresses qu’on appelle autrement des noms de délaissements, d'abandons, de privations et semblables, ne sont autre chose que la difficulté que ressent l'âme à faire oraison. Ces sécheresses rendent le coeur stérile de bonnes pensées, et sont semblables à une bise ou à un vent froid qui flétrit les fleurs de la dévotion, et qui amortit et éteint toute suavité et suc spirituel.
Et comme le palmier produit ses dattes en des lieux arides, comme l’or se tire d'une terre sèche et stérile, crevassée ; et la nacre de perle de la mer salée ; cette oraison de même produit ses actes en amertume de cœur, ses bonnes pensées sont sèches et arides. Il ne faut pas parler à une âme qui est en telles sécheresses de garder de méthode en la production de ces actes, non plus qu'un prédicateur ou orateur qui a perdu la mémoire du discours qu'il avait prémédité ; il faut qu'il dise ce qui lui viendra en bouche le mieux qu'il pourra, à peine d'être sifflé. Que l'âme d'eux-mêmes qui se trouvant ce pitoyable état d'oraison, s'échappe et se tire de ce bourbier le mieux qu'elle pourra.[948]
Section 2. Le mot de négligence ou nonchalance mystique usité et approuvé dans la Théologie mystique.
... Nos mystiques sont quelquefois contraints d'user de termes extraordinaires pour signifier des choses fort difficiles à connaître et expliquer, et spécialement cette union avec Dieu qui se fait sans pensées. ... En tête de cet escadron marchera une [669] Deborah, car Dieu a donné le salut en la main d'une femme. C'est sainte Thérèse qui ne déguise pas les mots, mais les prend en leur plus naïve signification pour se donner à entendre. Voici ses paroles[949] : il faut, dit-elle, laisser l'âme entre les mains de Dieu, qui fasse ce qui lui plaira d'elle avec la plus grande négligence de son profit et la plus grande résignation à la volonté de Dieu. En cet endroit on ne peut prendre ce mot que pour une négligence mystique, voulant dire que l'âme se doit laisser conduire à Dieu par la voie qu'il lui plaira, négligeant son propre profit ; et que quand il lui semblera qu'elle avance par l'oraison, n'ayant aucune bonne pensée, elle ne se doit pas mettre en peine de ce prétendu avancement ; mais s'unir à Dieu par la voie ou par le moyen qui lui plaira davantage. Le bienheureux Jean de la Croix parlant de l'oraison de quiétude ou de repos, laquelle opère parmi les aridités et des sécheresses, dit[950] que si en aridité et en sécheresse qui excite l'âme d'être seul et en repos, ceux à qui cela arrive, se savaient calmer et négliger, toute oeuvre intérieur et extérieur qu'ils prétendent faire par leurs industries et par leurs discours, ne se souciant d'autre chose que de se laisser conduire à Dieu, ils jouiraient en ce loisir sans souci de cette [670] délicate réfection intérieure, laquelle opère au plus grand loisir et négligence de l'âme.
Le Père Jacques de Jésus dans les notes qu'il a faites sur les oeuvres de ce bienheureux Père, use aussi mot de sainte négligence ; et en la phrase seconde[951] il montre qu'il ne faut pas avoir soin ni souci d'opérer ; c'est-à-dire, d'avoir de bonnes pensées pour jouir d'une autre opération. C'est, dit-il parlant de lui, ce qu'il savourait souvent, et qu'il répète savoureusement, que nous laissions l'âme libre et sans souci, ajoutant que comme cette opération et cette faveur que reçoit l'âme, est réellement de Dieu, le soin et la prétention nuit pour lors, voir même au spirituel. Or quiconque dit prétention dit affection avec effet que l'âme a de tenir ce qu'elle a prétendu, y ayant en cela un peu de propriété et regardant cette oeuvre comme fille de ses diligences, où elle a bonne part.
Le père Constantin use aussi de ce mot de négligence[952]. ...
Section 3. Le mot de négligence mystique en sa propre signification…
Cette nonchalance ou négligence mystique est donc en l'âme un acte de grande résignation à la volonté de Dieu, qui pour lors ne veut pas qu'elle puisse avoir de pensées. [673] C'est une indifférence de les avoir ou non, qui la rend satisfaite de ce que Dieu ordonne : ce qu'elle peut faire en deux façons. La première, c'est lorsqu'étant en telle sécheresse qu'elle ne peut avoir de bonnes pensées, ou qu'ayant un repos savoureux, où un goût qui l'entretient suffisamment sans autre pensée, elle ne se met pas en peine d'en procurer, et pour lors bien qu'elle ne fasse pas de réflexion que c'est par un tel motif qu'elle néglige ces bonnes pensées et se contente de se tenir en repos et en tranquillité, elle ne laisse pas de les négliger en effet. La seconde, c'est quand elle a une lumière et une vue que pour se tenir en ce repos mystique, et mieux pratiquer la tranquille patience, elle doit négliger ces bonnes pensées et demeurer indifférente ; et pour lors cette négligence est exprimée et signifiée à son entendement par cette vue et lumière. ...
Section 4. Comment l'entendement et la volonté opèrent dans cette oraison.
L'entendement opère en cette oraison par une vue simple sans discours, et la volonté par un repos délicat.
Nous avons dit ci-dessus que la volonté avait une nonchalance de produire des actes et ne se souciait pas d'avoir de bonnes pensées, parce que l'entendement lui fait voir qu'elles ne lui sont pas possibles, et qu'elle se peut unir à Dieu sans elles ; et qu'ainsi Dieu ne lui en voulant pas donner, elle se devait tenir soumise à sa volonté, ce qui lui donne ce repos.
Mais il faut savoir que l'entendement n'a pas toutes ces connaissances par forme de discours et de plusieurs pensées, mais par une simple vue contemplative sans raisonnement, et par une lumière fort déliée qui lui fait voir qu'elle se doit tenir contente bien qu' elle ne puisse opérer par bonnes pensées, ni faire autre chose que se tenir en repos mystique. Cette lumière vient de la foi nue humaine qui est réfléchie en tant qu'elle est humaine ; mais directe, en tant qu'elle est divine. C'est-à-dire que cette lumière donne une connaissance réfléchie à [676] l'âme qui lui fait voir qu'elle ne peut opérer, et qu'elle ne s'en doit pas mettre en peine, ni s'inquiéter de ce qu'elle ne peut pas avoir de bonnes pensées, et qu'elle ne s'unira pas moins à Dieu par une patience tranquille, que par l'opération. Toute cette connaissance lui est donnée par une lumière de la foi nue en tant qu'elle est humaine, non par discours ou diverses pensées, mais par une simple vue ; et cette même lumière excite la volonté à se tenir en repos sans qu'elle voie par connaissance réfléchie en quoi elle se repose ; et c'est la foi nue, en tant qu'elle est divine qui lui donne cette connaissance qui est seulement directe mystiquement. Cette lumière lui montre encore, non seulement qu'elle ne peut pas opérer, mais qu'en l'état auquel elle est, elle ne doit pas s'y efforcer ; parce que si elle voulait opérer et chercher de bonnes pensées et des méditations, elle empêcherait l'oraison de repos, qui pour lors est en son droit et en ses appartenances ; et la lumière qui lui fait produire cet acte de ne vouloir pas opérer porte toutes les raisons et les motifs qui l'y doivent induire, mais la plupart virtuellement ; au moins l'âme ne s'en aperçoit guère. [953]
1671 La mère Agnès (1593-1671)
Angélique Arnauld déclare à propos de sa sœur la mère Agnès : « peu à peu, l’amour qu’elle avait toujours eu pour la prière croissait, en sorte que, toute languissante, elle se traînait à l’église, où elle demeurait des heures entières ». À son premier écrit du Chapelet secret, sous influence condrénienne, succède une riche conception de l’oraison. Elle est tour à tour maîtresse des novices, coadjutrice, abbesse, simple religieuse . Elle traverse de nombreuses épreuves, mais rappelle que, selon Saint-Cyran, « les âmes de grâce étaient comme les oiseaux qui se désaltèrent d’une goutte d’eau » [954]. « Non-signeuse » dans l’affaire du Formulaire (1665), ce qui l’éloigne des sacrements durant plusieurs années, sa bonté lui fera écrire son pardon à la « renégate » Flavie Passart.
Acquiescement aux renversements :
Quand Dieu laisse une âme dans la conduite ordinaire, elle doit prendre les meilleures voies pour aller à Lui et choisir l'état le plus sûr. Mais quand Il veut la diriger par Lui-même, Il a accoutumé de la mettre dans le renversement, pour faire voir que Ses voies ne sont pas nos voies, et que ce qui est périlleux dans notre élection est très salutaire dans la sienne, parce que c'est Lui qui donne le nom, la substance et la vérité aux choses, qui met la lumière pour les ténèbres, les ténèbres pour la lumière. En l'honneur de sa puissance de sa bonté, laissez-Le, je vous supplie, ma chère soeur [Catherine], faire de vous tout ce qu'il Lui plaira ; mais que ce soit dans un délaissement absolu qui vous tire de votre conduite, et vous fasse user de toutes les inventions que vous pourriez chercher pour votre délivrance, aimant mieux la captivité par Son ordre, que d'être libre par vous-même [955].
De la véritable oisiveté ou passiveté :
…nous devons cesser toute pensée, tout acte, toute affection, et ne point cesser de cette cessation jusqu'à ce que Jésus-Christ nous en tire, nous obligeant d'exercer quelque acte qui nous réveille de ce sommeil dont parle l'épouse quand elle dit : je dors, mais mon cœur veille. Elle dort parce qu'elle agit pas, mais elle veille par ce qu'elle est attentive à recevoir les impulsions de la grâce pour les suivre fidèlement ; et c'est ce qui fait que cette oisiveté est sainte et non vicieuse, parce qu'elle est référée au faire de Dieu, et que c'est par respect à ses opérations saintes que nous n'osons agir, et non par paresse et stupidité, comme il pourrait arriver à quelques âmes [956].
Sortir de soi-même pour laisser place à l’infusion de la grâce :
Plus vous vous sonderez et plus vous trouverez d'indisposition en vous ; et en y pensant moins, vous mettrez votre esprit dans un vide que Dieu remplira, n'y ayant rien qui L'empêche tant d'être en nous que l'occupation de nous-mêmes. Vous tenez merveilleusement à cela ; on sent en vous cette captivité, qui vous fait plus tort que vos fautes mêmes que vous voudriez bien retrancher ; mais vous ne voulez pas quitter prise aux réflexions que vous faites sur vous-même, établissant sur cela le principe de votre avancement, quoique ce soit celui de votre arrêt. Si vous aviez quitté cet entretien que vous avez avec vous-même, vous seriez dans la solitude, et Dieu vous parlerait au cœur, c'est-à-dire, Il vous changerait le cœur, car son parler est opérer. Il faudrait pour cela entrer dans une grande simplicité, ne regardant que les choses présentes, sans prévoir l'avenir ni se souvenir [957].
…arrêtez autant que vous pourrez tous les mouvements de votre esprit propre, sachant que tout ce qu'il fait est mauvais, et attendez que l'Esprit de Dieu prenne sa place. Il le fera quand vous cessez d'agir ... Dieu ne donne aucune lumière ni onction aux âmes qui en veulent avoir comme une chose qui leur est due, et qui se rebutent quand Il ne leur en donne pas ; mais Il les garde pour celles qui ne s'y attendent pas, et qui se mettent devant Lui pour Lui rendre leurs devoirs selon l'état où elle se trouvent ... Quand vous vous mettez devant Dieu, ne vous mettez point en peine de chercher des pensées pour vous entretenir en Sa présence... [958].
Se délivrer de la tyrannie de l’amour-propre et accepter l’impuissance de rien faire :
Je voudrais que vous regardassiez vos fautes comme vous vous feriez celles d'une autre dont on vous aurait donné la charge. ... vous gémiriez devant Dieu pour elle, mais avec une paix intérieure qui serait l'effet de la charité que vous auriez pour cette personne. Faites de même, ma chère sœur, à l'égard de votre âme ; aimez-la comme un dépôt que Dieu vous a mis entre les mains, et ne la maltraitez point comme si elle était votre esclave ; conservez-lui la liberté que le Fils de Dieu lui a acquise, et délivrez-la de la tyrannie de votre amour-propre qui vous porte à la circoncire avec un couteau de pierre, afin de se glorifier en votre chair [959]. Vous avez toujours aspiré à mourir à vous-même, ma très chère soeur, depuis que vous êtes morte au monde ; mais parce qu'on le fait fort imparfaitement, Dieu y travaille Lui-même, et Il le fait principalement en nous mettant dans l'impuissance de rien faire, afin que nous attendions tout de Sa grâce qui ne paraît pas tant quand elle nous donne quelque part à son action en nous faisant faire extérieurement de bonnes œuvres [960].
1671 Armelle Nicolas
(1606-1671)
La vie et la très profonde expérience mystique d’Armelle Nicolas nous ont été transmises par son amie religieuse, l’ursuline Jeanne de la Nativité, rédactrice du texte édité sous le titre : Le Triomphe de l'Amour divin dans la vie d'une grande servante de Dieu nommée Armelle Nicolas... par une religieuse du monastère de Sainte-Ursule de Vennes…[961].
Comme autant de diamants enchâssés dans le récit, les « dits » sont rapportés très probablement avec exactitude, puisqu’ils sont soigneusement mis entre guillemets dans l’édition. Alors qu’on a l’habitude de parler de la « bonne Armelle », on s’aperçoit rapidement que ces dits traduisent une liberté de ton et une fermeté souveraine qui ne s’accordent guère avec l’image d’une « pauvre servante » bretonne, naïve et illettrée, dont l’histoire est là pour nous enchanter. Ils sont remarquables par leur ampleur et leur optimisme, basé sur une confiance envers la grâce divine qui rejoint celui d’un Ruusbroec, dont elle n’a certainement jamais entendu parler. Mais c’est surtout à Catherine de Gênes qu’on peut la comparer : elles sont sœurs dans leur intensité, l’ardeur de leur amour pour Dieu, leur don absolu d’elles-mêmes. Armelle le reconnut d’ailleurs lors d’une lecture de la vie de Catherine : « Il me souvient qu'elle me raconta qu'un jour une personne de ses familiers lui lut dans la vie de sainte Catherine de Gênes[962], les chapitres qui traitent de son grand amour ; et qu'entendant cette lecture, il lui semblait que ce même amour avait parfaitement accompli en elle ce qu'autrefois il avait exercé dans le cœur de cette grande sainte ; d'où elle entra dans un si grand sentiment de reconnaissance et d'amour qu’elle fut contrainte de prier de cesser cette lecture… »[963].
Trop intense, Armelle « manque de charme » pour l’abbé Bremond[964], qui la compare « à une pierre de lave » : Armelle le dérange par « la crise obscure et laborieuse de sa vocation », la purification « d’une servante longtemps bornée ». Mais justement, l’intérêt du Triomphe ne réside pas dans la description d’une âme parfaite dès le début, mais, et c’est tant mieux, dans sa dynamique opiniâtre qui dépasse tous les obstacles pour courir à l’union avec l’Amour-Dieu.
La relation que l’on va lire transcende aussi de nombreux témoignages parallèles contemporains, parce qu’elle reflète la rencontre exceptionnelle entre quatre mystiques : Armelle, son amie rédactrice et ses deux principaux confesseurs. Par ailleurs, leur cadre de vie, certes rude, s’avéra plutôt favorable.
La Bretagne connut en effet une période prospère avant que la politique d’une France tournée vers les aventures continentales et sa défense contre les puissances maritimes ne l’appauvrisse. En témoignent de nos jours les très nombreuses églises et calvaires construits avant le milieu du XVIIe siècle avec l’argent d’une bourgeoisie enrichie du commerce des draps et de la broderie.
Les missionnaires, qui arrivèrent du Royaume de France après l’Union entre la Bretagne et la France, - non sans quelque retard lié aux luttes civiles entre catholiques et protestants, - n’eurent donc pas à apporter la civilisation dans un pays qui n’était pas plus arriéré que l’ensemble des autres provinces françaises – il avait d’ailleurs été épargné des feux les plus violents provoqués par ces luttes.
On voit d’ailleurs que, bien avant de rencontrer des jésuites, Armelle vit dès son enfance un christianisme ardent comme tout son entourage. Dans son village, elle assiste aux messes, aux processions, aux sacrements. Chez les maîtres de la ville voisine où elle est bonne, elle bénéficie de lectures pieuses faites en commun[965]. Elle rentre en contact avec les ursulines de Ploërmel, la petite cité voisine du « pays » où s’est déroulée son enfance.
Des directeurs mystiques
Les missionnaires étaient censés en premier lieu seconder les pouvoirs civils d’un Royaume centralisé, en unifiant et en confortant des pratiques religieuses déjà largement présentes. Mais particulièrement dans le pays vannetais où la ferveur était grande, certains d’entre eux furent des directeurs spirituels accomplis, qui comprirent, encouragèrent et dirigèrent les nombreux témoins d’une vie mystique née « aux champs ».[966] La chance d’Armelle fut d’être reconnue par un père carme, un parent dominicain et l’amie ursuline qui deviendra l’intelligente rédactrice du Triomphe de l’Amour divin : elle fut donc en contact quasi permanent avec de remarquables spirituels qui la comprenaient même s’ils n’avaient pas la profondeur de son expérience. Ils ont respecté et accompagné la grâce qui agissait librement en elle.
Ses confesseurs furent en effet formés par le mystique Louis Lallemant (1588-1635). Ce jésuite, qui « ne cherchant que Dieu seul… exerçait sur lui-même une continuelle surveillance », fut maître des novices à Rouen puis à Bourges. Heureusement, sa santé ne lui permit pas de partager l’héroïsme de son temps[967] : ce n’était pas sa voie. Il appelait l’oraison « sa félicité sur la terre » et « y passait même quelquefois la nuit plusieurs heures qu’il dérobait au sommeil ». Il insistait sur la pureté de cœur plutôt que sur les pratiques ascétiques : « La voie la plus courte et la plus sûre pour arriver à la perfection, c'est de nous étudier à la pureté de cœur, plutôt qu'à l'exercice des vertus, parce que Dieu est prêt à nous faire toutes sortes de grâces, pourvu que nous n'y mettions point d'obstacle. » Tout doit être orienté vers Dieu seul : « Les personnes éclairées des vraies lumières ne portent leur affection qu'à Dieu, ne s'attachant pas même aux choses les plus saintes. » [968].
Du groupe des jésuites basés à Vannes[969] se détache Jean Rigoleuc, qui connut Louis Lallemant. Il sera épaulé par Vincent Huby (qui suivit l’enseignement de Jean Rigoleuc). Leurs vies et leurs écrits nous sont parvenus grâce à Pierre Champion[970], leur historien à tous. Cette lignée constitue la grande filiation mystique jésuite du XVIIe siècle.
Jean Rigoleuc (1596-1658), breton de naissance, d’éducation et de tempérament, fut formé par Lallemant à Rouen puis à Bourges, où « il fut mis dans cet état que les mystiques appellent passif ». Il passa une grande partie de sa vie à Vannes, d’où il rayonna en collaborant aux missions populaires bretonnes du bienheureux Julien Maunoir (1606-1683). Il intervint dans les couvents d’ursulines (dont celui où résida quelques années Armelle), puis à Quimper, où il forma des prêtres. Pierre Champion nous dit que « Dieu permit qu’il fût moins considéré que les autres »[971]. Il ne fut jamais supérieur et « peut-être sa rude franchise faisait-elle peur »[972].
Vincent Huby (1608-1693) occupe une place privilégiée dans Le Triomphe de l’Amour divin. Il révisa très probablement l’écrit de la sœur Jeanne de la Nativité, auquel il contribue directement par son « Témoignage »[973]. Il n’est toutefois pas directement nommé par la rédactrice, sinon comme « le Père », probablement par discrétion, puisqu’il était en pleine activité à l’époque. Il eut Vannes pour point d’attache : de 1631 à 1635, de 1639 à 1641 comme professeur, de 1646 à 1649 comme père spirituel et prédicateur, de 1654 à 1693 comme missionnaire. Premier supérieur de la maison de retraite jusqu’à sa mort en 1693 (sauf en 1675-1676), il fut le directeur spirituel de prêtres, de notables … et de simples servantes, dont Armelle[974]. Il fut le premier à établir une maison de retraite ouverte aux laïcs (ce qui était promis à un grand avenir dans l’histoire de l’apostolat jésuite) ; il composa « des livres, cahiers et feuilles » à l’usage de ses retraitants, donnait des Exercices aux religieuses dans leurs couvents, prenait largement la plume[975]. « Tout ne respirait en lui que l’amour de Dieu », nous dit Champion[976].
Quant à la rédactrice du Triomphe de l’Amour divin, sœur Jeanne [Le Corvaisier Pelaine] de la Nativité, elle fut deux fois supérieure des ursulines de Vannes (1666-1672, 1684-1690), et dirigea les retraites créées au couvent en 1672 par Catherine de Francheville[977].
Une humble servante
En fait on connaît peu de chose d’Armelle Nicolas (1606-1671), en dehors de ce qui est rapporté dans Le Triomphe de l’Amour divin et qui fournit la matière reprise par ses biographes[978]. Comme on va lire ce texte dans son intégralité, nous ne donnerons qu’une courte chronologie de sa vie.
Elle naît le 19 septembre 1606 en Bretagne, au village de Quelneuc, près de Campénéac, petit bourg distant de sept kilomètres de Ploërmel. Il est probable que sa vie spirituelle commence très tôt puisque, toute jeune, elle aime prier seule dans la lande où elle garde les troupeaux de son père ; son entourage apprécie sa bonté et sa douceur. Elle refuse qu’on la marie et préfère devenir servante : après quelques essais qui ne lui conviennent pas, elle est placée chez des bienfaiteurs des ursulines, la famille Charpentier du Tertre à Ploërmel. Une quarantaine de kilomètres à vol d’oiseau sépareront Ploërmel de Vannes, où elle vivra par la suite : voilà le petit « pays » où se dérouleront les soixante-cinq années de sa vie.
Armelle mène la dure vie des domestiques de bas rang à l’époque. Toutefois la fille de la maison a de l’amitié pour elle et lui lit l’Imitation : le récit de la Passion la jette dans un amour violent pour le Seigneur. Elle parcourt son chemin intérieur dans une grande solitude[979]. Comme elle cache ses états mystiques, qui la rendent languissante, sa maîtresse la prend pour une idiote et une paresseuse : elle l’accable de travail (chercher l’eau à la fontaine, ramasser le fumier…) et Armelle tombe malade pendant six mois ; puis Mme du Tertre comprend enfin la nature de sa servante et cesse de la tourmenter.
En 1636, Armelle accompagne la fille de sa maîtresse, qui se marie avec Gabriel du Bois de la Salle, et va habiter à Arradon, à sept kilomètres de Vannes. Elle sera attachée au couple trente-cinq ans, si l’on excepte une courte période de trois années au service des ursulines de Vannes.
Après des purifications très difficiles de deux ans sans personne à qui se confier, elle est délivrée : Amour divin, larmes, feu… Mais sa santé s’altère, car parallèlement à la mystique, elle travaille très dur pour sa patronne : « L’amour la transportait... Sitôt qu’elle avait la moindre santé, elle travaillait infatigablement... [et] retombait malade » ; « Elle passa de la sorte les trois ou quatre premières années après sa délivrance de l’état des tentations dont nous avons parlé, tant devant qu’après cette fièvre de huit mois » [980]. Elle fait la connaissance d’un confesseur dont on ignore l’identité, mais qui lui fait connaître le Père Rigoleuc et le Père Huby, jésuites : ces profonds spirituels reconnaissent son état intérieur et la rassurent. Ils l’accompagneront désormais de leur appui.
Après cette période de presque dix années, elle approche maintenant des quarante ans. Son bon confesseur s’inquiète pour sa santé et l’envoie se reposer chez les ursulines (1642-1645), où elle rencontre la sœur Jeanne de la Nativité, qui comprend ses états, la soutient et écrira sa vie. Au poste de tourière, elle se « fortifie » ; puis les sœurs, qui l’aiment beaucoup et veulent la garder, la mettent au service des pensionnaires : elle déploie alors toute sa douceur et sa tendresse pour les petites filles. Après un songe et sous l’influence d’un proche parent dominicain, elle préfère sortir du couvent, où elle trouve sa situation trop confortable pour sa vie intérieure : elle retrouve son ancienne maîtresse, mais garde cependant contact avec la communauté. Ses maîtres lui font entièrement confiance pour tenir leur manoir et élever les enfants, dont elle est très aimée. Cependant la vie n’est pas facile, car ses maîtres se mettent facilement en colère, et les serviteurs méprisent cette bigote : elle supporte tout avec grande patience, prie pour eux et les soigne.
En 1649, Huby et Rigoleuc sont nommés à Quimper : ils la quittent en la confiant à la sœur Jeanne. Dans cette épreuve, il lui est donné d’entrer dans le Cœur du Seigneur. En 1649 aussi, le Seigneur lui dit : « Ma fille, cède-moi la place » (Tr. I. 15). En 1650 est attesté un vœu d’obéissance et chasteté.
Elle devient connue : tous viennent la voir pour lui demander conseils et prières. En janvier 1655, elle fait vœu de pauvreté, ce qui se réalise sous la forme d’un état de profonde pauvreté spirituelle. Après un état de plénitude d’un mois, puis une longue maladie de dix-huit mois, elle soigne attentivement sa maîtresse : celle-ci meurt en octobre 1656.
À soixante et un ans, une de ses jambes est brisée par un cheval, ce qui lui occasionne de grandes douleurs et l’immobilise quinze mois passés au lit ou sur une chaise ; elle s’aidera dorénavant de béquilles. Elle recouvre miraculeusement la marche deux ans plus tard, pour mourir à la suite d’une fièvre, à l’âge de soixante-cinq ans, le 24 octobre 1671.
La
fournaise d’amour
La merveille du Triomphe de l’Amour est qu’il nous donne le récit d’une vie mystique achevée : sa progression depuis les débuts passionnés, la traversée des difficultés, l’abandon de plus en plus profond jusqu’à l’unité divine et la paix insondable. Cette biographie mêle intimement vie concrète et accomplissement spirituel, de sorte qu’Armelle devient très vivante et présente à nos yeux.
Ce qui frappe tout de suite chez elle, c’est la force de son appel vers Dieu et du don total d’elle-même qu’elle lui fait jusqu’à la fin de sa vie : elle ne déviera jamais. Tout est orienté vers et par l’Amour. Elle est de ces âmes que Mme Guyon compare aux « torrents qui sortent des hautes montagnes » : « …Elles n’ont pas un instant de repos qu’elles ne soient perdue en Lui. Rien ne les arrête. Aussi ne sont-elles chargées de rien. Elles sont toutes nues et vont avec une rapidité qui fait peur aux plus assurées. »[981]
Armelle n’est conduite que par la foi : « …Elle fuyait comme la mort toutes expériences et raisonnements humains, même toute vision ou révélation, […] et par la force de son esprit, elle passait par-dessus tout cela, se portant de toutes ses forces à ce qu'elle ne savait ni ne connaissait. ‘ Parce, disait-elle, que tout ce que nous concevons ou expérimentons, pour haut et relevé qu'il puisse être, n'est pas Dieu, et partant nous devons passer outre et ne nous y arrêter, de crainte de nous attacher à autre chose qu'à Dieu » (Tr. II. 1).
Sa confiance en Dieu est absolue ; elle le considère comme un Père qui prend soin d’elle, à qui elle demande avec simplicité tout ce dont elle a besoin. Il est son compagnon intime : « …Je m'entretenais confidemment avec lui, je lui racontais toutes mes peines, tous mes besoins et nécessités, je me consolais avec lui, je me réjouissais de ses divines perfections, je lui demandais ce qui m'était nécessaire et à mon prochain… » (Tr. I 7). Si on lui demandait conseil, le plus souvent elle « ne pouvait dire autre chose que ces mots : « Confiance, confiance infinie en une bonté infinie, qui ne délaisse et n'abandonne jamais ceux qui espèrent en elle » (Tr. II 2).
Lors d’un récit fait devant elle de la Passion du Christ, elle est foudroyée par l’amour dont fait preuve Jésus : elle se jette toute entière vers l’Amour et lui donne sa vie. Les débuts sont chaotiques, car elle traverse seule des alternances bouleversantes entre des états merveilleux où « il lui semblait n’être, tant dedans que dehors, que feu et flamme » (Tr. I 4), et des tentations insupportables où elle se voit comme une criminelle et dont elle est délivrée brusquement. La purification la plus intense dure deux ans, deux ans de désert où elle perd jusqu’au souvenir des grâces qu’elle a eues et où se déploie la « rage du démon d’impureté » : elle tient le coup grâce à sa soumission totale à Dieu ; mais un jour où elle est si désespérée qu’elle demande de mourir plutôt que de rester dans cet état, elle est délivrée dans l’instant : « Les chaînes, qui jusqu’alors m’avaient tenue en si grande captivité, furent entièrement rompues et brisées pour jamais, me trouvant au-dedans de moi-même en une telle liberté que je ne me connaissais plus » (Tr. I 9). Elle était allée au plus profond de « l’amour désordonné de la créature », et la délivrance fut si complète qu’elle ne ressentit plus « jamais la moindre étincelle d’affection pour aucune créature qu’autant que Dieu le lui ordonnait » (Tr. I 9). Après ce tournant capital, « jamais son cœur ne fut assailli de la moindre tentation, difficulté ou répugnance qui l’eût tant soit peu détournée de l’ardeur et de la véhémence avec laquelle elle se portait continuellement vers son unique bien, qui était Dieu » (Tr. I 10). D’où ce beau passage : « …Elle n'eut plus d'yeux que pour contempler son Amour, plus d'oreilles que pour entendre sa voix, plus de langue que pour le bénir et raconter ses louanges, plus de bras que pour travailler pour lui, plus de pieds que pour marcher en la voie de ses divins conseils, plus de corps que pour l'emporter toute à son service, plus de désirs que pour accroître sa gloire, plus de volonté que pour lui obéir, enfin plus de cœur que pour être consumée de ses flammes » (Tr. II 3).
C’est alors qu’elle chercha un confesseur, car elle avait depuis toujours « dans l’esprit que pourvu qu’elle ne fît point sa volonté, il n’y avait rien à craindre pour elle » (Tr. I 10). Toute sa vie, elle refusera d’agir par décision personnelle, s’en remettant à la volonté de Dieu, exprimée intérieurement ou par des personnes extérieures : « Il n’y avait chétive créature au monde à laquelle, en cette considération, je ne me fusse aussi volontiers soumise qu'aux plus grands saints du paradis, car jamais je n'envisageais la personne à qui j'obéissais, mais celui pour l'amour duquel je le faisais » (Tr. II 12).
Elle rencontra le Père Huby : elle le supplia « à chaudes larmes de ne rien épargner de tout ce qu’il verrait être requis afin que Dieu fût absolument le maître de son cœur, et qu’il n’eût égard ni à vie, ni à santé, ni à commodité, ni à son honneur, ni à sa satisfaction, ni à quoi que ce fût au monde, et elle disait ceci avec tant d’ardeur et de véhémence qu’il semblait qu’elle fût hors d’elle-même » (Tr. I 10). Cette rencontre fut capitale : cet homme de grande expérience intérieure lui assura que tout ce qui se passait en elle était de Dieu, lui enlevant tous ses doutes (son confesseur précédent préférait ne rien lui dire). Il la présenta à Rigoleuc, et tous deux aimaient venir l’entendre parler de Dieu : « Nous ne sommes que froideurs et glaces auprès de son ardeur à aimer Dieu », dira Rigoleuc (Tr. II 22).
Huby eut la délicatesse de ne rien superposer d’humain à l’œuvre de Dieu, se contentant d’accompagner l’œuvre de la grâce et de dépouiller Armelle de ses imperfections : son action est le parfait exemple du bien que peut faire un véritable confesseur à un mystique. Compétent par son expérience personnelle et sa connaissance des textes, il sut reconnaître le travail de la grâce et se contenter de le favoriser : « entendre et approuver ce que Dieu opérait au-dedans d’elle-même ». « Il la portait à agir le plus simplement qu’il lui était possible au-dedans d’elle-même, sans réfléchir beaucoup sur ses vues et ses sentiments » et surtout il « la laissait agir selon les mouvements de l’Esprit, se contentant de sa part de la disposer, tout de loin, à ce qu’il prévoyait que Dieu voulait opérer en elle » (Tr. I 15). Il va la guider vers l’abandon total.
Quant à elle, l’obéissance qu’elle lui voue est absolue : « J’avais la croyance si certaine dans mon esprit que mes directeurs me tenaient la place de Dieu en terre, que je n'en pouvais aucunement douter ; et cette pensée me saisit dès le premier moment que Dieu me donna le mouvement de me laisser conduire, et jamais depuis ne m’a quittée ; ce qui faisait qu’en toutes choses je m'adressais à eux comme j'eusse fait à Dieu même, ne faisant aucune distinction entre ce qu'ils me commandaient et ce que Dieu m'eût dit de sa propre bouche » (Tr. II 12).
Huby s’inquiète de la santé d’Armelle, dont le corps est anéanti sous le feu divin. Il a peur qu’elle n’en meure : « La douleur qu’elle ressentait [au cœur] était une douleur vive et ardente, accompagnée d’une force et d’une véhémence si grandes qu’il lui était avis qu’elle avait au-dedans d’elle-même un feu cuisant et dévorant, qui la détruisait et consommait toute, de sorte qu’elle était contrainte par la violence du feu et de la douleur qu’elle ressentait de faire des actions extraordinaires, et comme d’une personne hors du sens. » Terrassée de « fièvre », elle tombe de faiblesse. Huby la fait transporter chez une veuve, mais on ne peut la soigner. Elle lui dit : « Mon Père, je suis dans une fournaise, mais c’est la fournaise de l’Amour » (Tr. I 11).
La modération de ses confesseurs au sujet de l’ascétisme est à souligner, car remarquable : ils lui interdisent la discipline et toute macération, probablement parce qu’ils sentent chez elle une hantise trop forte de vaincre le corps. Ce masochisme est pourtant très courant à l’époque : il suscitait une admiration dont on voit encore des traces dans le Triomphe. Par contre, Armelle gardera un grand amour pour les souffrances involontaires, qu’elle considérait comme « des messagers exprès envoyés de [son] divin Amour » et qu’elle demandait volontiers à Dieu : elles servent à purifier « la rouille des péchés ». Les fuir l’aurait empêchée de ressentir des douleurs comme le Christ : « Fuir la Croix, c’est s’éloigner de la source et du principe de tous biens, puisque Dieu y est attaché et que c’est là où seulement où il se trouve. » Enfin, la souffrance fait partie de la réalité : elle doit donc être intégrée au vécu mystique sans la fuir et sans que le fond ne bouge : « …La vertu qui y est plus expressément requise, c'est la patience, qui fait que l'âme se possède en paix au milieu des peines et travaux qu'il faut endurer pour se rendre semblable à Jésus-Christ » (Tr. II 13). Cette patience concerne également les « grandes caresses » d’amour divin difficiles à supporter : « Il faut avoir patience, et le laisser faire tout ce que bon lui semblera », avait-elle coutume de dire (Tr. II 13). Ce feu qui n’épargnait rien exauçait sa prière « qu’il brûlât et consommât tout au feu de son divin Amour, sans rien épargner, jusqu'à la plus petite racine ; et c'est ce que, par sa grande bonté, il a fait en moi, sa chétive créature » (Tr. II 14).
Soucieux de l’épuisement d’Armelle, Huby la fait entrer chez les ursulines pour recouvrer la santé : elle y est très bien et est très aimée. La sœur Jeanne prend soin d’elle et protège ses états mystiques. Sa santé s’améliore, mais Armelle se sent trop à son aise dans cet endroit si amical et paisible. Elle sent « un certain mouvement qui lui faisait connaître que ce n’était pas le lieu où Dieu la voulait » (Tr. I 13). Alors qu’elle aurait pu finir ses jours au couvent, elle va obéir à cette impulsion intérieure et retourner travailler chez Mme de la Salle.
C’est une constante chez elle que de fuir les situations confortables. (Déjà, au moment où Mme du Tertre la traitait mieux, elle avait préféré partir chez sa fille.) Sa voie se situe au milieu de la vie de tous les jours, dans le travail et les difficultés avec l’entourage. Être responsable du ménage, de la cuisine, des approvisionnements pour toute une famille dans un manoir implique beaucoup de travail. Elle est objet de mépris pour les domestiques, parce que les forces lui manquent quand l’Amour l’envahit et parce que sa vie est sans reproche. Ses maîtres la houspillent, mais elle leur obéit comme à Dieu. Elle se réjouit de n’être qu’une simple servante : « …Tout le monde a le pouvoir de la reprendre et mépriser, et trouver à redire sur tout ce qu'elle fait ou dit. Hé ! cela n'est-il pas aimable ? Cela n'apprend-il pas bien à se tenir en humilité, à mettre tout son appui et sa confiance en Dieu, et ne chercher qu'à plaire à lui seul ? » (Tr. II 10.) Elle observe avec humour que le Seigneur la laisse tranquille quand elle a du travail, pour revenir dès qu’elle a achevé sa tâche ; ou bien elle s’acquitte de ses courses sans en avoir conscience, et pourtant tout est fait parfaitement. De toute façon, elle remarquait que « plus elle travaillait et s'employait pour son Amour en tous les embarras de son ménage, et plus il se communiquait à elle ; qu'elle eût cru commettre une grande infidélité de quitter son travail pour chercher le repos… » (Tr. II 10.)
Son cas est particulièrement intéressant pour nous modernes, puisqu’elle vit la vie mystique totalement, tout en accomplissant les charges d’une vie ordinaire de laïque. Selon le conseil de Rigoleuc, elle était dans le monde « ferme et inébranlable, comme un rocher au milieu de la mer qui, pour être battu de divers flots et attaqué des vents, ne remue et ne penche de côté ni d’autre » (Tr. I 13).
C’est pourquoi elle fait de la fidélité l’axe de la vie en Dieu : la seule chose qui importe est de suivre les mouvements de la grâce à chaque instant. C’est une « fidélité qui s’étend sur toutes choses, grandes et petites, sans rien excepter ». Ce n’est pas facile : Je « me suis portée avec une vigilance nonpareille à tout ce que j'ai reconnu être de sa sainte volonté, quelque peine ou répugnance que je ressente en moi, je ne le pouvais différer d'un moment à les accomplir, quoique souvent j'eusse bien voulu remettre à un autre temps sous prétexte de maladie ou de travail, ou de mille autres raisons que me produisait l'amour-propre pour s'exempter de ce grand assujettissement à toutes choses, tant grandes que petites » (Tr. II 9).
En 1649, Huby et Rigoleuc sont nommés à Quimper et elle doit les quitter. En réponse à son inquiétude, le Seigneur lui dit qu’il la retire des bras de ses nourrices : « Je veux te loger en ma maison » (Tr. I 15), et il la fait entrer dans son Cœur « d’une si grande étendue que mille mondes entiers n’eussent pas été suffisants pour le remplir » (Tr. I 21). Après ces années de transports et de langueurs dans un amour brûlant, où « jusqu’alors Lui et elle avaient travaillé ensemble » (Tr. II 3), elle passe à une autre étape, où le Seigneur règne seul, dans le repos de tous les sens et des puissances. Elle s’aperçoit à peine du départ des deux jésuites, car, bien qu’elle paraisse comme d’habitude, elle est inconsciente, dans un repos « où il n’y a rien de distinct ni de particulier ». Elle en sort dans un état de silence et de cessation complète de toutes les opérations intérieures. Le jour de la Saint Thomas, le Seigneur lui dit : « Ma fille, cède-moi la place. » Tout ce qui a précédé n’avait existé que pour préparer cet état. Elle comprend tout ce qu’Huby lui avait dit sur l’abandon, et que ce sera désormais sa voie. Elle obéira à l’ordre du Seigneur : quand elle lui demandait ce qu’elle pouvait faire, il répond : « Rien, rien du tout, sinon t’abandonner et me laisser faire » (Tr. I 20). De 1650 à sa mort, la sœur Jeanne considère qu’il ne reste plus chez Armelle que l’action divine (Tr. I 17).
À la Toussaint 1650, le Seigneur lui dit : Ma fille, tu es la fille de l’Amour (Tr. I 16).
Elle rêve d’un combat entre le corps et l’esprit où l’esprit l’emporte et les deux se rangent dans un même lieu : alors que, jusqu’à cette époque, elle avait le corps brisé de douleurs par les états d’amour, elle ne ressentira plus de douleurs. Son corps souffrait quand les puissances, seulement calmées, résistaient encore ; mais les vingt dernières années, le corps et tous les sentiments étaient spiritualisés, tant l’abandon était total. Plus tard, elle dira qu’il « lui semblait être devenue comme dans l’état d’innocence, de sorte que, quand bien elle aurait lâché la bride à tous ses appétits naturels, ils n’auraient recherché autre chose que Dieu, vers qui ils se portaient d’eux-mêmes comme ils faisaient naturellement auparavant vers les choses de ce monde » (Tr. I 17). Son corps est très faible : « Entre Dieu et moi, il n'y a plus que la fragilité de ce pauvre corps, qui est devenu si miné à force d'aimer qu'il ne faut plus qu'un petit souffle pour le casser et le rompre tout à fait » (Tr. I 17).
Son état s’approfondit, la grande unité avec le Divin s’accomplit : « Tu n’es plus. Tu es plus perdue dans l’océan de ma Divinité que le poisson ne l’est dans la mer » (Tr. I 20). Elle dit à sœur Jeanne : « Je n’ai plus aucune pensée, ni rien qui m’arrête, ni m’occupe comme de coutume ; il y a un seul objet, qui est l’être et l’immensité de Dieu, qui pénètre et consume mon âme d’une manière inconcevable, et la rend, en la consumant, d’une si grande étendue que je n’en puis plus savoir les bornes. Autrefois je voulais tout faire et tout embrasser, mais maintenant il n’en va pas ainsi, car rien n’approche plus de moi. Je comprends tout et ne suis comprise de rien ; mon âme est seule, simple et pure ; et quand je la vois ainsi, c’est comme une merveille que je ne meure à chaque moment ; et si cela continue encore quelque temps en moi, je crois qu’il en faudra mourir. Je vais et j’agis à mon ordinaire, pour le dehors, sans que je perde cette vue, mais mon Dieu me l’ôte parfois, permettant qu’il passe quelques pensées par mon esprit qui m’en détournent ; autrement je serais déjà morte. L’amour qui me consume ne se peut exprimer ni concevoir, il est comme infini et tous les jours il croît davantage » (Tr. I 20).
La mystique la plus profonde est vécue au milieu de la vie quotidienne la plus ordinaire : elle n’avait pas « besoin de travailler à se recueillir ni rentrer en elle-même, pour rechercher quelque lieu à l'écart pour s'occuper avec son Dieu ; tout cela ne lui était point nécessaire, car au milieu des rues, en plein marché, dans l'embarras d'un grand ménage, elle était aussi attentive à contempler les perfections de son Bien-Aimé que si elle eût été dans un désert ; d'autant que partout où elle allait, elle portait toujours son feu et son amour au-dedans de soi, et ainsi quelque part qu'elle fût, elle en recevait la lumière et la chaleur ». Et pourtant tout son travail était parfait : « …Elle ne manquait à rien, son Amour lui fournissant si à propos le souvenir des choses qu'il fallait, dans le temps qu'il les fallait accomplir, qu'elle ne s'en pouvait aucunement mettre en peine, lui laissant tout ce soin, afin de se pouvoir toute employer à l'aimer » (Tr. II section unique).
Cet amour infini va se répandre autour d’elle puisque, dès l651, elle demande à Dieu « affectueusement de décharger sur elle toutes les peines qu’il lui plairait, afin d’empêcher qu’il ne fût point offensé » (Tr. I 17). Elle est immédiatement accablée de douleurs qui l’obligent à se coucher, mais sœur Jeanne atteste que le Carnaval de cette année-là fut beaucoup plus tranquille, à l’étonnement de tous ! En 1652, le Seigneur lui imprime son Nom au cœur, ce nom qui a le pouvoir de sauver les hommes. Elle prie donc pour tous et connaît leur état à distance. Nombreux seront les témoignages de ceux qu’elle a aidés. Les gens l’abordent pour lui raconter leurs peines ou leurs péchés, et elle souffre beaucoup de leurs douleurs. Cependant le centre reste inaltérable : « Cela n’empêchait aucunement les joies ineffables qu’elle recevait de la douce union de son âme avec son Bien-Aimé, dont elle jouissait à souhait, dans un calme et une tranquillité si admirables qu’on l’eût plutôt prise pour être le crayon d’une âme bienheureuse que d’une âme revêtue de chair mortelle » (Tr. I 22).
Son rôle sur terre est d’empêcher par ses prières que Dieu ne soit offensé : « Il semble […] que mon divin Amour ne me laisse plus en ce monde que pour être la procureuse de son honneur, et que je n’ai autre chose à faire qu’à voir si sa gloire est accrue et augmentée : c’est là tout mon emploi et mon office […] Pour dire le vrai, je ne me regarde point moi-même en cela, mais Dieu seul, dans lequel je suis si perdue et abîmée que, la plupart du temps, je crois n’avoir plus d’âme, de vie, d’esprit, mais qu’ils se sont tout fondus et perdus en lui, qui seul me tient lieu de tout cela. Et ainsi son honneur est mon honneur, sa gloire est ma gloire, ses mépris sont mes mépris, tout ce qui le touche me touche, enfin il est tout mien comme je suis toute sienne » (Tr. I 19). Et en effet, à l’ouverture du jubilé de 1652, « la dévotion et le concours du peuple à s’approcher des saints sacrements et à entendre la parole de Dieu était si grand que les églises avaient peine de les contenir ; et les confesseurs ne pouvaient suffire à entendre ceux qui se présentaient pour recevoir l’absolution de leurs péchés » (Tr. I 19).
En 1657, son état devient si nu, si profond qu’elle ne peut plus en parler : « Ce qu’il opérait au plus intime de son âme était si divin et relevé qu’elle ne le comprenait pas » (Tr. I 26). « Son âme était si perdue et abîmée dans ce divin regard qu’elle ne se comprenait pas elle-même ; et nonobstant cela, elle était aussi libre pour agir au-dehors, comme si rien ne se fût passé au-dedans ; et même elle avait la santé assez bonne pour s’acquitter de tout ce qui était nécessaire dans le ménage » (Tr. I 25). Même après avoir été estropiée par un cheval en 1666, elle continue à se rendre utile dans la cuisine : « Elle demeurait dans un petit coin de la cuisine à donner ordre au ménage, et à faire quelque occupation pour l’utilité de la maison, n’étant jamais oisive. Plusieurs personnes de toutes sortes de conditions l’allaient voir pour se consoler avec elle et jouir de la douceur de son entretien » (Tr. I 27). Un très grand nombre de personnes avouaient qu’ils sortaient d’avec elle « tout changé[s] et renouvelé[s] » (Tr. II 16).
Pendant les trois jours précédant sa mort, la chambre était pleine d’une foule qui la vénérait. On se disputa ses reliques et les bouts de tissu qui l’avaient touchée ; une procession énorme escorta son corps… Tout ceci l’aurait bien étonnée : « Jamais... je n’ai su ce que c’était que vanité... Il me semblait qu’à moins de perdre l’esprit je ne pouvais entrer en aucune estime de moi, car je voyais si clairement que tout ce qui était en moi venait de Dieu » (Tr. II 10).
Une
biographie et son influence
L’édition du Triomphe de l’Amour divin ne traîna pas, puisqu’il parut dès l’année suivant la mort d’Armelle. Les événements domestiques et intérieurs en forment la trame. Il est divisé en deux parties : Vie puis Vertus, en conformité avec le genre hagiographique obligatoire à l’époque. De mauvais esprits se demanderont donc quelle est la vérité de ce récit : le Père Huby rédigea le Témoignage associé au récit et supervisa certainement l’ensemble. La mission de Vannes est trop heureuse d’avoir un grand exemple à montrer. Les lecteurs bretons demandent des exemples de sainteté et de dévotion ? Leurs attentes sont ici (trop ?) largement satisfaites par le récit d’une héroïcité ascétique en accord avec le canon classique du genre. Les comptes-rendus des conversations sont forcément traduits du breton et sont bien écrits : sont-ils fidèles au style et au vécu d’une simple servante ?
Cependant on sera tenté d’accorder foi à l’honnêteté et à la véracité du récit quand on lit la Préface en forme d’épître rédigée par la sœur Jeanne de la Nativité : ce texte que l’on pourrait être tenté de sauter, mérite en fait une lecture attentive. Pleine de noblesse et de rectitude, Jeanne y rend compte de la genèse du Triomphe et nous fait part de sa volonté d’exactitude avec une humilité qui émeut : « Je me suis rendue la plus exacte qu’il m’a été possible à décrire toutes les opérations du divin Amour […] J’ai cru que plus les termes seraient simples et naïfs, et plus ils auraient de force pour toucher les cœurs. » Elle nous dit qu’elle a fait contrôler ce qu’elle écrivait par Armelle elle-même et a pris soin de mettre ses paroles entre guillemets. Armelle a eu cette chance incomparable de rencontrer une amie attentive et intelligente, des jésuites eux-mêmes mystiques, qui tous ont protégé la liberté de la grâce en elle. La beauté de ce texte résulte de leur rencontre : la qualité de l’entourage d’Armelle permet de penser que ce qu’ils ont écrit sur elle a respecté sa vérité.
A priori très improbable hors de la province bretonne, l’influence du Triomphe fut très grande et se répandit hors des frontières du royaume. À la fin du siècle, l’ouvrage fut redécouvert par Pierre Poiret (1646-1719) : ce pasteur piétiste d’origine française établi en Hollande à Rijnsburg était un grand éditeur de textes mystiques et devint un disciple aimé de madame Guyon[982]. Qui se ressemble (intérieurement) s’assemble : certes, « la pauvre servante bretonne était aussi différente que possible de Mme Guyon : pourtant leurs expériences, indépendantes l’une de l’autre, ne sont pas sans analogie et ont enchanté les mêmes âmes[983] ».
L’influence de la servante bretonne s’exerça alors en Hollande et en Allemagne[984]. Elle franchit les mers, car les éditions de Poiret et de ses amis étaient distribuées au-delà du Channel dès le début du XVIIIe siècle par l’intermédiaire du docteur James Keyth de Londres[985]. Le texte se répandit chez des piétistes et des réformateurs protestants, dont certains étaient des intellectuels (proches de Londres) ou des voyageurs (tel Wesley) d’expériences très différentes de celle d’Armelle. La simple fille est en effet admirée en Angleterre et en Écosse, où on la voit figurer dans les bibliothèques des disciples écossais de madame Guyon, Lords Deskford et Forbes. De même en Amérique, où John Wesley, fondateur du méthodisme, insère en 1778 des extraits de The life of Armelle Nicolas dans sa revue l’Arminian magazine ; pour lui, « her deep, solid, unaffected piety has recommended her to those of all denominations who regarded not mere opinions, but the genuine work of God… » [986]. Le récit attirera les spirituels du siècle des Lumières, accompagnant ainsi deux autres textes : ceux de l’ermite Grégoire Lopez[987], et ceux du frère carme convers Laurent de la Résurrection (1614-1691), qui lui ressemble par sa concision, sa simplicité et sa netteté.
À nous modernes, il reste à redécouvrir aujourd’hui Le Triomphe de l’Amour divin comme une perle qui a toute sa place dans une bibliothèque des grands témoignages mystiques rédigés en notre langue.
1672 Marie de l’Incarnation [Guyart] (1599-1672).
La seconde Marie de l’Incarnation est peut-être la plus célèbre des mystiques du XVIIe siècle, appréciée au Canada comme en France [988]. Née Marie Guyart, quatrième enfant d’un maître boulanger, elle est mariée à moins de dix-sept ans à un maître ouvrier en soie, Claude Martin. Il meurt en 1619, peu après la naissance d’un fils - le futur bénédictin Claude Martin - et la jeune veuve prend la tête de la fabrique, termine les procès en cours, rembourse les créanciers. Elle reçoit une grâce de conversion l’année suivante : ses péchés lui sont représentés et une dure période ascétique commence où elle entreprend des mortifications excessives. Elle se fait « la servante des servantes de la maison », appelée à seconder son beau-frère dans la direction même de son entreprise de transports par voie d'eau et de terre où elle a « le soin de tout le négoce ». Elle entre finalement en 1631, à l’âge déjà avancé (pour l’époque) de trente et un ans, chez les ursulines où contemplation et action s’équilibrent - et où elle est accueillie sans dot. Elle souffre de la rencontre avec son fils désespéré (rencontre provoquée par sa famille).
Après un songe qui lui dévoile un pays mystérieux plongé dans la brume, mais à la suite de circonstances indépendantes de sa volonté, elle s'embarque en 1639 pour la Nouvelle-France. Elle est accompagnée d’une moniale de Tours et d’une autre de Dieppe, ainsi que d'une « jeune veuve d'Alençon, Marie-Madeleine de la Peltrie, fondatrice temporelle, aussi généreuse qu'originale ». À Québec, à l’époque un village de deux cent cinquante colons, commence une seconde vie : construction du couvent, contact avec les Hurons d’où venaient les petites filles à éduquer selon la tradition ursuline. Les épreuves ne manquent pas : destruction de la communauté des Hurons, nuit intérieure jusqu’en 1647, incendie du couvent. Parvenue à la maturité spirituelle, elle exercera une grande influence sur le couvent, la colonie, les jésuites de la Mission, ses correspondants de France, dont son fils devenu bénédictin. La guerre indienne décime les Français laissés sans secours de la métropole, elle-même déchirée par les luttes de la Fronde. Puis viennent les maladies très douloureuses, les infirmités. Parvenue à un état d'union très intime à Dieu, « d'une simplicité telle qu'il lui est difficile d'en rendre compte », elle meurt le 30 avril 1672.
Dom Oury résume son enseignement spirituel en lui donnant une note volontariste qui rend compte du tempérament énergique de Marie Guyart : « Le point de départ de tout itinéraire vers Dieu consiste dans une résolution virile de se donner à lui, une disposition de générosité et de courage, être impitoyable à soi-même. Une fois ce premier point acquis, il faut aller de l'avant, courir sans relâche pour arriver au Roi [989]. Pour assurer cette exécution courageuse de la volonté de Dieu, le plus sûr moyen est de ne perdre ni temps ni forces à discuter avec soi-même, mais d'emporter tout d'un premier assaut : Depuis qu'une âme veut une chose, si elle est courageuse, c'est demi-fait ... Pour prendre un chemin bien court, il me semble que le retranchement des réflexions sur les choses qui sont capables de donner de la peine est absolument nécessaire. Il importe de fortifier son âme contre une certaine humeur plaintive et contre de certaines tendresses sur soi-même [990]. »
Dans la pratique, c'est par la voie de l'amour que l'âme grandira : Dieu ne m'a jamais conduite par un esprit de crainte, mais par celui de l'amour et de la confiance [991]. Dieu s'étant révélé à elle comme l'Amour, elle ne voit pas d'autre moyen de lui apporter une réponse : Il est si passionné [de notre âme] qu'il en veut faire les approches [992]. À son fils facilement craintif dans les débuts de sa vie religieuse, elle écrivait : Hé! pourquoi ne vous familiarisez-vous pas avec un Dieu si bon et si amoureux... [993]. L’amour est actif et agissant ; il est aussi transformant, car si l'âme ne peut apporter que peu de choses, Dieu l'agrandit et assure sa croissance dans l'amour : « Les petits font de petits présents, mais un Dieu divinise ses enfants et leur donne des qualités conformes à cette haute dignité. C'est pour cela que je me plais plus à l'aimer qu'à me tant arrêter à considérer mes bassesses et mes indignités [994].
La meilleure façon de la découvrir est de la lire ! Elle n’a en effet besoin d’aucune interprétation, sinon du bref soulignement du thème de l’amour, ce que nous venons de faire avec dom Oury. Ses Relations comme sa Correspondance forment un ensemble vaste - près de deux mille pages -, mais qui demeure tout au long très vivant. À l’édition critique des Écrits… par dom Jamet [995], nous préférons sa source par dom Claude Martin [996] : il explique, avec une grande précision issue de sa propre expérience, les états qu’elle rapporte. L’ensemble, alternant les écrits de la mère et les gloses du fils et complété par quelques témoignages savoureux provenant d’autres religieuses et éclairant les conditions du temps, forme une tresse à première vue étrange, en fait présentant avec profondeur diverses manifestations de la vie mystique.
La comparaison des deux Relations écrites à près de vingt ans d’intervalle, en 1633 puis en 1653-1654, indépendantes l’une de l’autre par suite de la perte par l’auteur de tous ses documents, à la suite de l’incendie du couvent canadien, mais couvrant en grande partie les mêmes périodes de sa vie, est fascinante : elle nous éclaire sur l’évolution de la vie mystique qui se caractérise par un élargissement et par une simplification. Ainsi la description des instants forts ou d’événements intérieurs précis laisse place à celle d’états continus ou de phases conscientes qui prennent place dans la durée. Dans sa deuxième Relation « elle a le sentiment que sa vie spirituelle est beaucoup plus une suite d’états qu’une suite de grâces et de faits extraordinaires » [997]. Disposer d’une telle « répétition » du sujet qui est traité si différemment dans l’une et l’autre relations séparées par près de vingt ans, sans interférence [998], est un cas unique parmi tous les témoignages que nous ont laissés les mystiques. La seconde Relation, écrite à la demande d’un fils très cher engagé dans le même chemin intérieur, est particulièrement belle, intime et couvre tout le chemin.
La Correspondance apporte des témoignages de la pleine maturité et de la fin de vie en même temps qu’elle décrit la vie en terre indienne, par celle qui apprit et composa dans leur langue [999]. Elle constitue un témoignage vivant sur l’isolement et l’insécurité de la dure vie canadienne, sur le retentissement de l’isolement et des menaces exercées sur une petite communauté, sur la possibilité de vivre intériorisé, soumis à ces contraintes.
L’isolement favorise une involution culturelle et l’essor de croyances en des manifestations provoquées par le diable ou par un sorcier ; maintenir un niveau convenable d’éducation des filles nées à Québec est difficile [1000] ; il serait intéressant de rapprocher ces témoignages relatifs à la colonie de Québec à ceux montrant à la même époque l’involution qui prend place dans les colonies puritaines américaines.
Au-delà d’aspects colorés, parfois étranges ou sanglants, les lettres apportent un complément précieux en ce qui concerne la vie intérieure, compte tenu de la longue période de dix-neuf années qui va de la seconde Relation à sa mort. Certaines sont longues et s’apparentent à de petits traités parce qu’elles étaient écrites annuellement, au rythme de voyages maritimes saisonniers [1001]. Enfin les lettres sont plus spontanées que les Relations.
Marie décrit les contraintes sous lesquelles elle écrit : temps limité à la fois par les occupations nombreuses à la bonne saison et par la brièveté de la période séparant l’arrivée des bateaux de France en juillet de leur départ fin août ou début septembre. On note le soin des rédactions qui nous sont parvenues (certes retouchées par son fils Dom Claude Martin) : il est vraisemblable que leur contenu profond étant déjà médité longtemps dans le cœur, la précipitation affecte seulement le travail de transcription écrite, mais non l’essentiel. Il en sera de même pour Madame Guyon dont les poignets pourront gonfler à l’écriture sans perdre la précision du message. De telles contraintes, portant sur la description rapide d’un fruit mûr, sont plutôt favorables, car elles évitent les repentirs et les interférences intellectuelles.
Un tel caractère concret et complet de témoignages, délivrés de toute théorie, ne se retrouve que chez Madame Guyon. Les deux mystiques mériteraient un travail comparatif - sans utiliser une grille d’analyse externe à leurs témoignages [1002].
L’étude de M.-F. Bruneau nous apprend peu sur Marie Guyard ou sur Jeanne-Marie Guyon - et ne leur donne guère la parole. Nous sommes par contre introduits avec clarté aux diverses hypothèses interprétatives ingénieuses caractéristiques de notre époque, jeu de miroirs si général et si dissocié de ces cas réels que l’on ne peut en évaluer sa pertinence. Quant au contenu mystique, tout comme un poème qui tend à nous ramener à la réalité perçue directement, il ne peut, lui, « s’interpréter », comme l’analyse si profondément G. Steiner.[1003]
Elles sont toutefois chronologiquement séparées d’un demi-siècle. Marie de l’Incarnation est citée dans les Justifications de cette dernière, superposée peut-être au souvenir de dits de Marie des Vallées [1004] :
La Mère Marie de l’Incarnation ... rapporte en sa Vie l’acte admirable et héroïque de satisfaction à la divine Justice, qu’elle fit par un mouvement de Dieu, en lui sacrifiant son salut et son éternité : Je me fusse perdue en cette tentation (de désespoir), si par une vertu secrète la bonté de Dieu ne m’eût soutenue; car réellement je me voyais sur le bord de l’enfer ... Cet acte était une simple vue de foi qui me tirait de ce grand précipice : je voyais que je méritais l’enfer et que la Justice divine ne m’eût point fait de tort de me jeter dans l’abîme ; et je le voulais bien, pourvu que je ne fusse point privée de l’amitié de Dieu.
Plusieurs liens sont communs : leur rattachement à Bernières (Marie de l’Incarnation le rencontre jusqu’à son départ de Dieppe, puis poursuit une relation épistolaire privilégiée, Madame Guyon recevra son influence par l’intermédiaire de Bertot), la consultation de Dom Claude Martin, au moment de la décision de Madame Guyon de sortir de France, enfin un lien indirect avec Fénelon par son frère missionnaire, l’abbé François de Fénelon, sulpicien et missionnaire au Canada [1005]. Le « grand » Fénelon fera copier plus de cent trente passages de Marie de l’Incarnation pour « étayer sa propre doctrine [1006] », c’est-à-dire défendre le bien commun aux mystiques.
Voici quelques thèmes mystiques communs exposés « dans la conversation et parmi le bruit des marchands », au début de sa vie, repris avec la saveur de l’expérience acquise lorsqu’elle est proche de son terme : « marchant par la maison, je vais chancelant », écrit-elle de son état qui n’est toutefois pas ici la suite d’une faiblesse naturelle [1007] :
...les respirs qui me font vivre sont de mon Époux ; ce qui me consume de telle sorte par intervalle, que si la miséricorde n'accommodoit sa grâce à la nature, j'y succomberois, et cette vie me feroit mourir, quoique rien de tout cela ne tombe dans les sens, ni ne m'empêche de faire mes fonctions régulières. Je m'apperçois quelquefois, et je ne sçai si d'autres le remarquent, que marchant par la maison, je vais chancelant ; c'est que mon esprit pâtit un transport qui me consume.
Dieu est un abîme sans fond, une grande mer qui rejette l’impur et veut une grande rectitude,
…étant en moi-même toute hors de moi-même, il me fut montré que Dieu était comme une grande mer; et que, comme la mer ne souffre rien d’impur, mais qu’elle le jette hors de soi-même, ainsi cette grande mer de pureté qui est Dieu ne voulait rien que de pur, rejetant hors de Lui tout ce qui ressent la mort et l’impureté. ... Il voulait de moi une grande pureté de cœur ... une grande rectitude. [1008].
C’est un amour qui nous soutient et permet de vivre :
On peut parler de tout, on peut lire, écrire, travailler ... demeurer collé à Lui par une union d’amour dans le fond de son âme, où tout est dans le calme et dégagé des sens. [1009].
Mon âme se tenant collée bien fortement à son Objet, sans pourtant se servir de son propre agir, car elle ne pouvait rien que pâtir ce que voulait l’Objet ... je l’ose dire, tous biens sont communs et il n’y a plus de distinction du mien et du Sien ... elle veut être rien et qu’Il soit tout, et c’est en cela qu’elle trouve son contentement. [1010].
Son œuvre est d’anéantissement vivement ressenti comme impuissance :
Premièrement j'ai souffert une peine extrême de ne pas assez aimer ...Il m'est demeuré en l’âme une impression qui m'a toujours continué depuis, qui est que je me vois comme immobile et impuissante ...je voy très clairement qu'il est tout et que je ne suis rien, qu'il me donne tout et que je ne puis luy rien donner [1011].
...il me demeura cette vue gravée en l’esprit que j’étais le rien propre pour le Tout [1012].
...je suis extrêmement consolée de la disposition où il vous met touchant les larmes : car bien que ce soit un don, si est-ce pourtant que la nature s'y peut prendre en tant que cela lui plaist en quelque façons. Or l’esprit épuré de toutes choses, sans s'arrêter aux dons, s'élance en Dieu par un certain transport qui ne lui permet pas de s'arrêter à ce qui est moindre que cet objet pour lequel il a été créé, et c'est en cela que consiste la parfaite nudité. Une fois que j'estois bien fort unie à cette divine Majesté, luy offrant, ainsi que je croy, quelques âmes qui s'étoient recommandées à mes froides prières, cette parole intérieure me fut dite : Apporte-moi des vaisseaux vides [1013].
La pureté requise est parfois insupportable :
…plus je m’approche ... plus je connais que j’ai encore quelque chose qui me nuit et qu’il me faut ôter ... je crie ... que sans pitié, Il m’ôte tout ce qui me pourrait nuire ... Il le fait donc [1014].
Mon âme se voit dans ce grand Tout comme dans une glace très claire, où elle découvre toutes ses défectuosités .[1015]
L’Amour divin est terrible, pénétrant et inexorable en matière de cette pureté ... Dieu ... semble se cacher ... Il demeure comme si c’était une vacuité, qui est une chose insupportable. Et c’est d’où naissent les désespoirs ... Une fois ... il me parut une grande flamme ... tout moi-même voulait s’y jeter par un mépris de Dieu. ... Or donc, sans pitié, exterminez le néant et la poussière ! [1016].
…ce qui est très proche de l’expression donnée par Marie des Vallées, que nous avons cité précédemment :
Mais l’amour divin est sévère, rigoureux et terrible. Il rit toujours, mais il frappe bien rudement… [1017].
Dieu conduit à un état sans vision ni imagination et rebelle à toute analyse. Dans cet état d’union et de simplicité, Il opère dans le fond.
Ce ne sont pas des désirs ny des élans, ny de certains actes ... Non, c'est une vacuité de toutes choses, qui fait que Dieu demeure seul en l'âme, et l’âme dans un dénuement qui ne se peut exprimer. ... Ce n'est pas que de temps en temps sa bonté ne me fit expérimenter de grands effets de son amour [1018]
Mais Dieu, qui sçait que l'âme est encore foible, luy cache son progrez et la grâce même qu'il luy donne, parce que n'ayant pas encore l'esprit assez convaincu de son néant et de son impuissance au bien, elle s'attribueroit ce qui est dû à son Bienfaiteur. / Elle voit clair en toutes ses opérations, n'étant plus dans des transports de désir et d'amour comme elle a été autrefois. C'est ici la liberté des enfans de Dieu qui les introduit dans sa familiarité sainte par la confiance et par le libre accez qu'il luy donne. Dans les états passez elle étoit dans un ennyvrement et transport qui la faisoit oublier elle-même; mais ici elle est à son bien-aimé, et son bien-aimé est à elle avec une communauté d'intérests et de biens, si j'ose ainsi parler … Car remarquez que plus l’âme s'approche de Dieu plus elle connoît son néant, et quoy qu'elle soit élevée à un Très-Haut degré d'amour, elle ne laisse pas de s'abaisser à un très profond degré d'humilité, ces deux dispositions s'accordent parfaitement ensemble [1019].
Elle résume un chemin mystique poursuivi pendant de nombreuses années :
I. Cette âme venant à connaître sa dignité par l’opération de la grâce, qui efficacement lui découvre ce à quoi elle est appelée ... veut tâcher de correspondre par la tendance continuelle vers son souverain et unique bien. Si cette tendance est pure, la divine Bonté ... fait fondre en cette âme des torrents de lumière … Jusques-là, il n’y a point de circoncision en cette vie intérieure. Il semble à l’âme qu’il n’y a rien au-delà de la jouissance qu’elle possède. Ce divin esprit qui est infiniment jaloux et qui, en matière de pureté intérieure, est inexorable et veut seul posséder son domaine, commence à attaquer la partie sensitive / II. (suspension de l’entendement,) la volonté ... n’ayant plus besoin de l’entendement ... au contraire il lui nuit à cause de sa grande et abondante fécondité ... des années passent de la sorte. III. la volonté ... est arrêtée et mise au rang de la mémoire et de l’entendement / IV... la personne ... entre dans des craintes, ne pouvant comprendre être dans le vrai chemin, puisqu’elle ne peut s’arrêter en ce qui est de plus saint et de plus célèbre en l’Église[pour Marie de l’Incarnation ; en ce qui est le plus estimable pour d’autres]. V. La volonté ayant perdu son amoureuse activité, l’âme dans son unité et dans son centre demeure dans un amour actuel ... respir doux [1020].
L’index de la seconde Relation de 1654 décrit plus analytiquement ce chemin :
1. Détachement, 2. Dieu illumine l’âme qui voit sa difformité, 3. Amour pour les humiliations, 4. Vue de son néant, passiveté, 5. Pratique vertueuse selon Jésus-Christ, 6. Pureté intérieure, 7. Mariage, extase dans l’amour, martyre de l’amour [elle quitte le monde et ses parents], 8. Peines intérieures, 9. Grâce d’aider spirituellement le prochain, [vocation canadienne] 10. Mort à ses désirs et à son zèle, 11. abandon à ce qu’elle voit des souffrances à venir, 12. Souffrances, révolte des passions et tentations, sentiment d’être déchue, 13. Délivrance subite et grande paix dans l’amour [1021].
Le respir doux et amoureux qui suit l’anéantissement des puissances, se doit entendre ainsi : savoir, que comme notre vie naturelle se soutient et se maintient par la respiration, sans laquelle il faudrait mourir, ainsi l’âme ... ne vit plus que de la vie de son Époux ... vie qu’Il lui influe, et c’est ce que j’appelle commerce d’esprit à esprit et d’esprit dans l’esprit [1022].
La « certitude de foi » est bien différente de la croyance :
L’âme a une expérience et une certitude de foi que Dieu non seulement lui est présent, mais encore qu’Il habite en elle, qu’Il y agit ... Quant elle agit par elle-même, elle a ses vues et ses desseins ...(agie par l’Esprit saint qui la gouverne,) l’âme qui en comparaison n’est qu’une goutte d’eau, se perd en cette source, n’ayant plus d’opération que par son mouvement [1023].
Elle définit avec clarté et précision les oraisons de quiétude, d’union, et surtout l’état « d’oraison » passive :
Le premier état est l'oraison de quiétude, où l'âme qui dans ses commencemens avait coutume de s'occuper à la considération des mystères, est élevée par un attrait surnaturel de la grâce, en sorte qu'elle s'étonne elle-même, de ce que sans aucun travail son entendement est emporté et éclairé dans les attributs divins où il est si fortement attaché qu'il n'y a rien qui l'en puisse séparer. Elle demeure dans ces illustrations sans qu'elle puisse opérer d'elle-même, mais elle reçoit et pâtit les opérations de Dieu autant qu'il plaît à sa divine bonté d'agir en elle et par elle. Après cela elle se trouve comme une éponge dans ce grand océan, où elle ne voit plus par distinction les perfections divines... / Le second état de l'oraison surnaturelle, est l'oraison d'union, dans laquelle Dieu après avoir enyvré l'âme des douceurs de l'oraison de quiétude, l’enferme dans les celliers de ses vins pour introduire en elle la parfaite charité. / ... [dans le] troisiéme état de l'oraison passive ou surnaturelle ... les sens sont tellement libres que l’âme qui y est parvenue peut agir sans distraction dans les emplois où sa condition l'engage. Il lui faut néanmoins avoir un grand courage, parce que la nature demeure dénuée de tout secours sensible du côté de l’âme, Dieu s'étant tellement emparé d'elle, qu'Il est comme le fonds de sa substance. Ce qui se passe est si subtil et si divin, que l'on n'en peut parler comme il faut. C'est un état permanent où l'âme demeure calme et tranquille, en sorte que rien ne la peut distraire. Ses soupirs et ses respirs sont à son bien-aimé dans un état épuré de tout mélange, autant qu'il le peut être en cette vie : et par ces mêmes respirs elle lui parle sans peine de ses mystères et de tout ce qu'elle veut. Il lui est impossible de faire les méditations et les réflexions ordinaires, parce qu'elle voit les choses d'un simple regard, et c'est ce qui fait sa félicité dans laquelle elle peut dire : Ma demeure est dans la paix. Elle expérimente ce que c'est que la véritable pauvreté d'esprit, ne pouvant vouloir que ce que la divine Volonté veut en elle. Une chose la fait gémir, qui est, de se voir en cette vie sujette à l'imperfection, et d'être obligée de porter une nature si corruptible, encore que ce soit ce qui la fonde dans l'humilité [1024].
Dieu ne m’a jamais conduite par un esprit de crainte, mais par celui de l’amour et de la confiance [1025].
...touchant mon état présent, je vous dirai que quelque sujet d'oraison que je puisse prendre, quoique je l'aye lu ou entendu lire avec toute l'attention possible, je l'oublie. ... mon âme contemple Dieu, dans lequel elle est. Je lui parle selon le mouvement qu'Il me donne, et cette grande privauté ne me permet pas de Le contempler sans Lui parler, et en ce parler, de suivre son attrait. ... cet amour n'est jamais oisif, et mon cœur ne peut respirer que cela. J'ai dit que les respirs qui me font vivre sont de mon Époux ; ce qui me consume de telle sorte par intervalle, que si la miséricorde n'accommodoit sa grâce à la nature, j'y succomberais, et cette vie me ferait mourir, quoique rien de tout cela ne tombe dans les sens, ni ne m'empêche de faire mes fonctions régulières. Je m'aperçois quelquefois, et je ne sais si d'autres le remarquent, que marchant par la maison, je vais chancelant ; c'est que mon esprit pâtit un transport qui me consume. Je ne fais presque point d'actes dans ces occasions, parce que cet amour consumant ne me le permet pas. ... mais quelque privauté qu'il me permette, je n'oublie point mon néant, et c'est un abyme dans un autre abyme qui n'a point de fond. ... Comme rien de matériel ne se trouve en cette occupation intérieure, parfois mon imagination me travaille par des bagatelles, qui n'ayant point de fondement, s'en vont comme elles viennent. La raison est que comme elle n'a point de part à ce qui se passe au-dedans, elle cherche de quoi entretenir son activité naturelle et inconstante ; mais cela ne fait rien à mon fond qui demeure inaltérable. ... si cette vue et cette expérience est d'amour, comme Celui que j'aime n'est qu'amour, les actes qu'Il me fait produire sont tous d'amour, et mon âme aimant l'amour, conçoit qu'elle est toute amour en Lui : en voilà l'explication. Je voudrais me pouvoir mieux expliquer, mon très cher fils, mais je ne puis [1026].
Un grand ouvrage sur et de Marie de l’Incarnation Guyart :
1672
Le Témoignage de Marie de l'Incarnation (dom Oury)
1674 Geneviève Granger (1600 - 1674)
La supérieure du couvent des bénédictines de Montargis fut le soutien « maternel » de la jeune Madame Guyon en prise avec un vieux mari et une belle-mère difficile. Elle guidera et inspirera la jeune mystique à partir de 1668. Un choix des passages qui mettent en jeu leurs relations sous toutes ses formes constitue un récit attachant de la bonne direction, celle qui sait joindre la prudence, l’encouragement très concret, l’incitation au retour intérieur, l’engagement, le dépassement.
À mon retour, je fus trouver la mère Granger, à qui je contai toutes mes misères et mes échappées [infidélités, 1.14.1sv.]. Elle me remit, et m'encouragea à reprendre mon premier train; elle me dit de couvrir entièrement ma gorge avec un mouchoir…[1.14.5.]
Sitôt que je vis la petite vérole au logis, je ne doutai point que je ne la dusse prendre. Je fus consulter la Mère Granger aux Bénédictines qui me dit de m'éloigner si je pouvais. [1.15.1]
Vous me faisiez trouver des providences toutes prêtes pour écrire à la Mère Granger lorsque j'étais le plus pressée de peines, et je sentais de forts instincts de sortir quelquefois jusqu'à la porte, où je trouvais un messager de sa part qui m'apportait une lettre qui n'aurait pu tomber entre mes mains sans cela. [1.17.5]
J'avais une extrême confiance à la Mère Granger. Je ne lui cachais rien, ni de mes péchés, ni de mes peines, je n'aurais pas fait la moindre chose sans la lui dire : je ne faisais d'austérités que celles qu'elle me voulait permettre. ... J’avais une telle amitié pour elle que si je l’avais sentie pareille pour un homme je ne l’aurais jamais vu. Mon confesseur et mon mari me défendirent de nouveau de la voir. Il m'était presque impossible d'obéir. ... comme je l'aimais beaucoup, je ne pouvais m'empêcher de la justifier et d'en dire du bien ; et cela les mettait en telle colère qu'ils veillaient encore de plus près pour m'empêcher de l'aller voir ... Je prenais prétexte d'aller voir mon père et j’y courais, mais sitôt que cela était découvert, c'était des croix que je ne puis exprimer ... Ma belle-mère se mettait sur un certain petit vestibule, personne ne pouvait sortir du logis qu'elle ne les vît et qu'ils ne passassent auprès d'elle. Elle leur demandait où ils allaient, et ce qu'ils portaient : il fallait le lui dire, de sorte que quand elle savait que j'avais écrit à la Mère Granger, c'était un bruit terrible.... Je m'en plaignais quelquefois à la Mère Granger, qui me disait : Comment les contenteriez-vous puisque, depuis plus de vingt ans, je fais ce que je peux pour cela sans en pouvoir venir à bout ? [1.17.6-7]
La mère Granger était en fait rigoureuse, parfois inconsciemment par une réaction vive, dont l’efficace se constate au moment même :
Un jour que pénétrée vivement de cette pensée et de cette peine [l’absence de Dieu] je lui dis que je ne vous aimais plus, unique objet de mon amour, elle me dit en me regardant : « Quoi ! vous n'aimez plus Dieu ? » Ce mot me fut plus pénétrant qu'une flèche ardente. Je sentais une peine si terrible et une interdiction si forte, que je ne pus lui répondre, parce que ce qui s'était caché dans le fond se fit d'autant plus paraître dans ce moment que je le croyais plus perdu. [1.23.3]
Elle engage sa protégée à préparer puis signer symboliquement un contrat, selon une coutume du siècle, le jour de la Madeleine ; cette dernière sera délivrée d’une longue nuit intérieure lors d’un autre de ses anniversaires six années après la mort de la religieuse.
La veille de la Madeleine de la même année [le 22 juillet 1672], la Mère Granger m'envoya un petit contrat tout dressé, je ne sais par quelle inspiration. Elle me manda de jeûner ce jour-là et de faire quelques aumônes extraordinaires, et le lendemain dès le matin, jour de la Madeleine, d'aller communier une bague dans mon doigt, et lorsque je serais revenue au logis, de monter dans mon cabinet ... que je lusse à ses pieds mon contrat, le signasse et lui misse ma bague. Le contrat était tel : « Je promets de prendre pour mon époux Notre-Seigneur Enfant, et me donner à lui pour épouse, quoiqu’indigne. » [1.19.10.]
L’aide inclut celle, cachée, que permet la « science des saints », ce dont témoigne les derniers fragments de la même séquence :
J'appris avant de m’en retourner que la Mère Granger était morte. J'avoue que ce coup me fut le plus sensible que j'eusse encore eu. ... Il me semblait que si j'avais été à sa mort, j'aurais pu lui parler et m'instruire de quelque chose ... Il est vrai que quelques mois avant sa mort, j'eus une vue que quoique je ne la pusse voir qu’avec une extrême difficulté et sans souffrir, elle m'était encore un soutien. [1.20.4]
M. Bertot, quoiqu'à cent lieues du lieu où la mère Granger mourut, eut connaissance de sa mort [5 octobre 1674] et de sa béatitude, et aussi un autre religieux. Elle mourut en léthargie, et comme on lui parlait de moi à dessein de la réveiller, elle dit : « Je l'ai toujours aimée en Dieu » et ne parla plus depuis. Je n'eus aucun pressentiment de sa mort. [1.20.7]
À quelques années de là, la Mère Granger m'apparut en songe, et me dit : « Soyez assurée que Notre-Seigneur pour l'amour qu'il vous porte a délivré votre mari du purgatoire le jour de la Madeleine... » [1.22.7]
L’Éloge [1027] de Geneviève Granger par la Mère de Blémur, repris par Bremond qui remarqua cette belle figure de religieuse [1028], nous donne des précisions. Nous préférons citer longuement sans les paraphraser, présentant dans le langage du temps ce médaillon représentatif de nombreuses autres figures féminines :
(418) Elle avait pris l’habit et fait sa profession religieuse dans la maison de Hautebrières de l’ordre de Fontevrault ... était d’une humeur modérée, mais cependant civile et prévenante ; en sorte que les religieuses de Hautebrières, qui l’ont (419) gouvernée dix-neuf ans, ont protesté qu’elle n’avait jamais dit seulement une parole qui pût déplaire à la moindre de leur communauté. C’est une chose très rare ... elle fut choisie pour mère commune dans cette sainte maison avant l’âge prescrit par la règle : il est vrai que Notre Seigneur qui la destinait ailleurs, ne permit pas que cette élection eût son effet, et que la servante de Dieu eut de la joie de sa rupture, aimant beaucoup mieux obéir que commander ; elle avait déjà le sentiment qu’elle a depuis tant répété à ses filles, qu’il ne fallait pas avoir l’esprit raisonnable pour aimer les charges... (420) Elle eut bien des combats à rendre quand il fallut sortir de la maison de profession, pour venir à Montargis assister Madame sa sœur[1029], qui l’avait demandée à Madame de Fontevrault son Abbesse ... la Révérende Mère supérieure et fondatrice des bénédictines de Montargis, étant allée pour lui faire la révérence, elle [Mme de Fontevrault] s’écria : « N’approchez pas ma Mère, vous m’avez fait un tort irréparable, enlevant de Hautebrières la Mère de Saint-Benoist. (421) ... il y a pourtant une distinction notable entre les filles de cet Institut et les autres bénédictines, ce qui obligea la mère de l’Assomption de faire faire un noviciat à sa sœur ... Cette année passée, on mit la Mère dans les grandes charges de Sous-prieure et de Maîtresse des novices ... (423) six ans s’étant passé ... (424) A peine eut-elle fermé les yeux de Madame sa sœur, qu’elle vit que tous les suffrages ... étaient réunis pour la nommer prieure ... elle usa de mille artifices pour éloigner les sœurs, ce n’était plus la charitable mère de Saint-Benoist, c’était une mère rebutante ... La communauté fut confirmée ... [par l’] archevêque de Sens...
Ce panégyrique laisse entendre qu’elle eut des épreuves et pratiqua une intense mortification :
(425) [Déplacée] à l’abbaye de Ville Chasson, pour aider à y mettre la réforme, la répugnance fut terrible de son côté ... [elle] eut le plaisir de pratiquer une obéissance aveugle, et le temps qu’elle demeura dans ce monastère, elle ne fit jamais paraître qu’elle fut supérieure, étant soumise à l’Abbesse comme une novice... (432) ...elle lui [son corps] a fait essuyer des choses dont le récit nous fait horreur, comme de baiser des chancres [1030] ... Elle avait défendu aux infirmières de rendre certains offices aux malades, qui sont les plus répugnants à des filles propres, parce qu’elle s’était réservé cet exercice ... c’est bientôt dit, mais la pratique en est bien difficile. ... sa pauvreté : ... après sa mort ses amis ayant demandé quelque chose à garder pour l’amour d’elle, on fut contraint de les refuser, son thrésor ne renfermait que deux choses, un pauvre crucifix et un chapelet. ...C’était par ce principe qu’elle se levait la nuit sans chandelle ... faisant toutes choses dans l’obscurité ... (434) aux pauvres gens qui venaient au tour du monastère, elle avait des respects ... prenait plus de plaisir à converser avec eux qu’avec les grands du monde, elle ne pouvait souffrir qu’une religieuse parlât de sa naissance ... elle se regardait comme une cloche qui avertit les autres d’aller à Dieu ... avait en horreur sa propre excellence, disant qu’il n’y avait rien qui éloignât davantage les âmes de la perfection que l’estime secrète ...
La vie surnaturelle est mise en avant et lui donne clairvoyance :
(436) Elle voulait que l’on fit des actions ordinaires d’une façon surnaturelle, et qu’on reçut avec soumission toutes les rencontres qui arrivent contre notre inclination ... (437) Elle avait reçu de Dieu une lumière surnaturelle pour connaître l’intérieur de ses filles ... elles n’avaient point là peine de lui déclarer leur état ... en approchant d’elles leurs nuages étaient dissipés ... elle demandait à Dieu de faire son ouvrage lui-même dans les âmes afin ... qu’elle n’y eût point de part. ... ce fut elle qui dressa les Constitutions, qui fit le Cérémonial et plusieurs autres écrits nécessaires pour l’institution des religieuses...
Des paroles rapportées montrent une rigoureuse remise de soi en Dieu :
(439) Elle arriva au point de cette bienheureuse indifférence, où l’âme laisse agir Dieu purement, sans rien voir ni connaître... Elle disait : ‘je souffre comme un voleur qui est pris sur le fait ... je suis incapable d’amour de Dieu, je n’ai rien.’ (440) Dans sa dernière maladie : ‘je n’ai rien, je ne sais rien, je n’ai pas même la consolation de voir la beauté de la souffrance, mais mon Dieu mettez-moi en l’état qu’il vous plaira.’ … Dans cette nudité elle se moquait d’elle-même, disant : ‘avez-vous jamais vu quelque chose de pareil, on ne me permet pas seulement de penser aux saints, sinon en tant qu’ils sont cachés en Dieu.’ (442) Elle avait trouvé le secret de pacifier les âmes les plus travaillées de peines intérieures ... on trouvait le calme en l’approchant et on se sentait recueillie en sa présence. (443) Elle disait souvent ... qu’en mourant à ses propres lumières et à ses intérêts pour établir l’union, on se perdait soi-même, mais qu’en récompense on trouve Dieu. ...Tant qu’elle a eu de la santé, elle n’a point manqué d’aller (445) tous les matins laver les écuelles et balayer la cuisine, avant que la communauté fut levée ... (450) on a trouvé ce qui suit écrit : ‘je dois tout commettre à Dieu, me reposant sur sa divine providence, sans empressement ni trouble ... si je veux mériter les miséricordes de Dieu, je dois être très simple en sa présence, sans m’appuyer sur la sagesse humaine ni sur les maximes du monde, que j’aie l’âme outrée de voir qu’on met Dieu le dernier ...(451) Je ne m’attacherai personne que pour les unir à Dieu ... je ne m’inquiéterai jamais des fautes des autres, attendant avec confiance leur amendement et le mien.’ (452) Sans parler du blé que l’on donne à l’hôpital de la ville, elle en faisait distribuer une telle quantité aux autres nécessiteux que si l’on n’eut mis quelques bornes à sa libéralité, elle eut donné plus que la maison n’avait de revenu : il fallut que ... l’archevêque de Sens lui lia les mains ...’(454) Peut-on mettre sans beaucoup prier et sans un rare exemple, une grande communauté dans l’esprit d’oraison, de silence de simplicité ?
Le couvent de Montargis dirigée par Geneviève Granger ne fut pas seulement le refuge de la jeune Madame Guyon. Le duc de Beauvillier y fera élever ses enfants.
1674 Thomas Traherne (1637 - 1674)
Nous ne pouvons entreprendre ici un panorama des poètes métaphysiciens et mystiques anglais, mais la figure choisie ici, dont les manuscrits de poèmes ont été redécouvert récemment [1031], rend compte de leur esprit qui célèbre la beauté de la création dans la tradition platonicienne et dans la joie.
First Century of Meditations, n°2 : “Do not Wonder, that I promise to fill it, with those Truths you love, but know not: For tho it be a Maxime in the Scholes,That there is no Lov of a thing unknown: yet I hav found, that Things unknown have a Secret Influence on the Soul: and like the Centre of the Earth unseen, violently Attract it. We lov we know not what: and therfore evry Thing allures us. As iron at a Distance is drawn by the Loadstone, there being some Invisible Communications between them: So is there in us a World of Lov to somwhat, tho we know not what in the World that should be. There are Invisible Ways of Conveyance, by which som Great Thing doth touch our Souls, and by which we tend to it. Do you not feel your self Drawn with the Expectation and Desire of som Great Thing?
N°30 : « Till your Spirit filleth the whole World, and the Stars are your Jewels, till you are as Familiar with the Ways of God in all Ages as with your Walk and Table: till you are intimatly Acquainted with that Shady Nothing out of which the World was made: till you lov Men so as to Desire their Happiness, with a Thirst equal to the zeal of your own: till you Delight in GOD for being Good to all: you never Enjoy the World. Till you more feel it then your Privat Estate, and are more present in the Hemisphere, Considering the Glories and the Beauties there, then in your own Hous. Till you remember how lately you were made, and how wonderfull it was when you came into it: and more rejoyce in the palace of your Glory, then if it had been made but to Day Morning.
Second Century, n°68 : « … They lov a Creature for Sparkling Eys and Curled Hair, Lillie Brests and Ruddy Cheeks; which they should love moreover for being GODS Image, Queen of the Univers, Beloved by Angels, Redeemed by Jesus Christ, an Heires of Heaven, and Temple of the Holy Ghost: a Mine and fountain of all Vertues, a Treasurie of Graces, and a Child of GOD. But these Excellencies are unknown.They lov her perhaps, but do not lov God more: nor Men as much: nor Heaven and Earth at all. And so being Defectiv to other Things, perish by a seeming Excesse to that. We should be all Life and Mettle and Vigor and Lov to evry Thing. And that would Poys us. I dare Confidently say, that evry Person in the Whole World ought to be Beloved as much as this…
Fourht century, n° 55 : « He was a Strict and Severe Applier of all Things to Himself: And would first hav his Self Lov satisfied, and then his Lov of all others. It is true that Self Lov is Dishonorable, but then it is when it is alone. And Self endedness is Mercinary, but then it is when it endeth in oneself. It is more Glorious to lov others, and more desirable, but by Natural Means to be attained.That Pool must first be filled, that shall be made to overflow. He was ten veers studying before he could satisfy his Self Lov. And now finds nothing more easy then to lov others better than oneself. And that to love Mankind so is the comprehensiv Method to all felicity. For it makes a Man Delightfull to GOD and Men, to Himself and Spectators, and God and Men Delightfull to Him, and all creatures infinitly in them. But as not to lov oneself at all is Bruitish: or rather Absurd and Stonish: (for Beasts do lov themselvs) so hath GOD by rational Methods enabled us to lov others better then our selvs, and therby made us the most Glorious Creatures. Had we not loved our selvs at all we could never hav been obliged to lov any thing. So that self Lov is the Basis of all Lov. But when we do Lov our selvs, and self Lov is satisfied infinitly in all its Desires and possible Demands, then it is easily led to regard the Benefactor more then it self, and for his sake overflows abundantly to all others. So that God by satisfying my self Lov, hath enabled, and engaged me to love others.
1677 Baruch de Spinoza ( 1632 - 1677)
Le philosophe peut être considéré comme un mystique même si son panthéisme et sa mise à plat des textes bibliques en font aux yeux de ses contemporains l’ennemi premier des religions de son temps [1032]. Mystique pour qui :
…c’est par la raison que l’on connaît la volonté de Dieu et non par les prétendues révélations qu’invoquent les Églises [1033].
La vision large de Spinoza a pâti de sa condamnation par Bayle comme athée alors que l’ « on pourrait même dire que Spinoza ne parle que de Dieu », comme H. Laux le montre dans sa présentation des cinq premières définitions de l'Éthique [1034]. Dieu est un « être unique dont toutes les autres choses ne sont que des modifications », « Il ne crée pas, il produit, il est ce qu'il produit, de sorte que tout est Dieu ». Nous sommes en présence d’une « expérience de paix intérieure par rapport à soi et de générosité vis-à-vis d'autrui », « mystique de pleine affirmation et d'intelligibilité ». C’est ce que nous avons ressenti à la lecture de l’Appendice contenant les Pensées métaphysiques.
1677
Charlotte Le Sergent (1604 - 1677).
Cette religieuse bénédictine peu connue eut un grand rayonnement : « …on la consultait de tous côtés … Monsieur de Bernières … la sœur Antoinette de Jésus … la Révérende Mère du Saint-Sacrement [Catherine de Bar] et plusieurs autres [1035] ».
Elle est attirée par le carmel et après « quinze ou seize ans » d’instruction « d’une infinité de merveilles [1036] » elle connaît une nuit dont elle sera délivrée ainsi :
J’agirai à ma mode : vous irez par un chemin que vous ne connaissez pas … Cette occupation intérieure dura cinq heures ou environ, pendant laquelle il lui parut que Dieu fit un vide dans son âme, comme quand on prend un balai, et que l’on pousse les ordures hors d’une chambre : en effet, elle se trouva si déchargée, qu’elle respirait à son aise et sans nulle peine : elle allait à l’oraison comme au festin de noces, et l’espace d’un an elle ne manqua guère d’y employer quatre ou cinq heures chaque jour, ne portant avec elle que la nudité d’esprit et la cessation de tout acte. Elle voyait Dieu présent par une foi simple [1037].
Dix-huit ans avant sa mort, elle cesse d’écrire ses dispositions, « parce que Dieu produisait en son âme des abîmes si impénétrables qu’elle les adorait sans les pouvoir ni vouloir comprendre ». Madame de Beauvilliers lui donne « un pouvoir absolu pour la direction de la Communauté ; elle a été trente-deux ans prieure en différentes nominations [1038]. » On lui demande son avis sur une religieuse :
…que pouvez-vous espérer d’une créature qui est dans un abîme de ténèbres et qui marche à l’aveugle dans sa petite voie… C’est une vérité que l’âme est comme perdue sans savoir où elle est, ni ce qui se passe en elle … Il me semble pourtant qu’elle réfléchit un peu trop sur ce qui se passe en elle … Mais enfin Dieu ne conduit pas toutes les âmes par un même sentier : elles ne sont pas toutes appelées pour être des bêtes en la Maison du Seigneur. Il y a des personnes auxquelles on ne peut donner de lois ; il les faut abandonner aux règles de l’amour…[1039].
Elle dirige la Mère du Saint-Sacrement :
…vous n’avez rien à craindre, ce je ne sais quoi qui vous va séparant de toute douceur, est ce que j’estime le plus simple et le plus sûr en votre voie. … J’ai vu tout votre être absorbé dans une lumière, devant laquelle la vôtre est disparue, et je voyais en cette région lumineuse, un jour sans ténèbres où la créature n’était plus rien, Dieu étant tout. L’âme demeure entre les bras de son Seigneur sans le connaître et sans même s’en apercevoir [1040].
Elle dirige Bernières dont elle discerne justement l’excès dans l’activité et une compréhension imparfaite de l’abjection par ailleurs chère à elle-même comme au P. Chrysostome :
… il m’a semblé que votre âme se rabaissait par trop en réfléchissant sur elle-même et sur les opérations divines en son intérieur : elle doit, à mon avis être plus simple, et s’attacher uniquement à l’auteur de cet ouvrage et non pas à ses effets … Vous me parlez …d’un état de déréliction …il faut s’élever en Dieu par la partie suprême de l’âme, et s’y tenir fixe, négligeant beaucoup ce qui se passe dans la partie inférieure… On croit quelquefois que tout est perdu, parce que l’on ne sait pas quel est le prix de la nudité d’esprit … si l’âme veut agir par elle-même, elle oppose son opération basse et ravalée, à celle de Dieu. Cette inclination d’agir est un reste des activités passées qu’il faut anéantir et écouler en Dieu, pour lui laisser l’âme abandonnée… [pour] pratiquer notre toute aimable abjection. J’attends de votre charité, que vous me donniez les règles nécessaires pour y être fidèle [1041].
Elle lui adresse une longue lettre le dissuadant de pratiquer la pauvreté matérielle extérieure - on sait combien Bernières fut écartelé entre son désir d’être délivré du soucis des biens et le recours que l’on fit à ses capacités, mais il n’est pas question pour lui d’accompagner Marie de l’Incarnation au Canada ! Elle l’incite à pratiquer une pauvreté toute intérieure :
…Ne faites aucune élection pour l’intérieur ni pour l’extérieur : tout exercice vous doit sembler bon : consolation, désolation, tentation …C’est en ce point que consiste la pauvreté d’esprit dans ce vide et dans ce dénuement de toute propre élection… L’âme ne doit être liée qu’au seul bon plaisir de l’amour ; qu’il nous mette en l’état qu’il lui plaira, il n’importe. Celui du sacré silence convient fort à l’oraison, il est vrai, mais la soumission aux attraits de l’amour vaut beaucoup mieux [1042].
1678 Antoinette de
Jésus (1612 - 1678)
Antoinette Journel, devenue veuve, entra à vingt-cinq ans chez les augustines. De rares écrits, qui ont échappé à la destruction ordonnée par la supérieure, nous révèlent une âme jeune et limpide, libre :
...mon âme demeure en grand repos et silence et ne fait rien que recevoir... Mais quand il faut agir c’est avec une extrême et très grande liberté et simplicité d’esprit, ayant les sens extrêmement libres sans que pourtant rien me demeure dans l’esprit ... En cette disposition je me laisse aller au coulant de l’eau ...gaie paisible et contente ...ne ressentant jamais aucune peine ni difficulté soit intérieure ou extérieure... [1043].
Il n’est pas nécessaire de passer par la croix spécifique à Jésus-Christ pour atteindre à l’unité avec Dieu ; nous ne relevons aucun passage parallèle aussi nettement affirmé chez ses contemporain[e]s que celui-ci :
Dieu m’appelait à l’unité de Son esprit et à Sa vie intérieure, me donnant à entendre qu’Il ne m’appelait pas à sa croix ni à ses autres « états », mais à ce qu’il avait de plus essentiel à Lui-même, qui est la pureté de son divin Esprit…[1044]
Mais il se trouve toujours des personnes effrayées par l’exercice du pur amour :
...je pensais y passer ma vie [dans l’état de pureté décrit précédemment], lorsque par l’ordre et la conduite du Père Marin ...il m’ordonna de sortir de ce bel Être ...pour me plonger dans le sein du néant, où j’ai demeurée abîmée plus de trois années, sans jamais avoir la pensée de retrourner dans ce sein adorable où je puisais ma vie, et dont l’habitude était si fort établie, que la seule obéissance m’en empêchait l’entrée ; et si elle ne m’en avait empêché depuis tant d’années, je m’y élancerais encore comme un poisson dans la mer.
Heureusement, elle sortira de cette nuit et de toute direction spirituelle :
Depuis un an ... je me suis sentie tirée à perdre la vue de mon néant, pour entrer dans le pur regard de Dieu, par une opération forte qui ruine tout en moi, pour faire place au règne de Dieu ... toutes vues, réflexions et retours sont impurs pour moi ... Je ne puis pas vous exprimer le fond de paix ... depuis plus de vingt ans…[1045].
Je me sens un esprit net, nu, dégagé... Pour ce qui est de mon intérieur, je n’ai rapport à personne ...m’appliquant seulement aux emplois que la Religion me donne. Celle du Tour ... quelque occupation pressante que j’y aie, le dedans de mon âme est aussi paisible et calme ... que si j’étais seule [1046].
1678 Henry Scougal (1650
- 1678).
The Life of God in the Soul of Man, est l’œuvre toujours vivante d’un admirateur de Renty et d’un disciple des platoniciens de Cambridge, mort trop tôt, qui eut cependant le temps d’être Professor of Divinity at King’s College, Aberdeen - comme ce fut le cas de John Forbes auteur de The Spiritual Exercises (1624-1647) et de James Garden, auteur de Comparative Theology (1699), apprécié par Poiret : Forbes, Scougal et Garden se succèdent ainsi dans une tradition spirituelle propre à Aberdeen, autour de la “cathédrale” d’Old Machar, belle église entourée de tombes, au centre du vieil Aberdeen, lieu de promenade paisible et presque champêtre, à côté de la vivante capitale du pétrole.
Le livre fut publié en 1677 et exerça son influence au siècle suivant sur J. Wesley (1703-1791), le fondateur du méthodisme, et sur G. Whitefield (1714-1770), évangéliste célèbre des deux côtés de l’Atlantique. Il reste apprécié [1047], car le texte limpide est remarquable par sa fraîcheur, par l’absence de tout caractère morbide (trop souvent présent dans le catholicisme français de l’époque), enfin par son refus de tout sectarisme comme de tout “enthousiasme” fanatique.
Il comporte trois parties : I. Présentation de la vie naturelle et divine, dont Jésus-Christ est le prototype, II. Sur l’amour divin, III. Sur les difficultés concrètes rencontrées dans une vie chrétienne. Le début de la première partie situe clairement la position du christianisme intérieur vécu en liberté ou vraie religion dans les formes religieuses ou sectes du temps :
Je ne peux parler de la religion, mais dois regretter que dans le nombre de ceux qui y prétendent, si peu comprennent ce qu’elle signifie : quelques-uns la réduisent à la compréhension, aux notions orthodoxes et aux opinions ; le témoignage qu’ils peuvent en donner tient en ce qu’ils ont tel ou tel avis, qu’ils se sont attachés à l’une ou l’autre des nombreuses sectes entre lesquelles le christianisme est bien malheureusement divisé. D’autres placent la religion à l’extérieur de l’homme, dans une course perpétuelle pour accomplir des devoirs selon un modèle performant. S’ils vivent en paix avec leurs voisins, observent la tempérance, le calendrier des obligations en fréquentant l’église et si parfois ils font l’aumône, ils pensent s’être acquittés de leurs devoirs. D’autres placent toute la religion dans les sentiments, dans les cœurs exaltés et la dévotion extatique ; tout leur but est de prier passionnément, de penser au ciel et d’être sensibles à ces expressions tendres par lesquelles ils font la cour à leur Seigneur, jusqu’à ce qu’ils se persuadent qu’ils sont amoureux de Lui : ils affichent alors une grande confiance dans leur salut, qu’ils estiment être la principale grâce chrétienne ... Mais la religion est très certainement toute autre chose ; ceux qui en ont la pratique ont des pensées bien différentes et dédaignent toutes ces ombres et fausses imitations. Ils savent par expérience que la vraie religion est l’union de l’âme avec Dieu, une participation réelle à la nature divine, la véritable image de Dieu dessinée en l’âme, ou, selon l’Apôtre, « le Christ formé en notre intérieur. » - Je ne vois pas comment la nature de la religion peut être mieux et pleinement exprimée de manière brève, qu’en la nommant une Vie Divine : et je vais en parler sous ces termes, montrant d’abord, comment elle est nommée une vie ; et ensuite, comment elle est appelée divine. / J’ai choisi premièrement de l’exprimer sous le nom de vie à cause de sa permanence et de sa stabilité. La religion n’est pas un départ soudain, ou une passion de l’esprit ; on ne doit pas penser qu’elle doive s’élever à la hauteur d’un rapt et sembler porter l’homme à des performances extraordinaires. ... / La religion peut encore être désignée du nom de vie, parce qu’elle est intérieure, libre, principe automoteur : ceux qui ont progressé ne sont pas seulement conduits par des motifs extérieurs, par des craintes, ni achetés par des promesses, ni limités par des lois ; mais ils sont puissamment inclinés vers ce qui est bon, et trouvent leur joie dans cet accomplissement. L’amour qu’un homme pieux porte à Dieu et à la bonté, n’est pas tant le fait d’un commandement lui enjoignant d’agir ainsi, que d’une nouvelle nature l’instruisant et le poussant.[1048]
La seconde partie est un hymne à l’amour non sans référence à l’expérience de l’amour humain :
« Love is the greatest and most excellent thing we are masters of and therefore it is folly and baseness to bestow it unworthily. It is indeed the only thing we can call our own: other things may be taken from us by violence, but none can ravish our love. ...
« First, I say, love must needs be miserable, and full of trouble and disquietude, when there is not worth and excellency enough in the object to answer the vastness of its capacity. ...
« Again, Love is accompanied with trouble, when it misseth a suitable return of affection. Love is the most valuable thing we can bestow, and by giving it, we do, in effect, give all that we have; and therefore it must needs be atfflicting to find so great a gift despised, that the present which one hath made of his whole heart, cannot prevail to obtain any return. Perfect love is a kind of self-dereliction, a wandering out of ourselves; it is a kind of voluntary death, wherein the lover dies to himself, and all his own interests, nor thinking of them, nor caring for them any more, and minding nothing but how he may please and gratify the party whom he loves. Thus he is quite undone, unless he meets with reciprocal affection ...
« In fine, A lover is miserable, if the person whom be loveth be so. They who have made an exchange of hearts by love, get thereby an interest in one another’s happiness and misery ; and this makes love a troublesome passion, when placed on earth. ...
« The severities of a holy life, and that constant watch which we are obliged to keep over our hearts and ways, are very troublesome to those who are only ruled and acted by an external law, and have no law in their minds inclining them to the performance of their duty: but where divine love possesseth the soul, it stands as sentinel to keep out every thing that may offend the beloved, and doth disdainfully repulse those temptations which assault it: it complieth cheerfully, not only with explicit commands, but with the most secret notices of the beloved’s pleasure, and is ingenious in discovering what will be most grateful and acceptable unto him: it makes mortification and self-denial change their harsh and dreadful names, and become easy, sweet, and delightful things.[1049]
La dernière partie, la plus longue, tente avec moins de bonheur de trouver un chemin :
« He may sit down in sadness, and bemoan himself, and say, in the anguish and bitterness of his spirit, “They are happy indeed whose souls are awakened unto the divine life, who are thus renewed in the spirit of their minds; but, alas! I am quite of another constitution, and am not able to effect so mighty a change. If outward observances could have done the business, I might have hoped to acquit myself by diligence and care; but since nothing but a new nature can serve the turn, what am I able to do? I could bestow all my goods In oblations to God, or alms to the poor, but cannot command that love and charity, without which this expense would profit me nothing. ...
« All the art and industry of man cannot form the smallest herb, or make a stalk of corn to grow in the field; it is the energy of nature, and the influences of Heaven, which produce this effect. It is God " who causeth the grass to grow, and herb for the service of man;" and yet nobody will say, that the labours of the husbandman are useless or unnecessary. ...
« Especially, if we hereunto add the consideration of God’s favour and good-will towards us; nothing is more powerful to engage our affection, than to find that we are beloved. Expressions of kindness are always pleasing and acceptable unto us, though the person should be otherwise mean and contemptible; but to have the love of one who is altogether lovely, to know that the glorious Majesty of heaven hath any regard unto us, how must it astonish and delight us, how must it overcome our spirits, and melt our hearts, and put our whole soul into a flame![1050].
Scougal_life
1680 Marie Bon (1636-1680).
La Mère Bon (Marie de l’Incarnation) n’a pas été reconnue à sa valeur, malgré le livre du P. Maillard [1051] puis l’appréciation de Bremond selon laquelle elle serait « la vivante réalisation de ce que les théoriciens de la mystique ont décrit de plus sublime. »[1052]. Les études la concernant sont quasi inexistantes [1053].
Elle naît d’un père avocat au Parlement de Grenoble et perd sa mère à l’âge de deux ans. « Les religieuses ne voulaient pas la recevoir à cause de sa petite taille et de ses infirmités [1054] ». Elle entre cependant en religion à vingt et un ans, le 20 décembre 1657, éprouve des résistances et des troubles intérieurs, mais une vision du Crucifié en 1661 semble clore cette période ; elle obtient de Dieu de couvrir les manifestations de Ses grâces tandis qu’elle enseigne les filles, selon la vocation des ursulines. Les religieuses « attribuaient ses faiblesses à la continuelle attention qu’elle apportait aux opérations de Dieu dans son cœur. Mais elle dit à l’une de ces religieuses, que son mal venait au contraire de ce qu’elle ne s’appliquait pas assez à Dieu. Elle ajouta qu’elle puisait ses forces dans la contemplation (54) ». Elle a la vision d’« une personne renfermée dans un globe de cristal », ce qui lui est expliqué ainsi : Vous êtes dans Moi, Je vous environne de tous côtés : tout ce qui vous vient de la part des créatures passe par Moi (66).
Alors qu’elle était accoutumée « de former des intentions très pures au commencement de ses actions (86) »,
Il [Dieu] lui montra qu’il y avait quelque amour propre … satisfaction d’être assurée qu’elle faisait ses actions pour Dieu. Afin de détruire ce défaut ... elle devait regarder Dieu seul, Lui abandonner ses propres intentions ... Le voir opérant dans elle comme dans un néant qui ne peut produire aucune chose ; qu’Il régnait ainsi dans l’âme, laquelle n’usait alors de sa liberté que selon les mouvements de la grâce, lui disant : Sacrifiez-moi le désir que vous sentez (101) d’avoir de l’humilité, pour vous rendre conforme à ma volonté et ne considérez pas cette vertu en vous, parce que vous la perdrez lors que vous croirez la posséder … vous devez suivre seulement la lumière que Je répands dans votre esprit, comme les Israélites suivaient l’Ange. »
Vers 1664, Courbon, vicaire de l’archevêque de Vienne, lui commande d’écrire. À cette époque, elle adresse à son directeur l’exposé suivant de son état :
Mon âme se trouve dans un simple regard de Dieu, ou pour mieux dire, dans une simple attention à la parole de Dieu dans mon (124) coeur, se tenant dans un profond respect et dans un silence semblable à celui que l’amante Madeleine gardait aux pieds de son Sauveur. Car c’est ainsi qu’Il me l’a fait voir Lui-même ... lorsque je craignais de perdre le temps en cette manière d’oraison, où il me semblait que je n’opérais pas. ... il n’y a de ma part ... que l’acquiescement ... tout ce qui n’est pas Dieu ... empêche le cours de (125) Sa grâce : laquelle exige de couler continuellement dans l’âme ... afin qu’elle s’y étende. Et de même que l’eau d’une vive source court promptement, lors qu’ayant été retenue elle trouve un passage libre ... ainsi cette grâce ayant arrêté son cours par l’infidélité de l’âme ... se répand à la même vitesse, quand cette âme retourne à sa première fidélité. C’est ce qui m’arrive quelquefois...
[Dieu lui dit :] On apprend dans mon École à M’aimer ... Mais il y a cette différence entre moi et les autres Maîtres, qu’il faut leur donner quelque récompense pour ce qu’ils enseignent; et que Je me donne Moi-même pour récompense à celui que J’instruis... (139).
Elle traverse une nuit spirituelle :
Lorsque vous êtes fortement poussée à vous jeter par la fenêtre, vous n’y consentez pas, car vous vous retirez promptement : sachez qu’il en est de même de vos autres tentations (163). Elle reconnut que son amour propre lui faisait craindre de devenir folle ... il lui importait peu de l’être ou de ne l’être pas ... pourvu que Dieu accomplisse ses desseins sur elle (166).
Son père est assassiné le 21 septembre 1664.
Elle s’applique au soulagement des âmes du Purgatoire et Dieu lui révèle les secrets des consciences :
Je m’étonnais de ce qu’Il voulait se servir de moi pour sauver les âmes ... Il m’a témoigné que cela Lui déplaisait ... ne sais-tu pas que tu es un néant et que c’est pour cela que Je t’ai choisie ? (245)
Au parloir où elle est souvent placée par ordre, malgré ses infirmités, les personnes accourent de tous côtés :
Elle disait avec une sainte liberté ... aux gens de qualité et aux autres, les défauts ... ils n’avaient aucun repos de conscience qu’ils n’eussent exécuté ce qu’elle (250) les avait priés de faire.
Il n’était pas nécessaire que chacun lui dise ses dispositions intérieures, (251) pour lui déclarer son état : les lumières de la grâce les lui faisaient voir aussitôt qu’on commençait à lui parler.
Ceci risque d’attirer des jalousies : un Traité de l’oraison la fait imputer d’hérésie. Mais une traduction italienne est approuvée. Elle dirige une comtesse piémontaise, qui fonde un couvent à Turin d’ursulines (madame Guyon sera probablement en relation avec cette comtesse et son couvent lors de son séjour turinois). Elle est deux fois supérieure – avant une persécution qui dure plus de sept ans :
[Une nouvelle supérieure] lui ordonna de la lui demander [la communion], comme les novices le pratiquent, toutes les fois qu’elle voudrait s’approcher des saints mystères ... elle se soumit volontiers ... elle prenait le temps des assemblées de la Communauté et se mettait à genoux devant la Supérieure (279).
Cette persécution finit dix-huit mois avant sa mort, à l’âge de quarante-cinq ans. Elle fut influente sur La Combe et peut-être sur madame Guyon :
Il se présenta à moi à quelque temps de là, la nuit en songe, une petite religieuse fort contrefaite, qui me paraissait pourtant et morte et bienheureuse. Elle me dit : Ma sœur, je viens vous dire que Dieu vous veut à Genève. Elle me dit encore quelque chose dont je ne me souviens plus. J'en fus extrêmement consolée, mais je ne savais pas ce que cela voulait dire. Selon le portrait de la mère Bon, que j'ai vu depuis, j'ai connu que c'était elle ; et le temps que je la vis se rapporte assez à celui de sa mort. [1055]
Son Catéchisme spirituel… fut relié avec un manuscrit des Torrents de madame Guyon : il mériterait d’être édité [1056]. Voici un dialogue aux traits mystiques marqués qui aborde les thèmes de Dieu seul, du chemin désintéressé, de l’adhérence à la grâce :
D. Que peut faire l’âme ainsi dénuée de tout plaisir, jugement volontaire et intérêts propres ? - M. Elle n’a jamais fait de si bonnes affaires qu’elle en fait pour lors, parce que jouissant de (662) Dieu d’une manière inconnue aux sens, elle opère par Lui, et Il opère en elle, de sorte que Ses opérations sont toutes saintes et d’un mérite très grand. C’est pour lors … qu’elle peut être appelée spirituelle ; parce qu’elle n’est plus que pour adhérer à l’esprit de la grâce … pour lors elle peut dire avec vérité les paroles de St Paul : je vis en moi, mais non plus moi, mais l’esprit de Jésus-Christ vit en moi. ...
(668) M. ... L’anéantissement doit détruire toute présomption et donner la gloire à Dieu de toutes ses bonnes oeuvres. Il faut de plus retrancher les paroles, je ne suis rien, je suis un grand pécheur et je ne fais que du mal, d’autres semblables, lesquelles ordinairement ne sont que compliment de l’amour propre.
(676) D. ...Ce que c’est qu’adhérer simplement à Dieu? - M. Adhérer simplement à Dieu, c’est se soumettre à Sa volonté, sans raisonnement, par la connaissance qu’Il en donne; ne pas prendre conseil avec soi-même pour savoir si on doit se soumettre ou non ; et enfin faire la volonté de Dieu intérieurement et extérieurement sans perdre la vue de Dieu pour la faire, et sans s’occuper l’esprit…
D. ... Pourquoi il faut ainsi nous détruire nous-mêmes pour agir simplement...? - M. … Cette simplicité pour être parfaite demande ces anéantissements parce que son occupation est de regarder Dieu en tout temps et en tout lieu comme son unique objet et sa fin dernière sans permettre même à l’âme qui la pratique de considérer distinctement ce qu’elle fait en cette pratique et ce qu’elle y acquiert, non pas même de voir si Dieu est son unique objet par une application particulière, (678) de sorte que l’on pourrait dire de l’âme qui agit simplement qu’elle agit purement, parce qu’elle est toute perdue en Dieu et n’agit que par Lui, c’est pour lors qu’elle est, parce qu’elle cesse d’être à elle-même pour être à Dieu. …
M. (682) ...le chemin que je veux vous montrer et que je souhaite que vous marchiez à grands pas, porte le nom de la Voie ou Chemin Désintéressé… - D. Ayez la bonté de me conduire à cette porte. - M. …Cette porte n’est autre que l’humble prière ... (683) qui se fait dans le cœur par adhérence aux mouvements de l’esprit de la grâce, lequel donne à un cœur qui lui est soumis, ce qu’il doit demander et la manière...
L’analyse des difficultés rencontrées au début de l’oraison est fine, mettant en garde contre l’activité subtile qui cherche à contrôler l’entendement et à éviter un vide nécessaire à l’opération divine :
D. S’il arrivait des bonnes pensées dans l’imagination ... faudrait-il les détruire... ? - M. ... Il n’y a pas de nécessité de détruire les pensées qui occupent l’imagination : il se peut même faire que l’imagination étant ainsi occupée sans que l’âme ait pris aucun soin, donnera à la volonté une plus grande facilité pour faire sa prière. (692)
D. Quelle différence mettez-vous entre la considération et la pensée qui vient de l’imagination... ? - M. Ce qui fait cette différence, est que la volonté se porte délibérément à faire que l’entendement soit occupé dans une pensée ou sujet pour le considérer ... le présenter à la volonté... Si bien que (693) toute l’âme, ou du moins ses trois puissances, se trouvent toutes occupées et remplies de telle sorte qu’il n’y reste point de vide pour recevoir l’opération de Dieu, au contraire une opposition générale par l’attachement volontaire qu’elles ont au sujet qui les occupe. Cette opposition n’est pas dans la pensée qui se présente à l’imagination, parce que l’âme ne l’ayant pas choisie elle n’y a pas de volonté, ni par conséquent de propriété et d’attachement, et venant à s’en apercevoir, elle s’en défait ordinairement comme d’un sujet qui vient la séparer de celui qu’elle s’est choisi et auquel elle veut se tenir... Ces pensées qu’elles nomment distractions, ne les distraient point de Dieu, mais seulement des sujets qu’elles avaient choisis pour s’occuper et bien loin de se distraire de Dieu par la vue que l’entendement en a…
Elle insiste sur le libre don de Dieu à tous, montrant le même optimisme que madame Guyon dans son Moyen court :
(700)... M. Ceux qui disent que l’oraison est un don de Dieu, disent le vrai. Mais lorsqu’ils ajoutent qu’il ne le donne pas à tous, ils se trompent... il ne tient qu’à l’âme de faire oraison... un peu d’amour pour Dieu ou pour elle-même la ferait profiter de l’esprit de prière et d’oraison qui est en elle... on viendrait à connaître par expérience qu’il n’est pas difficile de suivre les divins mouvements pour prier.
Elle analyse très bien la sécheresse causée par l’amour de la propre perfection :
La privation des effets sensibles de la grâce [a lieu] pour retrancher les dérèglements de l’amour propre … il faut qu’elles se perdent si bien en Dieu qu’elles ne voient que Lui et non plus elles-mêmes (708), car c’est pour lors qu’il faut augmenter sa perte en Lui...
(723)... D. Il faut donc préférer l’attrait qui unit l’âme à Dieu à tous ceux que l’on a pour la pratique de la vertu ? - M. Oui, il le faut si l’on veut sans peine ... Combien de personnes s’éloignent de la perfection par le défaut de fidélité (724) sans néanmoins en manquer aux autres attraits qu’elles ont pour la pratique des vertus. ... [Ceci par] l’amour déréglé de sa propre perfection ... de sorte que regardant les dispositions que la présence de Dieu lui communique comme moyen de se rendre plus parfait, elle s’y attache et s’en sert par intérêt propre et ne craint point de perdre la vue de Dieu pour celle qu’elle prend plaisir d’avoir en Ses dons ; de sorte que si la divine Bonté ne retirait pas Ses dons pour la remettre en son devoir, elle resterait dans son aveuglement.
...Pour tout avoir, il ne faut rien avoir...
…si l’esprit demeure dans l’inaction active, il est rendu fécond par le seul acte passif de la soumission à la volonté divine ou opération de Dieu. Cet acte renferme en soi tous les autres. ... Un acquiescement de volonté en silence à celle de Dieu par lequel l’esprit (739) agit ou n’agit pas suivant ce que cette divine Volonté ordonne, et cet acquiescement produit sans bruit ... [la] pure foi.
(745) Dieu est ce grand miroir ... dans la glace duquel l’âme chrétienne aperçoit ses défauts et la fidélité qu’elle a à s’y regarder, lui mérite la grâce de les détruire ; c’est là que les imperfections lui paraissent telles qu’elles sont, l’amour propre n’ayant moyen de les couvrir du manteau de déguisement. L’âme qui veille à Dieu, Il a Lui-même la bonté de veiller pour elle sur elle-même; de sorte qu’elle pourrait dire qu’elle se voit par les yeux de Dieu et non point autrement. ...
Lorsque le chemin est engagé profondément :
(763) ... L’âme qui est à Dieu par l’abandon ou donation qu’elle lui fait d’elle-même et de tout ce qui la touche, demeure en repos et en silence auprès de Lui sans souci, sans dessein, sans volonté, éloignée de toute inquiétude parce qu’elle ne veut que la volonté de Dieu à laquelle elle adhère simplement, bien que l’amour-propre et la conduite humaine s’y oppose...
Reprise de la voie : connaissance de soi, élans d’amour, consentement à la purgation, transformation en Dieu et possession par Lui :
(781)...par la connaissance de soi-même on se voit inhabile à la pratique du bien sans le secours de la grâce ... (793) l’âme dans cette vie de Dieu reçoit de sa bonté un nombre infini de bons sentiments qu’elle rend en même temps à son bienfaiteur ... mais comme elle n’a pas encore la pureté d’amour qui lui est nécessaire, elle reste dans ses élans et transports d’amour, par l’ardeur desquels elle se purifie et dépouille des sentiments naturels, des désirs des choses créées, des attachements qu’elle y a... (794) Ces transports et élans amoureux doivent être modérés en sorte qu’ils ne paraissent pas à l’extérieur ... cette grâce demande que celles qui l’ont reçue commencent à mener une vie cachée ... et pour cet effet elle doit taire tous ses bons sentiments, ne pas parler de Dieu ni de la vertu quelque bonne intention qui la pousse.
(802) ...L’occupation de l’âme dans cet état n’est autre qu’une cessation de toute occupation pour se laisser occuper de Dieu seul, un anéantissement continuel de ses puissances intérieures pour se (803) perdre en lui et en être possédé ; son oraison peut être appelée un silence intérieur par lequel elle prie ... une contemplation infuse de la part de Dieu et passive de la sienne pour le recevoir.
(831) M. Aimer Dieu par lui-même c’est avoir anéanti toutes ses propres opérations excepté celle de la simple attention à Dieu par la foi et la simple adhérence... il lui semble toutefois souvent qu’elle est sans amour parce qu’elle n’a plus de sentiment sensible ni d’affection dans le cœur qui l’en assure : comment pourrait-elle en avoir puisque pour aimer purement il faut de nécessité n’être plus...
(832) La vertu de simplicité ... est une émanation de l’être simple de Dieu ... elle fait que l’âme quitte la multiplicité pour se tenir dans l’unité, qu’elle quitte toutes pensées et même les lumières surnaturelles et les grâces reçues pour ne voir que Dieu.
D. L’âme n’acquiert-elle point d’autre bien… ? - M. ...La connaissance expérimentale d’elle-même, par laquelle elle est en état de ne se fier plus à elle-même, et de ne s’attribuer jamais la gloire du bien qu’elle fera, mais à Dieu qu’elle voit en être l’auteur.
Bon_catéchisme
1680 Alexandrin de la Ciotat (1629
- 1706).
Honoré Colomb est né à la Ciotat. Son père était capitaine de vaisseau marchand. Il fait profession en 1648 comme frère mineur capucin et remplit la charge de gardien dans plusieurs couvents. Son ouvrage unique[1057] a été apprécié par le P. Piny, le spirituel du pur amour[1058].
Le
Partait dénuement de l’âme contemplative (1680)
Épître au divin enfant Jésus : ... Et je remarque qu'il n'y en a qu'une seule [science], dont vous êtes si jaloux que vous n'y voulez pas d'autre maître que vous ; car vous voulez que la Mystique qui nous fait connaître et votre Père et vous, soit toute à vous, vienne de vous, retourne à vous, et qu'on ne la puisse apprendre que de vous-même, comme une science toute divine ... Je vous présente dans ce livre ce que vous m'en avez communiqué dans mes oraisons...
Du motif et de l'intention de l'auteur : ... Je connais même des personnes spirituelles qui n'avancent pas dans les voies de l'oraison parce qu'elles n'y marchent qu'à tâtons et qu'on ne leur fait pas comprendre que les voies par lesquelles Dieu les conduit sont des élévations à la contemplation. Ces pauvres âmes souffrent les peines d'une amante fidèle, à laquelle on défendrait d'aimer, de converser, et de parler du langage de son bien-aimé ... Dans ce petit livre, l'âme bien intentionnée trouvera, comme dans une carte céleste, les voies qu'elle doit prendre pour quitter le monde et revenir à Dieu ... L'âme contemplative s'instruira que les cessations d'actes, que les connaissances sans réflexion, que l'amour sans sentiment, que les anéantissements passifs et actifs, que la sainte oisiveté, et que les abandonnements qu'elle expérimente dans l'oraison, sont des voies et des effets de la mystique ... Je prie mon lecteur de considérer que le chemin de la vie mystique est si raboteux, et si mal aplani, pour être si relevé et si peu fréquenté, que si ceux qui sont plus habiles que moi, n'y bronchent pas si fréquemment, ils ont de grandes obligations à Dieu...
Introduction très nécessaire... suivie d’une Approbation du R.P. Piny.
[L’ensemble est divisé en trois journées puis en pas au sein de chaque journée]
[78] il est bien vrai que trop de raisonnement et un jugement trop actif met un grand obstacle à la vie contemplative ; parce que l'oraison demande qu'on agisse plus de cœur que de tête, et un esprit actif y est moins propre que l'affectif. Mais aussi d'éteindre tout d'un coup tout le discours et de retrancher absolument tout raisonnement, c'est une illusion à la mode ... Ce grand repos n'est que pour des âmes choisies, lesquelles Dieu ne laisse jamais dans l'oisiveté ...
Je dis qu'il n'y a personne qui ne sache très bien faire tout ce qui se fait dans la méditation. Les jeunes et les vieux ; les ignorants et les savants, les pauvres et les riches ; et vous serez surpris, si je vous dis que cet avare, que ce libertin, que ce cavalier, et que cette jeune demoiselle qui ne se plaît qu'à la belle compagnie et qui ne s'emploie qu'à dérober des cœurs à Dieu, tous ceux-là sont très propres à bien faire l'oraison et tous savent très bien faire la méditation. Mais vous serez encore plus surpris, si je vous dis que non seulement ils savent, [95], mais encore qu'ils font très bien chacun à sa mode, puisqu'il n'est pas un de tout ceux-là, qui ne fasse pour plaire au monde tout ce qu'on fait pour plaire à Dieu dans la parfaite méditation.
Car dites-moi... Cette jeune délicate ne sait-elle pas très bien l'art d'aimer et de se faire aimer ? Or pour bien et parfaitement méditer, le tout consiste à aimer et à se faire aimer. ...
Si l'on considérait que l'oraison est une union, où la volonté étant élevée par la grâce et enflammée des lumières de la foi, n'a pas besoin des autres puissances, où la perfection ne se trouve que dans le repos ; l'on ferait connaître à cette âme qu'elle peut aimer, et qu'elle peut être unie avec Dieu sans la participation des puissances sensibles ; et que lorsque sans son congé elles s'unissent avec les créatures, l'âme ne doit pas sortir de son fond, où elle est unie avec son bien-aimé, pour arrêter une imagination [126] qui se plaît dans le changement.
... On lui dirait que l'oraison est une école où il faut apprendre peu à peu à ne rien faire ; et qu'une des belles leçons qu'on y fait, est de souffrir la suspension des opérations naturelles. On lui ferait comprendre qu'il peut y avoir des excès aux actes mêmes de la volonté.... On lui ferait concevoir que, comme dans un bassin plein d'eau claire, le moindre mouvement empêche ; que le soleil ne s'y représente pas parfaitement ; qu'ainsi ces empressements durant les attraits divins, cette multitude d'actes, ces épanchements, ces aspirations, ces élancements, cette grande activité sont des mouvements qui empêchent l'époux sacré d'achever[127] ses plus belles unions dans le fond de l'âme, où il ne demande que le repos et un entier abandonnement. ...
Premièrement, la contemplation est un regard et non pas une considération, parce que considérer tient du raisonnement et du discours ; et la contemplation est une vue en Dieu sans discours, qui nous dépouille peu à peu de la vue des sens et de la raison, afin de donner lieu aux lumières divines, qui nous font connaître plusieurs objets sans multiplicité et nous manifestent plusieurs vérités cachées.
Secondement, ce regard doit être simple et sans distinction, ou très peu, c'est-à-dire sans images distinctes et dans une foi nue et obscure, aidée de la foi humaine, afin d'apprendre à se perdre peu à peu dans l'universelle unité de Dieu et dans l'abîme de ses mystères qui nous sont toujours plus cachés que connus.[140], Car remarquez que lors même qu'une âme reçoit quelque connaissance distincte par des notions surnaturelles, il lui reste toujours quelque chose de caché et d'obscur, dont elle fait le plus de cas et se sent la plus touchée.
Troisièmement ce regard doit être respectueux et dans une crainte filiale sans aucune familiarité ; car Dieu ne la permet jamais aux âmes, mêmes qu'il traite le plus familièrement, c'est pourquoi un simple souvenir de leur propre néant et de la grandeur de Dieu leur est très nécessaire...
Enfin en quatrième lieu ce regard simple et respectueux doit être encore amoureux c'est-à-dire fervent et affectif et non pas paresseux et assoupi, et qui participe plus des ardeurs de la volonté que des lumières de l'entendement. Car si la vraie contemplation n'est qu'une transformation de l'âme en Dieu, c'est l'amour principalement [141], et non la connaissance, qui doit faire cet heureux changement.
Remarquez, s'il vous plaît, que bien que la contemplation infuse soit sans moyen, puisqu'elle est une grâce extraordinaire de la pure miséricorde divine, qui ne dépend pas de nos efforts ni de notre industrie ...
[142], car si chaque fois qu'on se présente l'oraison on a la pensée de s'unir à Dieu, cette pensée produit le désir et ce désir produit un subtil et un tranquille ressouvenir de Dieu, et à force de se souvenir de Dieu si souvent, on vient à s'en souvenir toujours ; de sorte que ce n'est plus un simple ressouvenir, mais une vue continuelle dans laquelle consiste la vraie contemplation. ...
[153] L'acte de pure intelligence est une contemplation sans discours, mais non pas sans regard ni sans images, qui sont connues ou qui le peuvent être, parce qu'elle ne surpasse pas la force de l'imagination et de l'entendement. Et au contraire l'acte de pure intelligence est une contemplation toute nue qui ne reçoit ni regards ni images ; ou si elle en admet, elles sont indistinctes et dénudées en telle façon qu'elles ne sont ni connues et ne le sauraient être parce qu'elles surpassent nos connaissances. Et si on veut savoir pourquoi cette contemplation est sans pensée et sans image, on répond que c'est parce qu'elle tend à une vérité qui est toute simple et toute nue ...
Car comme un joueur d'instrument qui n'entend pas les divers sons des cordes ne saurait tirer justement celles qui sont trop lâches et lâcher [156] celles qui sont trop tendues, pour mettre son luth dans une cadence bien assurée : au contraire il le met toujours plus en désordre et court risque de tout rompre : comment voulez-vous donc que le directeur qui n'a pas de connaissance des opérations intellectuelles puisse juger des différents états des âmes afin de tirer et d'exciter les trop lâches, à agir et aimer et de modérer celles qui sont trop ardentes ...
[161]... Comme la vue des péchés qu'on a commis produit une amertume et une confusion qui trouble, qui obscurcit les yeux de l'âme ; il faut après les avoir submergés dans les abîmes de la miséricorde divine, s'élever en Dieu avec un coeur libre et un esprit affranchi de toute crainte. ...
[164] ...nous avons dit qu'il y a deux parties dans l'âme savoir l'inférieure ou animale, qui consiste en un assemblage de tous les sens ; et la supérieure ou raisonnable, qui comprend toutes les puissances intellectuelles ; et que quand nous parlons d'une troisième partie, qui est la pointe de l'esprit, c'est plutôt pour faire comprendre qu'il y a trois sortes d'opérations différentes qui sont les sensibles ou animales ; et raisonnables ou intellectuelles qui sont connues ou qui le peuvent être ; et les mystiques qui ne sont ni connues, qui ne peuvent être, que pour ajouter une troisième partie aux deux premières.
[204] vous devez demeurer tranquille et recueilli, afin de vous laisser occuper par sa présence. Et pour faciliter ce dénuement, souvenez-vous qu'en vous mettant en la présence de Dieu, vous ne devez former aucune idée de son être ni de ses attributs en particulier ; mais regarder fixement cette universelle unité, qui exclue toutes les images et toutes les formes qu'on saurait lui donner ; c'est-à-dire qu'il ne faut pas s'imaginer la présence de Dieu, car c'est ce que nous ne saurions faire ; mais il le faut croire ... [205] si vous entrez bien dans cet exercice, il vous pourra servir d'entretien pendant toutes les actions de votre vie en quel état que vous soyez et que vous puissiez être.
Voici un des « pas » du chemin qui certes demandera plus des trois jours d’une retraite :
Quatrième pas. De la contemplation purement mystique ou négative en général.
Lorsque les mystiques disent que la contemplation de la pointe de l'esprit nous élève au-dessus de l'entendement et de toutes les puissances, ils ne prétendent pas dire que cette suprême pointe de l'esprit ne [332] soit pas quelque puissance, mais c'est pour nous faire entendre que cette façon de contempler met les puissances hors de leurs opérations ordinaires, les élevant à une autre contemplation plus sublime, qui est la négative et obscure.
La contemplation négative et purement mystique est celle qui est sans formes, sans images, où l’oraison de quiétude <qui> n’a ni pensées ni actes, mais un seul repos obscur, parce que l’âme n’y aperçoit point l’objet qu’elle contemple, ni comment elle y tend et s’y repose, ni de quelle manière elle s’y est perdue. Or cette manière de contempler et ce repos mystique est la fonction propre qui distingue et marque la suprême pointe de l’esprit, et pour la bien comprendre il faut remarquer qu'il y a trois sortes d'oraisons, qui conviennent chacune à une des trois parties de l'âme.
Premièrement, l’oraison qui est accompagnée de dévotion sensible est la fonction propre de la partie inférieure qui contient tous les sens [333] en unité de cœur. Secondement, l’oraison qui se fait sans aucune dévotion sensible en produisant des actes, qui sont les bonnes pensées et les discours, comme aussi la contemplation claire et affirmative, qui aperçoit son objet par les espèces de la fantaisie et imagination, et même toutes les oraisons dépouillées de sensibilité, à l'exception de la contemplation sans formes ; toutes celles-là sont la fonction propre de la seconde partie, qui est la supérieure ou raisonnable. Mais la contemplation sans pensées, qui n'est autre que la contemplation obscure en l'oraison de quiétude, qui n'a autre acte qu'un repos ; cette fonction est tellement particulière à la suprême pointe de l'esprit, qu'elle n'est en nulle autre.
Remarquez qu'il y a encore une manière de contempler, qu'on appelle pure, ou proprement intellectuelle, qui est naturelle à l'âme séparée du corps, et si fort extraordinaire quand elle anime le corps. Elle se fait par des espèces purement intellectuelles que Dieu communique à l'âme, et [334] avec lesquelles l'entendement opère sans regarder les fantômes et les espèces imaginaires, et la volonté se repose à son objet purement connu. Cette fonction est si particulière à la partie supérieure et raisonnable, qu'elle est incommunicable à la suprême, quoiqu'il y en ait qui veulent qu'elle soit encore propre à la pointe de l'esprit ; il s'ensuit donc de ce que nous venons de dire, que l'oraison sensible est la fonction particulière de la partie inférieure ; la contemplation pure est celle de la partie supérieure ; la contemplation sans forme est celle de la suprême ; et toutes les autres oraisons et contemplations avec la participation des sens, sont communes aux parties inférieures et supérieures : [introduire le schéma de Max] néanmoins ce n'est pas à dire qu'une partie ne puisse concourir avec l'autre dans l'oraison qui lui est propre et particulière, puisque toutes les puissances, les sensibles en unité de cœur, et les raisonnables en unité d'essence peuvent toutes concourir au repos mystique, quoique l'oraison de quiétude sans formes et [335] pensées soit tellement affectée à la suprême pointe de esprit, qu'elle ne se trouve jamais en nul autre sujet.
Or pour expliquer autant clairement que je puis cette opération particulièrement de la pointe de l'esprit, il faut supposer que l'âme ne saurait agir naturellement tant qu'elle est dans le corps sans formes, sans images, c'est-à-dire sans pensées : car il faut premièrement qu'elle forme et imagine ses actes avant qu'elle les produisent ; d'où il s'ensuit nécessairement qu'étant sans connaissances distinctes dans l'oraison de quiétude, il faut qu'elle soit en repos et qu'elle cesse d'agir, ou qu'elle agisse surnaturellement comme elle fait, c'est-à-dire par des actes directs, qui ne peuvent être réfléchis et aperçus, parce qu'il surpasse toutes les puissances en leur manière d'agir. [diffficile à saisir pour un esprit sans imagination alors que le même pouvait plus facilement se jeter dans l'inconnu]
On ne dit pas aussi que l'âme agisse, mais bien qu'elle est simplement passive et qu'elle souffre l'inaction divine, qui n'est autre de la part de l'âme qu'un entier anéantissement de toutes ses opérations propres et [336] naturelles, et un abandonnement simplement passif au bon plaisir de Dieu, sans rien faire de son propre mouvement pour augmenter l'opération divine ni pour la conserver, craignant qu'elle ne s'échappe, car ce serait une grande faute à laquelle les âmes contemplatives doivent bien prendre garde ; parce qu'il faut remarquer que l'âme dans cet état n'a rien de plus à craindre que sa propre opération qui n'a nulle proportion avec l'opération divine, et même quand celle-ci vient à manquer, un seul regard de contemplation lui doit suffire pour se relever, et quand elle est distraite, elle ne doit rappeler son attention que par un simple souvenir.
L’on ne dit pas même que l’âme se repose en Dieu dans l’oraison de quiétude et purement mystique, parce que ce serait la faire agir naturellement en quelque manière, puisque se reposer est une action naturelle, et qu’elle pourrait apercevoir son repos comme dans la contemplation affirmative ; mais on dit que c’est Dieu qui se repose dans le fond de l’âme, qui la remplit de sa présence et qui l’occupe toute de son opération.
Pour faire mieux comprendre cette oraison si peu connue, il faut savoir qu'il y a deux sortes d'unions mystiques où l'âme est immédiatement unie à Dieu et sans milieu : l'une se fait dans les douceurs et l'autre dans les amertumes, la première que nous ne saurions avoir de nous-mêmes et sans une grâce extraordinaire est pleine de lumières et de grâces que Dieu verse dans l'âme ; mais quoique ces grâces et ces dons se communiquent quelquefois jusqu'aux puissances, l'âme est si intimement unie et perdue en Dieu et jouit en telle manière de sa divine présence, qu'elle ne saurait faire réflexion sur le bonheur de son heureux état, ni sentir la douceur de son repos.
Car si elle sentait cette douceur, ou si elle connaissait son bonheur, elle ne serait pas immédiatement unie à Dieu ni toute occupée de sa présence, parce qu'il y aurait un goût, une douceur, une lumière entre l'âme et Dieu, qui sont des obstacles à cette [338] même union : vous devez donc inférer de cela que tous les milieux quoique saints, ne sont pas dans l'oraison purement mystique, qui est l'état du parfait anéantissement et d'un parfait contemplatif.
La seconde sorte d'union dans l'oraison purement mystique est une union stérile, sans lumière et pleine de pure souffrance, qu'on appelle l'oraison sans goût, où l'oraison dans les sécheresses, dans les abandons et d'autres termes qui ne signifient qu'une difficulté de faire oraison, parce que pour lors Dieu suspend toutes ses grâces et prive l'âme de tous ses dons ; dans cet état de privation, quoique stérile de toutes sortes de bonnes pensées, l'âme n'interrompt pas pourtant l'union que Dieu fait avec elle : car bien qu'elle soit abîmée dans les peines intérieures qui l'occupent toute, elle ne perd jamais dans son fond le repos en Dieu, ni son intime présence, quoique cette présence ne lui soit pas connue, ni son repos aperçu.
Car si ce repos et cette présence sont obscurcis par la suspension des [339] lumières, ou par les souffrances qui accablent une âme, ils ne sont pas pourtant anéantis ni du côté de Dieu ni du côté de l'âme ; cela n'arrive pas de la part de Dieu, puisqu'il la soutient dans cette union de pure souffrance par des grâces qui sont toutes spirituelles et nullement sensibles. Cela n'arrive pas non plus du côté de l'âme, puisqu'elle persévère dans son heureux abandon au bon plaisir de Dieu, qui l'anéantit et la transforme en lui.
La première réunion est une abondance de lumières divines qui cause ce repos mystique, et cette jouissance essentielle qui fait le Paradis de l'âme contemplative.
La seconde union mystique est une privation de cette même lumière et un abandon dans les peines intérieures ; mais l'une et l'autre union dans leur perfection ne sont qu'une perte, un absorbement, un anéantissement de l'âme en Dieu, ou pour mieux dire une élévation, une transformation que Dieu opère dans le fond de l'âme.
Car dans cet heureux état Dieu [340] élève l'âme au-dessus de toutes ses opérations ; dans cet heureux anéantissement l'âme est si bien perdue en Dieu, et Dieu consomme si bien dans l'âme tout ce qu'elle a de créé, qu'elle n'a ni vue ni sentiment de son être, elle ne connaît pas même son anéantissement ; de sorte qu'elle est si heureusement perdue dans l'être infini, qu'elle ne voit rien de ce qu'elle voit, elle ne sent rien de ce qu'elle sent, elle ne sait rien de ce qu'elle sait, parce que tout ce que l'âme voit, tout ce qu'elle sent et tout ce qu'elle sait surpasse sa vue, son sentiment et sa connaissance, et c'est ce que les mystiques appellent la sainte oisiveté.
Mais ce qui est à craindre dans cet heureux état, c'est que bien souvent le Démon se sert du propre raisonnement pour persuader aux âmes contemplatives qu'elles perdent le temps dans cette occupation toute divine, et qu'elles sont oisives durant cet anéantissement, parce qu'elles n'y ont rien de sensible ; les Directeurs mêmes, s'ils n'ont pas l'expérience de [341] cette heureuse oisiveté, obligent ces âmes anéanties dans l'être infini de revenir dans l'être créé, et veulent qu'elles s'élèvent en Dieu par des actes qui les en éloignent et qui les abaissent au lieu de les élever.
Je ne prétends pas dire que l'âme est tellement absorbée et abîmée dans l'être incréé, qu'elle ne puisse revenir quelquefois dans son être propre et fini, où elle sent et connaît le bonheur qu'elle a de s'être divinement perdue dans l'être infini ; mais je dis que ce sont des vues très simples, et qu'il faut que Dieu les lui donne sans qu'elle les recherche ; et encore l'âme contemplative ne doit s'en servir que pour se laisser perdre davantage, parce que Dieu ne lui permet ces vues et ne lui laisse sentir cette surabondance de grâce que pour l'engager dans un plus grand anéantissement d'elle et de tout ce qu'il y a de créé ; et vous voyez bien par là que l'oraison de repos n'exclut pas toujours et incessamment toutes sortes de pensées, et que quand l'inaction divine [342] diminue, l'âme doit reprendre doucement et par un simple souvenir ses images que Dieu n'avait suspendues que pour une meilleure attention au repos mystique, ou les vues les plus simples et les sentiments les plus dénués sont des empêchements.
Cinquième pas. Du système ou constitution de l'âme contemplative, et pour connaître si elle est en vue de la contemplation passive et purement mystique.
Si vous désirez savoir en quoi consiste la perfection nécessaire aux âmes contemplatives, et comment on peut connaître si elles sont dans la disposition que Dieu demande pour les élever à la contemplation purement mystique ; je ne sais rien de plus fort pour appuyer un jugement solide touchant cette question si difficile, et je n'expérimente rien de plus convaincant, selon mon sens, pour faire cette expérience si dangereuse où tant de personnes [343] d'oraison se trompent et sont trompées ; que cet endroit des épîtres aux Galates où l'Apôtre dit avec justice de lui-même: "je vis, ou plutôt ce n'est plus moi qui vis, mais c'est Jésus-Christ qui vit en moi."
Ce sont ces mêmes paroles que je voudrais faire dire à l'âme contemplative, pour lui servir de conviction touchant les qualités qu'elle n'a pas et qu'elle doit avoir pour être élevée à la contemplation passive si elle y prétend, et dans laquelle Dieu n'attire que les âmes anéanties en toutes les créatures et en elles-mêmes dont elle n'est pas peut-être du nombre. Car s'il faut expirer dans la vie des sens et de la raison pour vivre de la vie de Jésus-Christ, et si la vie de Jésus-Christ est une vie de croix, de mortification, d'humiliation, il s'ensuit légitimement que l'âme, quoique contemplative, qui ne vit pas encore de cette vie de souffrance et d'anéantissement, et qui adhère aux sentiments de nature, ne saurait dire dans son oraison sans sentir dans son [344] intérieur des sensibles reproches de ses recherches ...
Reprise de citations :
Remarquez bien ceci, âmes contemplatives, et souvenez-vous pour n'être pas trompées que la contemplation négative n'est pas toujours et dans toute son étendue une aliénation et une abstraction continuelle de toutes sortes de pensées et images, comme ont pourrait s'imaginer ; [355] au contraire elle commence d'ordinaire par des ressemblances, par des vues simples et dénuées, lesquelles se dénuent et se perfectionnent de plus en plus à mesure que les opérations sont plus spirituelles, et enfin elles s'anéantissent dans un repos qui ne laisse pas seulement dans l'âme la liberté d'avoir des désirs ni de former nulle sorte de pensées ; parce qu'étant toute pleine de Dieu, toute absorbée dans son amour et entièrement occupée de son intime présence, elle en reste toute éprise au lieu de la comprendre et de se posséder. ...
Pour trouver Dieu dans la pure contemplation, il faut le chercher seulement par un simple ressouvenir et non par des élancements sensibles qui sont contraires à cet état de perfection où on ne doit avoir qu'une foi nue et sans vue, et non une vue expérimentale comme vous souhaitez. Souvenez-vous donc que Dieu est un pur esprit qui ne tombe pas sous les sens, et qui s'unit parfaitement dans le fond de [365] l'âme où il n'entre ni vue ni expérience, mais seulement un amour pur, nu et vide de tout sentiment.
... Car pourquoi s'amuser à examiner tous les mouvements intérieurs et faire des réflexions sur toutes les pensées, si ce n'est pour en produire à l'infini dans un temps où il n'en faut pas avoir. ...
[373]... ne pas interrompre ces touches divines par vos propres efforts, sous prétexte d'y coopérer, ni confondre ces lumières expérimentales par vos propres réflexions, sous prétexte de vous les imprimer davantage : tout le secret consiste à les conserver tant qu'elles durent, et souffrir doucement le dénuement qu'elles opèrent, sans rien contribuer de votre part qu'un consentement efficace pour tout ce que l'esprit de Dieu vous inspire ; parce qu'il ne faut jamais mêler l'humain avec le divin ni adhérer non plus à ces grâces expérimentales pour vous les rendre plus sensibles. ...
[378] La seconde condition de l'âme contemplative est qu'elle adhère incessamment à Dieu, et s'unit immédiatement à lui et sans milieu, par voie d'amour et non par voie de connaissance ; car bien que selon l'École on ne puisse rien aimer d'inconnu, néanmoins selon la mystique,cette partie supérieure de l'âme dont nous avons parlé, recevant quelque touche de l'esprit divin, s'élève incessamment à Dieu par voie d'amour et non par voie d'entendement, et tend à lui comme à son centre ; ainsi qu'une aiguille touchée de la pierre d'aimant, tourne toujours vers le pôle du monde, par voie de sympathie et non par voie de jugement.
~1680
Catharina Regina von Greiffenberg
(1633-1694)
Sur le malheur, mer amère
Naviguer devient trop rude.
Je me jette par temps rude
En Dieu grand comme la mer [1059].
1681 Monsieur Bertot (1622-1681), Directeur Mystique.
Nous disposons de très peu de renseignements sur le prêtre Jacques Bertot (1620-1681) qui a réussi à effacer ses traces personnelles au point qu’il a été confondu avec des homonymes. Madame Guyon a rassemblé les œuvres de son maître sous le titre de « Directeur mistique »[1060]. Un bref résumé de sa vie ainsi qu’un témoignage sur la fidélité de disciples est inclus dans l’Avertissement placé en tête :
Monsieur Bertot ... natif de Coutances[1061] ... grand ami de ... Jean [5] de Bernières ... s’appliqua à diriger les âmes dans plusieurs communautés de Religieuses ... [à diriger] plusieurs personnes ... engagées dans des charges importantes tant à la Cour qu’à la guerre ... Il continua cet exercice jusqu’au temps que la providence l’attacha à la direction des Religieuses Bénédictines de l’abbaye de Montmartre proche [de] Paris, où il est resté dans cet emploi environ douze ans [6] jusqu’à sa mort ... [au] commencement de mars 1681 après une longue maladie de langueur. ... [7] [Il fut] enterré dans l’Église de Montmartre au côté droit en entrant. Les personnes ... ont toujours conservé un si grand respect [qu’elles] allaient souvent à son tombeau pour y offrir leurs prières.
D’autres sources le font apparaître successivement comme le jeune compagnon voyageant aux côtés de son aîné Jean de Bernières, et qui s’épuise à la tâche, selon des extraits de correspondances entre religieuses ; comme un confesseur inflexible dans une chronique tardive racontant l’histoire de son premier monastère ; comme la cheville ouvrière responsable de la naissance du groupe quiétiste parisien.
Après des études au collège de Caen, il devint prêtre et s’attacha à Jean de Bernières et à son groupe de l’Ermitage, comme le souligne le titre Le directeur Mistique [...] ami intime de feu Mr de Bernières… Ce dernier lui écrivit des lettres qui tranchent par leur ton et leur profondeur spirituelle particulière sur l’ensemble de sa correspondance[1062]. Elles sont adressées à « l’ami intime » : on y sent l’autorité de l’expérience, mais aussi la certitude d’être parfaitement compris d’un compagnon qui suit le même chemin[1063] :
…Dieu seul, et rien plus. Je n’ai manqué en commencement de cette année de vous offrir à Notre Seigneur, afin qu’Il perfectionne, et qu’Il achève Son œuvre en vous. Je conçois bien l’état où vous êtes : recevez dans le fond de votre âme cette possession de Dieu, qui vous est donnée en toute passiveté, sans ajouter votre industrie et votre activité, pour la conserver et augmenter. C’est à Celui qui la donne à le faire, et à vous, mon cher Frère, à demeurer dans le plus parfait anéantissement que vous pourrez. Voilà tout ce que je vous puis dire, et c’est tout ce qu’il y a à faire. Plus une âme s’avance dans les voyes de Dieu, moins il y a de choses à lui dire…[1064].
Mon cher Frère, demeurez bien fidèle à cette grande grâce, et continuez à nous faire part des effets qui vous seront découverts : vous savez bien qu’il n’y a rien de caché entre nous, et que Dieu nous ayant mis dans l’union il y a si longtemps, Il nous continuera les miséricordes pour nous établir dans Sa parfaite unité, hors de laquelle il ne faut plus aimer, voir, ni connaître rien[1065].
Bertot sera de 1655 à 1675 le confesseur du monastère des ursulines de Caen, tout proche de l’Ermitage et où vivait la sœur de Bernières, Jourdaine. Il fut lié à Catherine de Bar ce qui est attesté par plusieurs lettres qu’elle adresse à des tiers :
De l’Ermitage du Saint Sacrement, le 30 juillet 1645.[1066].
Monsieur,
Notre bon Monsieur Bertot nous a quittés avec joie pour satisfaire à vos ordres et nous l’avons laissé aller avec douleur. Son absence [52] nous a touchées, et je crois que notre Seigneur veut bien que nous en ayons du sentiment, puisqu’Il nous a donné à toutes tant de grâce par son moyen, et que nous pouvons dire dans la vérité qu’il a renouvelé tout ce pauvre petit monastère et fait renaître la grâce de ferveur dans les esprits et le désir de la sainte perfection. Je ne vous puis dire le bien qu’il a fait et la nécessité où nous étions toutes de son secours […], mais je dois vous donner avis qu’il s’est fort fatigué et qu’il a besoin de repos et de rafraîchissement. Il a été fort travaillé céans, parlant [sans] cesse, fait plusieurs courses à Paris en carrosse dans les ardeurs d’un chaud très grand. Il ne songe point à se conserver. Mais maintenant, il ne [53] vit plus pour lui. Dieu le fait vivre pour nous et pour beaucoup d’autres. Il nous est donc permis de nous intéresser de sa santé et de vous supplier de le bien faire reposer. […]
Dans la dernière partie de sa vie, à partir de 1675, J. Bertot fut confesseur à la célèbre abbaye de Montmartre, proche du pèlerinage à St Denis[1067]. Le lieu à cette époque isolé de l’agglomération parisienne a été visité par de nombreux visiteurs depuis les carmélites arrivant d’Espagne jusqu’à madame Guyon.
En milieu parisien, l’amitié de l’abbesse de Montmartre et de Madame de Guise aide à la constitution d’un cercle dévot autour de Bertot, qualifié de « directeur de conscience apprécié[1068] » ou de « conférencier très apprécié de l’aristocratie et, en particulier, de divers membres de la famille Colbert[1069] ».
Son rayonnement déborde sur un cercle laïque dont on retrouvera les membres groupés autour de madame Guyon. Il est reconnu comme le chef du « petit troupeau » quiétiste par Saint-Simon, toujours précisément informé par ses amis les ducs de Chevreuse et Beauvilliers : « [on pouvait] entendre un M. Bertau à Montmartre, qui était le chef du petit troupeau qui s’y assemblait et qu’il dirigeait[1070]. » Un témoignage capital donné par un informateur confirme son rôle et met aussi en lumière son activité auprès des Nouvelles Catholiques, auxquelles Madame Guyon et Fénelon furent attachés. Le lecteur appréciera le parfum d’enquête policière qui se dégage d’un document par ailleurs fort bien informé[1071] :
Il y a plus de vingt ans que l’on voit à la tête de ce parti [quiétiste] Mr Bertau [Bertot], directeur de feu Madame de Montmartre […] Cet homme était fort consulté ; les dévots et les dévotes de la Cour avaient beaucoup de confiance en lui ; ils allaient le voir à Montmartre, et sans même garder toutes les mesures que la bienséance demandait, de jeunes dames de vingt ans partaient pour y aller à six heures du matin tête-à-tête avec de jeunes gens à peu près du même âge. On rendait compte publiquement de son intérieur, quelquefois l’intérieur par écrit courait la campagne. Mr B[ertot] faisait aussi des conférences de spiritualité à Paris dans la maison des Nouvelles Catholiques, et auxquelles plusieurs dames de qualité assistaient et admiraient ce qu’elles n’entendaient pas. […] Madame G[uyon] était, disait-il, sa fille aînée, et la plus avancée, et Madame de Charost était la seconde, aussi soutient-elle à présent ceux qui doutent. Elle paraît à la tête du parti, pendant que Madame Guyon est absente ou cachée. […]
La vie de Bertot fut donc bien remplie : ce prêtre entièrement dévoué à la tâche de direction spirituelle, assura la transmission de la spiritualité vécue par le groupe normand constitué autour de l’Ermitage de Jean de Bernières et du monastère de Jourdaine de Bernières, vers le groupe de Paris, constitué autour du monastère de Montmartre et dans le cercle qui sera repris par madame Guyon quand elle succédera à son directeur spirituel. Pourtant, grâce aux très rares confidences échappées au fil des lettres du Directeur Mystique[1072], on sait que son rôle ne fut pas dicté par volonté personnelle :
Les affaires sont un poison pour moi et une mort continuelle qui ne fait nul bien à mon âme, sinon que la mort, de quelque part qu’elle vienne, y donne toujours un repos. Mais je n’expérimente pas que cela soit ma vocation ; et ainsi ce repos n’est pas de toute mon âme, mais seulement de la pointe de la volonté[1073].
Nous ne pouvons ici étudier la dimension mystique de la direction spirituelle assurée sans compromis par Monsieur Bertot. Dans le décalogue suivant, Bertot montre un esprit concret, raisonnable, mais exigeant envers son interlocutrice (nous allégeons le contenu des paragraphes) :
Vous avez vécu jusqu’ici en enfant avec bien des ferveurs et lumières. / Lisez et relisez souvent ceci; car c’est le fondement de ce que Dieu demande de vous. ...
1. ... Si le bon Dieu vous donne des lumières... vous pouvez vous y appliquer par simple vue et recevoir de sa bonté ce qu’il lui plaira de vous donner; et si votre âme n’a aucun désir de cette application, il ne faut que continuer votre simple occupation.
2. Continuez votre oraison, quoique obscure et insipide. Dieu n’est pas selon nos lumières et ne peut tomber sous nos sens.
3. Conservez doucement ce je ne sais quoi qui est imperceptible et que l’on ne sait comment nommer, que vous expérimentez dans le fond de votre âme; c’est assez qu’elle soit abandonnée et paisible sans savoir ce que c’est.
4. Quand vous êtes tombée dans quelque infidélité, ne vous arrêtez pas à la discerner et à y réfléchir par scrupule; mais souffrez la peine qu’elle vous cause, que vous dites fort bien être un feu dévorant, qui ne doit cesser que le défaut ne soit purifié et remédié.
5. Pour la douceur et la patience, elles doivent être sans bornes ni mesures. …
6. Pour les pénitences, la meilleure que vous puissiez faire est de les quitter…
7. Soyez fort silencieuse, mais néanmoins selon votre état ... en observant ce que vous devez à un mari, à vos enfants...
8. Ce que vous me dites est très vrai que vous êtes bien éloignée du but … Pourvu que vous soyez fidèle, je ne vous manquerai pas au besoin, pour vous aider à vous approcher de Dieu promptement.
9. Vous expérimenterez très assurément que plus vous travaillerez de cette manière, plus vous vous simplifierez et demeurerez doucement et facilement auprès de Dieu durant le jour, quoique dans l’obscurité : au lieu de vous nuire, cela vous y servira.
10. Quand vous avez fait des fautes et que vous y avez remédié ... oubliez-les par retour simple à Dieu sans faire multiplicité d’actes. ...[1074].
Cette rigueur exista aussi chez le « bon franciscain » Archange Enguerrand et se retrouvera, mais avec souplesse, gant de fer sous un gant de velours, chez Madame Guyon[1075]. C’est une caractéristique de l’école : l’amour du directeur se manifeste dans sa rigueur : il sait que l’on n’affronte rien qui soit au-dessus de ses forces car tout est apporté par la grâce. Voici un exemple pris d’une lettre de Bertot à sa dirigée :
Vous ne pouvez assez entrer dans le repos et dans la paix intérieure; car c’est la voie pour arriver où Dieu vous appelle avec tant de miséricorde. Je vous dis que c’est la voie, et non pas votre centre : car vous ne devez pas vous y reposer ni y jouir ; mais passer doucement plus loin en Dieu et dans le néant ; c’est-à-dire qu’il ne faut plus vous arrêter à rien quoiqu’il faille que vous soyez en repos partout. Sachez que Dieu est le repos essentiel et l’acte très pur en même temps et en toutes choses ... Je vous en dis infiniment davantage intérieurement et en présence de Dieu; si vous y êtes attentive, vous l’entendrez. Soutenez-vous en Dieu nuement et simplement, seule et une ... N’ayez donc plus d’idées, de pensées, de sentiments de vous-même, non plus que d’une chose qui n’a jamais été et ne sera jamais.[1076].
Il parle de l’union spirituelle qu’il éprouve avec ses amis et disciples. Il les porte comme un père dans ses prières et les amène à l’union avec lui dans le même état spirituel :
Si j’entre dans cette unité divine, je vous attirerai, vous et bien d’autres qui ne font qu’attendre ; et tous ensemble n’étant qu’un en sentiment, en pensée, en amour, en conduite et en disposition, nous tomberons heureusement en Dieu seul...[1077].
Monsieur Bertot distingue deux degrés qui correspondent à la découverte de l’intériorité puis à l’établissement dans l’unité, un troisième qui correspond à la désappropriation, un dernier à la renaissance à une nouvelle vie : la foi commence à simplifier l’âme, et le feu de ses opérations diminue sans savoir comment ; s’ensuit le repos qui consiste à trouver Dieu en son fond de même que l’on clarifie de l’eau en la laissant reposer ; l’âme se laisse alors couler et perdre dans l’abîme, non par son action, mais par une inclination centrale ; enfin l’âme ayant perdu son soi-même en Dieu devenu son principe divin, elle fait ce que Dieu veut faire d’elle et par elle. On retrouve là l’écho de son maître Jean de Bernières :
La pure oraison cause la perte de l’âme en Dieu où elle s’abîme comme dans un océan de grandeur, avec une foi nue et dégagée des sens et des créatures. Jusqu’à ce que l’âme en [237] soit arrivée là, elle n’est point en Dieu parfaitement, mais en quelque chose créée qui la peut conduire à ce bienheureux centre; c’est pourquoi il faut qu’elle se laisse conduire peu à peu aux attraits de la grâce pour ainsi s’élever à une nudité totale par sa fidélité. [...] Cette perte en Dieu ne se peut exprimer que grossièrement, comme par la comparaison d’une goutte d’eau qui tombe dans la mer: par cette chute elle s’y abîme et s’y perd et devient en quelque manière la mer même par la pleine participation de toutes ses qualités. Ainsi une âme élevée en Dieu par la foi nue s’y unit, s’y abîme et s’y perd, participant aux perfections de Dieu qui la déifient en quelque [238] manière....[1078].
Une longue description précise le chemin :
Il y a quatre degrés en la vie spirituelle, et par lesquels l’âme est conduite en cette vie. Le premier est celui des bonnes lumières et des bons désirs ... Le second ... est l’oraison passive en lumière, qui n’est autre chose qu’une quantité de lumières divines données de Dieu dans les puissances ; et leur effet particulier est de les purifier, en leur faisant voir la beauté ... Ce troisième degré est commencer à entrer dans l’intérieur du temple, je veux dire de Dieu même; et pour cet effet Dieu lui soustrait ses lumières, ses goûts et les désirs de Lui. ... Elle se débat et fait des efforts pour donner ordre à ce malheur ... c’est une divine lumière obscure et inconnue qui est donnée à l’âme dans le fond et non dans les puissances, qui fait évanouir votre première lumière qui était dans les puissances et fait voir ainsi leur vie et malignité. ... Comme la première lumière des puissances faisait voir les ordures du dehors ... celle-ci fait voir la vie et la saleté de la créature. ... comme les effets de la première lumière étaient de remplir et de nettoyer, les effets de celle-ci sont de vider et de faire mourir... Après un long temps de mort et que l’âme y a été bien fidèle et y a bien souffert ce qui ne se peut dire, par la purification de son intérieur selon toutes ses parties, mais comme en bloc et en confusion, car la lumière y est générale, Dieu lui ôte encore toute la dévotion qu’elle avait … Elle se résout donc de plus en plus à mourir et de se laisser ainsi tuer toute vive et malgré elle. ... C’est pour lors que l’on découvre cette beauté admirable de notre âme dans sa ressemblance avec Dieu: Vous avez gravé en nous et sur nous la beauté de votre visage. Et un pauvre paysan ... vous dira des merveilles de l’unité de Dieu ... Il voit dans son âme comme dans une glace cette unité divine et dans l’opération de ses puissances revivifiées...
Dans le monde catholique, les noms de Bertot et Bernières furent engloutis dans la catastrophe de la condamnation du quiétisme. Par contre leur importance mystique fut reconnue par des protestants de générations éloignés par le temps. Monsieur Bertot a été lu dans les cercles guyoniens en Europe au XVIIIe siècle. Un choix d’extraits du Directeur mystique est réédité en milieu piétiste[1079]. On retrouve ce titre ainsi que le Chrétien intérieur de Bernières dans les rares livres possédés par le pasteur Dutoit [1080] et saisis par la police bernoise, lorsque l’activité jugée suspecte de ce dernier provoque une descente chez lui en 1769 :
Inventaire et verbal de la saisie des livres et écrits de Monsieur Dutoit, 1769 : ... la Bible de Madame Guyon et plusieurs de ses ouvrages, Monsieur de Bernières, soit le Chrétien intérieur, la Théologie du Coeur, Le Directeur mystique de Monsieur Bertot, Oeuvres de Ste Thérèse [en note : appartient à Mr Grenus], La Bible de Martin, l’Imitation d’A. Kempis[1081].
Les noms de Madame Guyon et de Bertot sont associés dans une lettre de Fleischbein, dont l’épouse, Pétronille d’Eschweiller, fut présente à Blois, auprès de Madame Guyon. Il déclare à son jeune disciple suédois, le comte de Klinckowström :
Dévorez, consumez écrivent madame Guyon et M. Bertot... [et plus loin:] ... C’est ce que conseillent et attestent madame Guyon, M. Bertot, tous les mystiques...[1082].
Le nom nom de Berthod réapparaît dans l’Histoire du sentiment religieux de Bremond [1083] qui redécouvre de grands spirituels en retournant aux textes eux-mêmes. Bertot a droit, cette fois sous son vrai nom, à un article de Pourrat dans le Dictionnaire de Spiritualité : « J’ai peur de trop bien comprendre. Les actions de l’âme ne sont plus les siennes, mais celles de Dieu ». Oui, c’est bien compris, car son étude est documentée et sérieuse. Seule une première moitié du XXe siècle qui se souvient de la querelle du modernisme et reste méfiante vis-à-vis de tout abandon mystique à la grâce (abandon quiétiste …ou luthérien ?) explique sa sévérité non seulement envers Bernières et Bertot condamnés, mais aussi envers le grand carme Maur de l’Enfant-Jésus disciple de Jean de Saint-Samson, le frère Laurent de la Résurrection (!)[1084].
(Nous avons publié environ le septième de son œuvre reconstituée :)
(Bertot_DirecteurMystique.pdf)
1682
Epiphane Louys (1614-1682)
Nicolas Louys entre à dix-sept ans chez les prémontrés de Verdun, puis à partir de vingt-quatre ans enseigne la théologie à Falaise en Normandie (il cite souvent les « mystiques de l’ouest » : Bernières, Renty, Jean de Saint-Samson), puis cinq ans plus tard on le trouve à Genlis (près de Dijon). Il « commence à jouer un rôle important dans le gouvernement des prémontrés de l’Antique rigueur réformés par Servais de Lairuelz », fait des séjours à Rome, enfin après diverses charges est élu prieur d’étival en 1663 (on le désigne souvent sous ce nom). Il aide à l’établissement des bénédictines de Toul, entre en relation étroite avec la mère Mectilde et compose pratiquement la totalité de son œuvre pour les religieuses de ses fondations. Il cite, outre les figures déjà nommées, les « anciens » Harphius et Ruusbroec, le récent Jean de la Croix, mais aussi Malaval, ce qui le fit critiquer par Nicole [1085].
Dans ses Conférences mystiques…[1086], il explique nettement à ses dirigées la nature de la contemplation du simple regard, sujet que nous avons vu aborder par dom Claude Martin. Il montre comment se réconcilient passiveté et activité, car l’âme agie par Dieu est active et efficace dans la vie pratique.
(12) La contemplation... consiste à nous rendre Dieu présent par un acte de foi. Il est en nous-mêmes, Il est hors de nous, Il est en tout lieu, Il est hors de tout lieu, c'est le Centre de tous les êtres. Après avoir fait cet acte de foi notre esprit se plonge dans un profond silence... (13) C'est ici où cessent tous les raisonnements, il faut demeurer dans ce simple regard autant de temps qu'il sera possible sans rien penser, sans rien désirer, puisqu'ayant Dieu, nous avons tout.... (16) ce n'est enfin ni tendresse, ni douceur, ni sensibilité, mais une vue simple et amoureuse de Dieu, appuyée sur la foi, qu'il est partout, et qu'il est tout.
(19) il faut excepter la contemplation surnaturelle et infuse... L'on appelle le simple regard, l'oeil simple, parce que l'âme se voit comme un ciel extrêmement net, et qui n'est embarrassé d'aucun nuage dans un plein midi, lorsqu'ayant effacé toutes les images et les différences des choses créées, elle est inondée d'une clarté très pure et uniforme. Les autres disent que ce simple regard est un admirable et saint loisir de l'âme, parce qu'alors elle est unie à Dieu ; et faisant cesser toutes les productions de la fantaisie, de l'entendement, et même de la volonté sur tous les objets qui ne sont pas Dieu, elle s'abîme par la foi dans cet être infini qui est le centre et (20) la félicité de tous les êtres, qu'elle croit lui être intimement présent. Il y en a qui disent que c'est le repos mystique de l'âme, parce que le repos est un désistement ou une cessation d'un ouvrage, ou de quelque mouvement qui nous travaillait, ou qui nous tenait dans l'inquiétude. L'âme s'étant retirée de l'affection à toutes les créatures, adhère intimement en son fond et en sa volonté à Dieu seul, dans lequel et avec lequel elle trouve toute la quiétude et la joie qu'elle désire. Jusqu'à tant que l'âme ait trouvé son repos en se plaçant de la sorte en Dieu, elle est dans une agitation continuelle.
(34) Vous ne faites pas cette aspiration pour parler à Dieu, mais pour vous mettre dans un recueillement qui vous donne le moyen d'entendre ce qu'Il voudra vous dire
(370) l'on ne goûte rien, l'on est sans rien, et l'on ne sait où l'on est. L'esprit ne se cherche pas, et il est content de demeurer dans l'ignorance de la manière de se trouver, et de l'usage de se mettre en peine pour en apprendre des nouvelles : toutes les puissances, les opérations, les applications sont noyées dans la profondeur impénétrable de l'amour divin, comme qui seraient submergés au fond de l'eau dans la mer, sans pouvoir de quelque côté que ce soit ni toucher, ni voir, ni sentir autre chose que l'eau.
(373) les plus saintes images font un milieu entre Dieu et l'âme, et empêchent la parfaite union ; et partant l'homme qui souhaite cette union, dès qu'il se sent élever par un grand feu qui l'enflamme de l'amour de son bien-aimé, il doit effacer toutes les images et les figures pour entrer promptement dans le Saint des Saints, et dans le silence intérieur où l'âme ne parle ni n'opère, et où il n'y a que Dieu seul qui agisse ; l'on y voit que l'opération de Dieu, et l'homme ne fait que se prêter pour souffrir ce que Dieu y veut faire.
(375) une grande mystique de notre siècle, c'est la Mère Anne Rosset de la Visitation (en la lettre circulaire sur sa mort) : « mon attrait et mon instinct intérieur, si j'en ai, ou si j'en sais connaître, me porte plutôt à n'avoir rien, à ne rien faire, même à ne pas regarder si je puis ou si je dois faire quelque chose ; mais à marcher à l'aveugle, et à me perdre tellement en Dieu, que même je ne m'amuse pas à voir que je me perds, et comme je me perds, ou (376) comme Dieu même me perd. Aussi ai-je mes puissances si liées que je ne m'en puis servir en aucun temps, pour faire des actes intérieurs ; et je ne suis jamais en plus grande paix en ma position supérieure, et je ne suis jamais mieux dans mon centre, que quand je me laisse pleinement à la merci de cet attrait de ne rien faire, et de ne m'effrayer de rien faire. Il m'est avis que quand une chose est perdue, celui qui l'a perdue ne la voit plus et ne s'en sert plus ; de même quand l'âme s'est absolument abandonnée et donnée à Dieu, s'abîmant en Lui sans réserve.
(386) ces personnes (des doctes) croient qu'elles (des religieuses) ne font aucune chose étant en l'oraison que de faire cesser leurs actes, et par conséquent qu'elles sont oisives. Mais si elles leur disaient : Dieu opère en mon âme, et afin de donner lieu à Son opération, je veux me tenir en repos, de peur de la troubler par ma trop grande activité, soit d'entendement ou de volonté, on n'aurait pas de peine à comprendre comment on n'y est pas oisif.
(421) nous avons tant d'habiles mystiques qui disent qu'il faut y porter tout le monde [à l'oraison du simple regard], même les commençants, parce que comme il n'y a rien de plus élevé que de se tenir continuellement en la présence de Dieu en nudité de foi, et dans un détachement général de tout le sensible et même des actes intérieurs, aussi il n'y a rien de plus sûr ; c'est pourquoi ils veulent que par charité et par justice on doit convier tous les hommes à entrer dans un chemin qui va très certainement à Dieu, et avec plus d'assurance qu'aucun autre.
(453) enfin l'âme se réduit par cet exercice à une admirable simplicité et nudité, évacuant tout ce qui est du sens, des fantômes, des images, de toutes sortes d'opérations, non seulement de la raison humaine, mais encore de celle qui est éclairée de la foi, comme aussi les productions de la volonté ; et cette simplicité, cette nudité, c'est ce que nous appelons mort et anéantissement.
Comme une affaire se présente, on la commence sous la bénédiction de Dieu, on y emploie (461) l'attention et le temps que la chose requiert. Quand elle est faite, la même espèce en représente une autre, laquelle on fait dans les mêmes circonstances sans que le souvenir inutile de la première revienne en faisant la seconde, et on continue de cette sorte tout le jour. N'est-il pas bien juste de croire cela de la bonté infinie de Dieu : Il a promis que qui perdrait son âme la trouverait.
1682 Marie (1644-1682) et Claude Hélyot (1628-1686)
Voici un couple dont le P. Crasset nous donne le témoignage remarquable par l’absence de toute médiation entre le Divin et la mystique Marie Hélyot [1087], dans la pure tradition flamande :
Dès lors qu'elle commençait son oraison, elle s'élevait par une vue transcendante au-dessus de tout ce qui est créé et contemplait la Divinité sans forme et sans figure, sachant bien que Dieu n'est rien de ce qui tombe sous les sens et qu'étant infini et incompréhensible de sa nature, il est impossible à l'esprit humain de le renfermer dans ses connaissances... Elle entrait dans un abîme de ténèbres qui environnent le trône de la Divinité et qui le rendent inaccessible à tous les esprits créés s'ils ne sont éclairés et fortifiés par la lumière de la gloire. Comme Dieu n'est que lumière, il est impossible qu'il y ait des ténèbres dans son palais; mais ce grand abîme de clarté est à notre esprit qui n'en peut supporter l'éclat, un abîme de ténèbres qui l'éblouissent, qui l'aveuglent et qui lui dérobent la connaissance des créatures.
Après qu'elle avait fait s'évanouir toutes les images dont la nature a tant de peine à se défaire, qu'elle s'était plongée dans ces ténèbres mystérieuses qui font tant de frayeurs aux âmes qui n'ont point marché dans ces routes, elle se trouvait tout à coup élevée dans la Jérusalem céleste, où il n'y a ni lune ni soleil, parce que c'est l'agneau de Dieu qui en est la lumière. Elle se voyait comme plongée dans ce grand et vaste océan de la Divinité où elle se perdait heureusement. Elle voyait l'être de Dieu. sans pouvoir rien comprendre de sa nature que sa grandeur immense... Son esprit, pénétré comme un globe de cristal, de cette lumière substantielle, demeurait tout ravi de se trouver dans Dieu, sans pouvoir dire ce qu'il voyait et par cette perte heureuse de sa raison, elle arrivait jusqu'à ces obscurités lumineuses qui surpassent toutes nos vues et toutes nos intelligences...
Un fleuve est toujours fleuve, tandis qu'il est resserré et bordé de deux rivages ; mais dès lors qu'il a quitté ce lit de terre et qu'il s'est déchargé dans la mer, il cesse d'être fleuve et devient mer par le mélange et la confusion de ses eaux avec celles de l'océan... Il en est de même de notre âme; elle se resserre et se rétrécit en quelque façon dans elle-même, tant qu'elle est bornée par ces espèces créées et ces images sensibles, mais dès lors qu'elle s'est plongée dans Dieu... elle se transforme en quelque manière en Lui, non pas par la perte de son être qu’elle conserve toujours, mais par un écoulement dans celui de Dieu et une union sacrée qui des deux n'en fait qu'un (p.118).
Claude Hélyot écrivait au P. Crasset :
J'ai bien de la peine à me tenir dans la contemplation après la communion ; car il me semble toujours que si l'esprit et les autres puissances de l'âme ne trouvent de quoi discourir, c'est perdre le temps inutilement. Néanmoins je puis vous dire que le jour de Pâques-fleuries, Dieu me fit la grâce de m'en faire comprendre quelque chose, si je ne me trompe. Car m'étant recueilli quelque temps après, j'entrai dans un si grand repos que toutes les facultés qui ont coutume d'agir en pareilles occasions d'une manière si distinguée et si sensible me parurent comme liées et sans action.
Il m'arriva quelque temps après cette grâce sensible dont j'ai eu l'honneur de vous entretenir quelquefois et dont j'avais été sevré il y a plus de trois mois, que je ne puis vous mieux représenter que par un vaisseau qu'on vide et que l'on remplit aussitôt d'une autre liqueur. Car il me semblait que c'était un silence de ces mêmes puissances qui facilitait l'entrée à quelque chose de plus noble et de plus grand ; et ayant été près d'une demi-heure en cet état, je sentis un mouvement intérieur, comme une voix douce qui me disait au cœur que je devais servir Dieu dans la personne des pauvres (Œuvres, p. 15).
Enfin il faut souligner l’accord profond entre les époux :
Il gagna sa dernière maladie, étant chez un graveur où il prenait soin de faire tirer des images de Mme Hélyot (qu’il avait dessinée, car il avait ce don) Comme il fut longtemps dans un grenier exposé à l’air, il fut saisi de froid et retourna avec le frisson à son logis. (Œuvres, p. 32).
1686
Nicolas Barré (1621 - 1686).
Cette nuit est un excellent jour, / On y voit tout sans rien y voir,
On y sait tout sans rien savoir, / On y possède tout sans crainte. […]
44
Ne sortir point hors de soi-même, / se trouver toujours être en Dieu,
N'avoir ni ne voir de milieu, / être animé par ce qu'on aime,
Sentir Dieu agir dedans soi, / ne plus se conduire par soi,
Laisser tout à la Providence, / n'opérer plus humainement,
Font encore la différence / de ce ténébreux monument.
45
O Dieu, par qui tout est en être, / ô fond, par qui tout se soutient,
O milieu, en qui tout se tient, / ô Roi, que tout a pour son maître,
O Esprit pur et souverain, / qui portez tout dans votre main,
Vie qui animez toute âme, / soyez ainsi, par vos bontés,
L'esprit, le principe, et la flamme / qui anime nos volontés. [1088].
Les frères minimes fondés par François de Paule (1416-1507), après un pèlerinage à Assise, étaient initialement inspirés par l’érémitisme. L’ordre atteignit son plus grand développement au XVIIe siècle. Comptant 156 couvents en France, il est alors présent dans tous les secteurs de la vie intellectuelle : Mersenne (-1648) en est la figure la plus illustre, en relation avec tous les scientifiques de l’époque et cherchant à éclairer les rapports entre la foi et la nouvelle explication scientifique du monde.
Nicolas Barré (1621-1686) est une autre figure brillante de l’ordre : il sera très tôt chargé de la grande bibliothèque du couvent de la place Royale fréquenté par les élites intellectuelles. Mais à l’âge de trente-six ans, épuisé, dans l’angoisse et le doute, il est envoyé à Amiens, sa ville natale, pour refaire ses forces, puis à Rouen. « Peu à peu un chemin de paix, de sérénité, s’ouvre en lui : consentir à Dieu au plus profond de l’obscurité… ». Il acquiert un don pour lire dans les cœurs : « une expression quasi-proverbiale court dans la ville lorsqu’on parle d’un mécréant : Il faudrait le conduire au père Barré. » Touché par la misère des jeunes de quartiers pauvres, il soutient la naissance d’écoles populaires à Rouen puis à Paris tout en continuant sa tâche de directeur spirituel. À sa mort, « des foules se précipitent jusqu’à son couvent au quartier du Marais, en s’écriant: « Le saint des Minimes est mort ! » [1089].
Il est un poète exprimant très sobrement une expérience mystique dont on sent qu’elle a été précédée par la nuit totale. Une telle expérience est distincte des sentiments religieux exprimés par de nombreux auteurs, par ailleurs remarquables, mais qui sortent du cadre que nous nous fixons, tels ses prédécesseurs Jean de La Ceppède (~1550 - 1623) et Claude Hopil (av.1585 - apr.1633). Par la suite madame Guyon (1648-1717) exprimera avec une précision admirable le vécu mystique dans des poésies écrites en prison et des cantiques, mais sans atteindre la qualité poétique des poèmes de Surin ou de Barré.
1686 Traités de la vie
intérieure de Maximien de Bernezay.
La vie de ce Récollet reste inconnue. L’exposé clair de son Traité de la vie intérieure… n’a pas vieilli.
Traités
de la vie intérieure… (1686)
Ces deux Traités[1090] sont divisés chacun en deux livres. Maximien de Bernezay présente clairement son but dans la préface du premier traité qu’il est rafraîchissant de lire à l’époque de Louis XIV et de Bossuet :
La vie intérieure dont je vous donne ici les maximes principales est une vie aussi ancienne que l’Église. Elle a été la vie de tous les saints et c’est encore celle de toutes les grandes âmes, dont Dieu ne laisse jamais son Eglise dépourvue ... l’on n’a jamais distingué dans le christianisme l’homme intérieur vivant au-dedans de lui-même de l’Esprit et de la Vie de Jésus-Christ, de ce que l’on appelle l’homme chrétien. ... Mais hélas ! cette religion si sainte dans ses mystères, si grande dans ses plus petites observances, et si intérieure même dans tout ce qu’elle a d’extérieur, ne paraît à la plupart des chrétiens qu’une religion des sens, comme si elle consistait seulement dans les cérémonies d’un culte extérieur ... Et quoique toutes les Écritures nous enseignent, que tous les saints Pères nous disent, que tous les hommes Apostoliques de nos jours nous crient d’une même voix de rentrer au-dedans de nous-mêmes et d’y chercher le royaume de Dieu que Jésus-Christ est venu y établir ; cependant tant de lumières ne dissipent pas nos ténèbres.
Le second traité nous intéresse particulièrement. Les deux derniers chapitres de son premier livre forment une sorte de conclusion spirituelle, tandis que sa suite, le second livre, fournit des avis et mises en pratique, suivant un plan assez commun (on le trouve déjà chez Séverin Rubéric, Récollet du début du siècle), car la « théorie » ne doit pas être dissociée de l’exercice.
Cette conclusion spirituelle apportée à l’ensemble de l’œuvre, quelque peu cachée puisqu’elle ne figure pas en fin du second traité, se détache singulièrement du reste [1091].
Chapitres III, IV (extraits).
... Dieu opère quelquefois dans le fond de l'âme sans que l'entendement y puisse avoir entrée pour réfléchir sur ce qui se fait en elle. Il voudrait bien y avoir part, mais Dieu ne l'appelle pas dans cette demeure secrète et intime : il reste au-dehors dans la tête et n'a pas la liberté de descendre ni entrer dans le fond du coeur. Alors comme abandonné à lui-même et aux impressions violentes que l'imagination fait sur lui, il s'arrête à toutes sortes d'objets, il s'attache où il peut pour se soutenir et pour trouver quelque plaisir pendant que la volonté jouit du sien dans le centre du coeur. Ces distractions n'empêchent pas que l'âme ne soit unie à Dieu, étant par sa plus noble puissance, qui est sa volonté, et ensuite par sa substance même, tournée vers lui. Il y a dans le coeur une intelligence plus pure, plus simple, plus élevée que celle de la tête, une intelligence qui n'est en acte que par le rayon de la foi, une intelligence qui ne peut agir que surnaturellement, et qui est sans action quand la foi ne l'anime pas, une intelligence enfin dont les vues se font imperceptiblement, parce qu'elles n'ont pour objet que des choses purement spirituelles, et qu'elles sont simples et sans réflexion. ...
Il faut être aussi content de sortir de l'oraison vide que plein de lumières ... D'où vient que l'on croit souvent s'en retourner vide de la prière, lorsqu'on est en effet remplie de l'esprit de Dieu ? La raison de ceci est, que si l'on n'en remporte pas des lumières et des sentiments pour les objets que l'on avait dans l'esprit, du moins on en remporte une vive connaissance de son néant et une humilité très profonde, qui sont les plus grands dons du saint Esprit. ...
Chapitre X. L'oraison passive, ou la contemplation. En quoi elle consiste et son excellence.
... La méditation cherche Dieu par l'exercice propre des puissances de l'âme, la contemplation le trouve et en jouit dans un grand repos et sans grande peine. La première pratique cherche Dieu en s'élevant vers lui par des oraisons jaculatoires, par des actes distincts et réfléchis de foi, d'amour, d'espérance et autres, employant pour cet effet les puissances de l'âme, l'entendement, la mémoire et la volonté, afin de s'unir à Dieu par leur moyen. La seconde pratique ne cherche plus Dieu, d'autant qu'elle l'a trouvé en elle-même, elle en jouit paisiblement dans le fond de son coeur sans aucun effort de ses puissances qui sont unies a Dieu, et occupées uniquement et agréablement de sa divine présence. L'âme se trouve pour lors en Dieu sans savoir comment elle y est entrée, elle se sent saisie d'un attrait de grâce dominant, qui l'enlève au-dessus d'elle-même, et qui l'abîme tout en Dieu, qu'elle ne connaît en cet état que par les lumières d'une foi simple, générale, confuse, et sans distinction particulière, par une vue sans vue, une vue amoureuse de Dieu en Dieu, abstraite et sans aucune idée sensible. Voilà à peu près quelle est l'oraison infuse ou passive, que l'on appelle communément la contemplation où Dieu attire l'âme plus tôt ou plus tard, selon qu'il lui plaît. ... Lorsqu'elle se sentira unie à Dieu par cette délicieuse expérience de sa présence dont nous parlons, elle doit répondre à la voix de Dieu qui l'appelle à cet état, par une adhérence simple et tranquille, à ce qu'il lui plaît de faire en elle, et ne combattre jamais cet attrait intérieur de recueillement ; qu'elles se gardent aussi de produire quantité d'actes, comme pour seconder l'opération de Dieu en elle ; il faut qu'elle se tienne paisible et comme inutile dans la présence de Dieu, en jouissant avec tranquillité de sa visite. ... Enfin, elle se trouve sous l'empire de la grâce d'une manière si facile, qu'aussitôt qu'elle s'abandonne à l'attrait de Dieu et à l'opération de son esprit, il tire sa volonté à lui, et par sa volonté toutes les puissances de l'âme qui reçoivent d'elle le mouvement : de sorte que cette volonté prévenue de cet attrait d'amour, emporte l'âme avec tant de vitesse et de tranquillité à son objet pour s'y reposer, qu'il ne lui paraît pas qu'elle agisse, parce qu'elle ne sent pas que ses puissances fassent d'efforts, qu'elles se [82] déterminent elles-mêmes, et qu'elles aient une multiplicité d'actions et de mouvements. Dieu agit en ces occasions comme la pierre d'aimant qui attire avec tant de force une aiguille, qu'elle a tient suspendue hors de son lieu naturel, sans que cette aiguille contribue autre chose à son élévation que la sympathie naturelle qu'elle na pour se laisser attirer par cette pierre et pour s'y unir. ...
Une comparaison familière vous pourra faciliter l'intelligence de ces merveilles : lorsque vous voyez un objet à la lueur d'un flambeau, comme votre oeil fait effort pour le regarder et pour en distinguer les traits, vous vous apercevez que votre oeil agit ; mais quand vous le voyez à la lumière du soleil, l'oeil le voit si aisément qu'il ne distingue pas son action, il semble qu'il ne fasse que recevoir, quoiqu'il agisse d'autant plus réellement que c'est plus parfaitement. Il en est de même de votre manière d'oraison : vous y êtes actif et passif tout ensemble, mais le mouvement de votre âme vers Dieu est si doux, si facile et si spirituel, qu'il est imperceptible ; mais toutefois la délicatesse de son opération n'en est pas moins réelle et effective. ...
Chapitre XI. Conduite pour l'oraison passive.
... L'expérience fait voir que dans l'oraison passive, l'âme se trouve dans une certaine impuissance de faire ses actes selon sa coutume : elle ne peut plus croire en Dieu, aimer Dieu, et espérer en Dieu comme auparavant, elle ne trouve en elle-même qu'un grand vide de toutes choses, sans pouvoir se prendre à quoi que ce soit pour retourner et pour se conserver dans ses pratiques ordinaires : ce qui fait qu'elle entre en de grandes frayeurs, croyant avoir tout perdu et être sans amour, sans foi, et sans espérance, ainsi elle tâche de tirer d'elle-même ce que Dieu veut qu'elle trouve en lui ; et comme elle ne distingue pas assez cette opération de grâce, elle la combat comme une illusion du démon, d'autant qu'elle ne comprend pas le dessein de Dieu, qui n'est autre que de lui ôter l'appui qu'elle cherche en elle-même pour être lui-même le principe de tous ses mouvements, son soutien et sa force : d'un côté l'attrait intérieur de la grâce lui inspire de la répugnance à se porter vers Dieu d'une manière trop active ; c'est lui qui l'excite à demeurer unie à lui simplement par le fond de son être, par sa substance, et comme par état ... C'est comme si Dieu lui disait : je ne veux plus que tu m'aimes à la manière ordinaire, ton fond est trop corrompu pour pouvoir produire aucune chose qui me puisse être parfaitement agréable ; c'est pour cela que je veux te faire sortir hors de toi-même pour t'attirer en moi comme dans le centre de tous les biens, afin que n'étant plus en toi, je te puisse conduire par mon esprit et me glorifier en toi d'une manière qui ait du rapport à ma pureté et à ma grandeur.
... Ceci est d'un grand usage parmi les âmes conduites par un attrait particulier de Dieu et de sa grâce. Il s'en rencontre quelquefois qui sont appelés à ces états de voie passive, mais qui n'y répondent pas assez, parce qu'elles sont trop attachées à leurs pratiques actives, et qu'elles ne veulent pas se laisser aller dans ce néant d'opérations où la grâce les conduit ; elles pensent bien faire en lui résistant, mais en croyant bien faire elles se font un préjudice notable, puisqu'elles retardent par ce moyen leur mort intérieur, et les progrès qu'elles pourraient faire dans la perfection.
Voulez-vous que je vous dise nettement d'où vient leur opposition ; sachez qu'elle vient d'un certain amour-propre, fin et délié qui se mêle partout, et jusque dans les ouvrages de la grâce la plus excellente ; et voici comment : c'est que l'âme veut avoir quelque preuve sensible qu'elle fait bien; elle cherche quelque appui pour la satisfaire ; elle veut s'assurer elle-même de son propre acte, en rappelant jusqu'au sentiment une foi qui est bien plus pure et plus spirituelle quand elle est sans expérience : en un mot, c'est que l'âme veut goûter et savourer l'amour de Dieu par la production distincte expérimentale de ses actes ; de sorte que l'on peut dire qu'elle les convertit par ce moyen en amour-propre. Il faut servir Dieu en sa manière et marcher aux pas de la grâce et selon les degrés de la vie intérieure où elle vous met. ...
C'est un grand abus que de prétendre entrer par soi-même dans l'état d'inaction, cette grâce dépend de la pure libéralité de Dieu, elle n'est pas pour tout le monde, il faut la recevoir avec humilité lorsqu'il la donne ; mais il y a de la présomption et de l'orgueil à s'y porter sans y être appelé. Tout ce qu'on peut faire, est de s'y disposer par la pratique des vertus, de la mortification, de la retraite, de l'oraison ; mais laissez vous chercher et laissez-vous trouver dans l'excellence de cet état surnaturel. Si vous faites autrement, vous ne serez pas sous la conduite de Dieu, mais sous celle de votre amour-propre, vous ne ferez aucun progrès dans la vie intérieure, et plus vous voudrez vous mettre en silence, plus votre intérieur sera dans le bruit : votre esprit fera comme ces huissiers qui en commandant de se taire font plus de bruit que ceux qui parlent. …
1690
Robert Barclay (1648 - 1690) et les Quakers.
Homme exceptionnellement cultivé dans la communauté de « la secte des trembleurs », il devint le « théologien quaker » ; son Apologie [1092] nous éclaire très profondément sur la Lumière intérieure ou Grâce ou Vie, expérience mystique vécue en silence :
…Ainsi donc, la conscience naturelle de l’homme se distingue nettement de la Lumière, car la conscience suit le jugement, mais ne l’éclaire pas ; la Lumière, au contraire, si elle est bien accueillie, dissipe l’aveuglement du jugement, ouvre l’entendement et rectifie à la fois le jugement et la conscience (187) ... c’est donc vers la lumière du Christ dans leur conscience, et non vers cette conscience naturelle, que nous invitons sans cesse les hommes à se tourner ... Mais cette lumière ou semence de Dieu en lui, il ne peut l’éveiller et la faire agir quand il veut : ce n’est que lorsque le Seigneur le juge bon qu’elle se manifeste, brille et lutte avec l’homme (188) ...
C’est donc de ce principe, à savoir que l’homme doit rester en silence et ne pas agir de lui-même dans les choses de Dieu tant qu’il n’y est pas poussé par sa Lumière et sa grâce dans le cœur, qu’a pris tout naturellement naissance cette manière de s’asseoir ensemble en silence et de s’attendre à Dieu. (249) … [Le cas suivant] peut même se produire. Plusieurs personnes réunies, gardant extérieurement le silence, mais laissant cependant leur esprit errer à l’aventure, ne prêtent pas attention à la mesure de grâce qui est en elles … mais en revanche, il se trouve dans l’assemblée, ou il y entre, quelqu’un qui, lui, y est attentif, et en qui la Vie se manifeste intensément. Ce dernier … sent alors un travail secret en faveur des autres personnes … et comme il veille fidèlement dans la Lumière et persévère dans cette œuvre divine, Dieu répond souvent à ce travail secret de sa propre semence à travers lui, et touche alors les autres au plus intime d’eux-mêmes, sans l’aide d’aucune parole. Semblable à une sage-femme, ce fidèle, par le travail secret de son âme, fait naître ainsi la Vie en eux, tout comme un peu d’eau versée dans une pompe y fait monter le reste. Cette Vie s’épanouit alors en tous, leurs vaines imaginations sont réduites à néant… (251)
§
Quakers. Robert Barclay (1648-1690).
Nous présentons une « secte » protestante, car sa pratique toute intérieure d’une prière en silence s’apparente très probablement à celle des cercles quiétistes et parce que l’influence quiétiste est confirmée sur ses membres par des traductions qu’ils firent en anglais de textes de madame Guyon.
Le mouvement fut fondé par Georges Fox (1624-1691), un véritable apôtre Paul du XVIIe siècle, homme simple, mystique [1093] d’une énergie prodigieuse - et d’une santé à toute épreuve - ce qui lui permit de résister à de terribles épreuves…
…à Doomsdale dans un cachot dont, généralement, on ne sortait pas vivant. Les excréments des prisonniers qui y avaient déjà séjourné n’avaient pas été enlevés depuis des années et, par places, on enfonçait jusqu’aux chevilles dans l’eau et dans l’urine. Des personnes compatissantes leur apportaient des chandelles et un peu de paille, et ils brûlaient un peu de leur paille pour combattre la puanteur [1094].
Sa « patience vis-à-vis des insultes ou même des coups, possédé qu’il était par sa conviction d’avoir à répondre à ce qu’il y a de Dieu en chacun » [1095], n’est pas étrangère à l’émergence d’une solide communauté. À sa mort il laissait cinquante mille Quakers dans les Îles britanniques ainsi que des groupes en Hollande et dans les colonies américaines. Beaucoup quittaient ainsi croyances et dogmes, sources de terribles conflits dans l’Angleterre du XVIIe siècle, au profit de la « lumière intérieure », découverte intime dans le silence de leurs réunions (car les excès des premiers « trembleurs » furent limités après les troubles provoqués par J. Nayler, le courageux, mais fol disciple de Fox). Après stabilisation du mouvement, et parce que la vie mystique provient d’une source unique, « Aubrey de la Mottraye, en 1727, remarque la ressemblance qui existait entre le Quakerisme et le Quiétisme de Madame Guyon et de Fénelon, (dont on trouvait, du reste, les œuvres presque dans chaque foyer quaker, tant en Angleterre qu’en Amérique). » [1096].
Robert Barclay (1648-1690), homme exceptionnellement cultivé dans la communauté de « la secte des trembleurs », devint le « théologien quaker » ; son Apologie [1097] nous éclaire très profondément sur la Lumière intérieure ou Grâce ou Vie, expérience mystique vécue en silence :
…Ainsi donc, la conscience naturelle de l’homme se distingue nettement de la Lumière, car la conscience suit le jugement, mais ne l’éclaire pas ; la Lumière, au contraire, si elle est bien accueillie, dissipe l’aveuglement du jugement, ouvre l’entendement et rectifie à la fois le jugement et la conscience (187) ... c’est donc vers la lumière du Christ dans leur conscience, et non vers cette conscience naturelle, que nous invitons sans cesse les hommes à se tourner ... Mais cette lumière ou semence de Dieu en lui, il ne peut l’éveiller et la faire agir quand il veut : ce n’est que lorsque le Seigneur le juge bon qu’elle se manifeste, brille et lutte avec l’homme (188) ...
C’est donc de ce principe, à savoir que l’homme doit rester en silence et ne pas agir de lui-même dans les choses de Dieu tant qu’il n’y est pas poussé par sa Lumière et sa grâce dans le cœur, qu’a pris tout naturellement naissance cette manière de s’asseoir ensemble en silence et de s’attendre à Dieu. (249) … [Le cas suivant] peut même se produire. Plusieurs personnes réunies, gardant extérieurement le silence, mais laissant cependant leur esprit errer à l’aventure, ne prêtent pas attention à la mesure de grâce qui est en elles … mais en revanche, il se trouve dans l’assemblée, ou il y entre, quelqu’un qui, lui, y est attentif, et en qui la Vie se manifeste intensément. Ce dernier … sent alors un travail secret en faveur des autres personnes … et comme il veille fidèlement dans la Lumière et persévère dans cette œuvre divine, Dieu répond souvent à ce travail secret de sa propre semence à travers lui, et touche alors les autres au plus intime d’eux-mêmes, sans l’aide d’aucune parole. Semblable à une sage-femme, ce fidèle, par le travail secret de son âme, fait naître ainsi la Vie en eux, tout comme un peu d’eau versée dans une pompe y fait monter le reste. Cette Vie s’épanouit alors en tous, leurs vaines imaginations sont réduites à néant… (251)
Les quakers, mystiques cherchant la « lumière intérieure », furent fort actifs, luttant contre l’esclavage dès le XVIIIe siècle. L’émouvant Journal de John Woolman (1720-1772), grand texte du début de la littérature américaine, fait revivre l’existence aventureuse d’un visiteur des petites communautés isolées. On y trouve le contact avec la nature (qualité américaine qui sera bientôt révélée dans les romans de F. Cooper), le sens de l’unité profonde dans toute la création (autre qualité rencontrée chez des poètes américains) :
We then secured our horses and gathering some bushes under an oak we lay down ; but the mosquitoes being numerous and the ground damp I slept but little. Thus lying in the wilderness, and looking at the stars, I was led to contemplate on the condition of our first parents when they were sent forth from the garden ; how the Almighty, though they had been disobedient, continued to be a father to them…
…I was brought so near the gates of death that I forgot my name. Being then desirous to know who I was, I saw a mass of matter of a dull gloomy color between the south and the west, and was informed that this mass was human beings in as great misery as they could be, and live, and that I was mixed with them, and that henceforth I might not consider myself as a distinct or separate being.[1098].
Les Quakers ne furent jamais nombreux, compte tenu de l’exigence de vie impliquée, telle au XVIIIe siècle, celle de la libération des esclaves, grande richesse perdue volontairement par les premiers abolitionistes. Actuellement la Religious Society of Friends ne comporte que seize mille membres en Grande-Bretagne.[1099]. Mais le mouvement est toujours vivant et ouvert comme l’indique le témoignage suivant venant du lointain Maryland [1100] :
There was a real spiritual power among the Friends … The experience was strong and sure enough, I felt, to warrant belief in the resurrection of Jesus … [follows an interesting review of the problem of control of “enthusiasm” encountered by Fox leading to] tension between individual and community claims to divine revelation … Quaker practice ‘works’ only when love is paramount… When individual and group desires are “brought low” under love’s leading, all participants in the process are equal, and the community primary goal is not to judge but to love each other … And there I found the key : Quaker practice is nothing more or less than the actualization of love.
Les quakers firent beaucoup « pour la renommée de la victime de Bossuet » comme l’indique précisément Orcibal :
Après avoir publié, en 1727, une courte Letter to J.O. being an account of Madam Guyon, Josiah Martin traduisait plusieurs de ses poèmes dans The Archbishop of Cambray's dissertation on pure love (Londres, 1735, pp. 122-138) – et en note il souligne « nettement l'importance que prit dès lors chez les Quakers son idée de la fécondité spirituelle [que nous trouvons un apport saisissant à la lecture de son Cantique]. Et il insiste sur le rôle que jouèrent après Martin, les ouvrages de Gough et surtout A Guide to true Peace (Stockton, 1813) où W. Backhouse et J. Janson groupèrent des extraits de Fénelon, de madame Guyon et de Molinos. »[1101].
…le « Friend » Josiah Martin, intéressant écrivain qui devait répondre aux Lettres philosophiques de Voltaire, fit plus encore pour la réputation de l'archevêque de Cambrai, en qui il voyait « aussi un quaker » , puisqu'il publia entre 1727 et 1738 divers recueils d'écrits du prélat auxquels il joignit des cantiques de madame Guyon et une apologie des idées de celle-ci.[1102].
L’année 1772 « marque un tournant décisif dans l'histoire du guyonisme anglo-saxon. Le Quaker de Bristol James Gough donna, en deux volumes, une traduction de la Vie de madame Guyon. Quelques mois plus tard, Cornelius Cayley accordait des éloges également vifs à la tolérance de l'héroïne et à l'esprit catholique de l'éditeur »[1103]. Enfin l’idée de fécondité spirituelle propre à madame Guyon, que nous trouvons particulièrement mise en valeur à l’occasion de son Commentaire au Cantique ainsi rendu très original, fut largement reprise.[1104].
1689
Jean Aumont (1608 - 1689)
Autre disciple de Jean-Chrysostome de Saint-Lô, frère laïc membre du Tiers Ordre, Jean Aumont vécut dans le monde : il possédait peut-être un petit vignoble à Montmorency[1105]. Il fut en relation assez étroite avec Catherine de Bar : d’après elle, le « bon frère Jean » aurait été envoyé en exil en 1646 par suite de son ardeur à propager les maximes de Jean-Chrysostome mort la même année (ce qui laisse entrevoir des tensions assez fortes entre ces mystiques et leur entourage) ! Il est « tellement rempli de la divine grâce à présent, qu’il a perdu tout autre désir. Il se laisse consommer. » dit-elle. Il rencontrera de nouveau Catherine à Caen en 1648 et à Paris en 1654.
L’Agneau occis dans nos
cœurs (1660)
Il nous a laissé un livre atypique[1106], mais beau, original et savoureux, dont les illustrations (de même que les images publiées par Querdu Le Gall [1107]) ont fait la joie de Bremond lorsque celui-ci présenta « le vigneron de Montmorency et l’école de l’oraison cordiale ». Le texte est peu structuré; l’auteur est parfois trop abondant et imaginatif, le style est rocailleux [1108]. Mais il recèle de grandes beautés et témoigne d’une « intelligence extrêmement vive, pénétrante et limpide au didactisme le plus subtil [1109] ».
Cet homme apparemment si simple avait atteint les profondeurs de la vie en Dieu : il nous transmet son élan qui fait fi de tous les obstacles. L’ouvrage rare n’ayant jamais été réédité et reflétant avec originalité de suggestives représentations propres à l’ancienne astrologie médiévale, nous en livrons ici d’assez longs extraits. Tout d’abord une vive analogie imagée :
Mais dites-moi de grâce si quelqu'un enfermé en votre cave, et frappant à la porte pour se faire ouvrir, vous alliez cependant au plus haut et dernier étage la maison demander qui est là : vous n'auriez sans doute aucune bonne réponse, car la grande distance du grenier à la cave ne permettrait pas que votre ‘Qui va là ?’ fût entendu. Mais peut-être que cette personne-là n'ayant pas encore bien appris tous les lieux et endroits de la maison pourrait bien être excusée d'aller répondre au grenier quand on frappe à la porte de la cave, et ignorant principalement ces bas étages et lieux souterrains : c'est pourtant d'ordinaire où l'on a de coutume de loger le meilleur et le plus excellent vin ; mais assez souvent l'on se contente d'y envoyer la servante sans se donner la peine d'y descendre soi-même pour en puiser à son aise et se rassasier. Je veux dire que Dieu étant l'intime de notre intime[1110], il frappe à la porte de ce fond et plus profond étage de nos âmes, et que partant il y faut descendre en esprit et par foi pour y écouter en toute humilité ce qu'il plaira à Sa divine Majesté de nous y ordonner pour son contentement, et ne nous pas contenter d'y envoyer la servante de quelque chétive considération, laquelle ne peut descendre jusqu'au caveau de l'Époux, mais seulement sans s'abaisser elle demande du faîte de la maison qui est là. […]
Voici donc, âmes chrétiennes, que tout le secret et l'importance de l'affaire de notre salut est qu'il faut bien apprendre et bien savoir une bonne fois pour toute notre vie, que toute la beauté, le trésor et les richesses de l'âme chrétienne sont par dedans elle-même, et que c'est par ce dedans que Dieu nous frappe, et nous appelle d'une voix de père et de cordial ami...[1111].
Il passe d’une image empruntée à la vie concrète d’une maison à une analogie prise dans l’Évangile :
[15…] Mais tout ainsi que le Lazare sortant du sépulcre et échappé de la mort resta encore lié [de bandelettes], ainsi l'âme échappée des chaînes de la mort éternelle et du sceau du péché, reste encore liée aux choses mondaines et scellée des autres sceaux et habitudes ci mentionnés ; pour la poursuite et la victoire desquels il faut absolument la sainte persévérance, que nous devons demander à Dieu, et l'attendre en toute confiance de son divin amour.
Et ainsi de comparaison en comparaison, se poursuit la parole du « Socrate campagnard, qui ne connaîtrait que son catéchisme, et dont les paraboles abondantes rejoindraient toutes, sans qu’il s’en doutât d’abord, la philosophie de M. Bergson [1112] » !
Tout le but et l'intention de ce petit œuvre, âme chrétienne, est de vous découvrir et ouvrir la porte étroite de la vie, et vous donner les moyens de vous échapper de la mort des ténèbres, en vous montrant comme il se faut retirer et recueillir dans votre temple intérieur, et, comme nous sommes corporels et spirituels, la loi de Dieu nous a bâti des temples corporels pour nous y retirer et y rendre un culte visible à la divinité pour le bon exemple et l'édification du simple peuple ; mais lorsque nous entrons [26] dans cette église extérieure, il nous faut souvenir que Dieu par sa bonté s'en est bâti une intérieure dans le fond de notre âme, où il veut être aussi servi d'un culte intérieur et spirituel ; et partant qu'il nous convient de passer en esprit de cette église visible et matérielle, dans l'église intérieure et spirituelle de notre âme, et de ces deux églises n'en faire plus qu'une l'une dans l'autre. Là où vous remarquerez trois étages, la nef, le choeur et le sanctuaire divin qui ont rapport aux trois étages de l'oraison, savoir : un entretien actif, un entretien actif et passif ensemble, et un entretien purement passif ; lesquels s'exercent et se doivent exercer au fond du coeur chrétien par trois sortes d'emplois de l'amour divin intérieurement exercé dans les trois cieux de l'âme, par ces trois moyens susdits.
Suit la description du premier ciel qui a pour soleil Jésus-Christ, pour lune la très sainte Vierge, pour étoiles nos saints patrons. Puis :
[28] …le second ciel de notre temple intérieur a pour soleil le Saint-Esprit et pour lune l’imitation de la vie souffrante de Jésus-Christ et de sa très aimée mère … [qui disposent les âmes] pour entrer plus avant dans le désert de leur cœur, et d’y opérer de cœur, c'est-à-dire faire cesser l’activité du propre intellect …et ouïr de l’oreille du cœur ce que l’amour divin dit au cœur. […]
Il faut enfin entrer, et se retirer en esprit, en foi et en amour dans notre église intérieure, d’étage en étage, de degré en degré, et de dedans en dedans jusques dans le sanctuaire divin. Et là l’âme toute ramassée et réunie en elle-même, et toute réduite à son point central, et toute passive et abandonnée aux impérieux débords du divin [31] amour, qui la pénètrent au-dedans et qui la revêtent et investissent de divinité, et ainsi, l’âme croissant en amour croît aussi en lumière…
[33] Enfin il faut avouer que Dieu aime infiniment le cœur humain, au fond duquel est la capacité amatique [d’aimer] propre à recevoir ce Dieu d'amour dans le fourneau de sa volonté : car comme Il est infiniment aimant, Il cherche des cœurs qui se veulent donner tout entiers en proie à son divin amour afin que, les en ayant tous remplis jusques à en regorger, ils le puissent aimer en sa manière infinie avec son même amour.
Il faut passer au-delà du fonctionnement « dans la tête » :
[57] C'est la maladie naturelle de l'homme de vouloir être homme raisonnant et à soi sans démission ; et roulant dans sa tête le chariot naturel de ses pensées, il se figure une foi plus imaginaire qu'infuse, et partant plus acquise que donnée, et ainsi avec certaine pratique spirituelle et non intérieure, puisqu'il ne tend pas en dedans au fond du coeur, mais demeurant seulement dans la nature du propre esprit bien policé et prudemment exercé par les temps, les lieux, les motifs, les actes, les sujets et les raisonnements sur tout cela ; et cependant on ne s'avise pas que l’on tient continuellement le dos tourné à Dieu et à ce divin soleil intérieur qui luit au fond de nos âmes, et dont ils ne sont point éclairés, parce qu’ils se tiennent la face de l’âme tournée en dehors sur leurs actes, sur les points et motifs des sujets et objets de leur méditation avec la roue du raisonnement, tout ainsi qu’un écureuil enfermé dans une cage en forme de roue qui court sans cesse à l’entour de soi-même, et n'entre jamais dedans, et ne cessant de tournoyer sans rien avancer, ni bouger d'un pas, ni sortir de sa place, ni même changer de posture ; ainsi fait l'homme qui cherche Dieu à la naturelle ne cessant de rôder, et tournoyer à l'entour de la roue de ses propres raisonnements...
Notre mystique décrit sept degrés de récollection intérieure par lesquels sont levés les sept sceaux de l'Apocalypse qui tenaient l'âme captive. Ce texte dense fait bien voir la tentative très intéressante, car non polluée par quelque culture théologique mal assimilée, de décrire le vécu phénoménologique. Comme Ruusbroec, il insiste sur l’absence d’entre-deux au sommet de la vie mystique :
Le sixième degré d'abstraction intérieure conduit jusqu'à son centre, et y fait savourer à l'âme un repos tout divin, tout spirituel, et centralement et également amoureux et lumineux. Et d'autant plus pur et parfait que la vie de l'âme est noble dans son intégrité spirituelle, et selon son opération impérieuse mue du divin Amour, il lui est donné pouvoir sur toutes les choses au-dessous d'elle et l'empire sur elle-même, puisqu'elle a ici le courage héroïque de sacrifier et immoler à Dieu au fond de son être ce qu'elle a de plus cher, ce qu'elle aime davantage, qui est l'attache à sa propre vie ; et pour lors l'âme cessant de vivre à elle et pour elle, commence à vivre de Dieu et pour Dieu, et selon la manière de Dieu ; et partant l'âme fait ici le parfait sacrifice d'elle-même, donnant à Dieu tout ce qu'elle a et ce qu'elle est en elle-même ; et Dieu la reçoit et lui est agréable. Mais il n'est pas encore content que l'âme se donne à lui, et que lui se donne à elle dans elle-même avec tous les dons, mais elle veut encore qu'elle se désapproprie de tout cela et qu'elle meure à cette complaisance, à cette jouissance de lui dans elle-même, pour l'aller posséder dans lui-même dans l'Éternité.
Et c'est ce qui fait le septième et le dernier degré plus qu'intime, puisqu'il est outre l'âme en Dieu ; et par lequel enfoncement central l'âme demeure détachée, libre et affranchie de tout servage, entrant humblement et librement à Dieu sans milieu, ni entre-deux, sans voile, ni sans figure, lui rendant par amour et hommage souverain tous les dons avec elle-même… Et partant, âmes chrétiennes, vous pourrez voir clairement et distinctement comme la récollection, l'abstraction et l'introversion centrale doit être conduite à sa fin qui est Dieu au septième jour qui est le sabbat divin, le jour de liesse…
Jean utilise une comparaison avec le cycle de la nature, comme chez Ruusbroec[1113], dans la section intitulée…
L'âme dans ses trois différents états de commencement, de progrès et de perfection en la sainte oraison, agréablement comparée à l'arbre fruitier, selon trois différentes saisons de son fruit, en fleur, en verdeur, et en maturité, et planté en différents terroirs sous différents climats :
Le premier regard du soleil corporel sur les arbres fruitiers fait épanouir les fleurs et y dessèche humide que la rosée du matin y avait accueilli dedans la fleur, afin qu'étant réchauffée le fruit s'y forme [...]
Le second regard du soleil sur l'arbre fruitier est que [298] réchauffant la terre, il la soulage et l'aide à produire l'humeur où la sève, laquelle nourrit le fruit et le conduit à sa grosseur. Et comme dans cette saison la sève est en sa grande vigueur, elle fait aussi que le fruit quoique gros, est cependant de couleur très verte et de goût très âcre, et tient beaucoup à l'arbre.
Le troisième regard et la troisième opération du soleil sur l'arbre fruitier envisageant ce fruit dans sa grosseur, et le soleil étant selon cette saison très ardent, il dessèche la terre et en purifie l'humeur, et y fournit la couleur selon chaque espèce, accommodant sa vertu au sujet qu'il atteint. [...]
De même le premier regard de l'Amour divin sur la terre de notre coeur et l'arbre fruitier de notre volonté, c'est de réchauffer cette terre morfondue par les glaces de l'hiver du péché, et lui faire produire les premières fleurs de la dévotion, en y desséchant l'humide que les vapeurs du propre amour y avait amassé. [...]
Le second regard de ce soleil amoureux sur l'arbre fruitier de [299] notre volonté est que, réchauffant la terre de notre coeur, il y produit l'humeur ou la sève de la grâce, laquelle nourrit ce fruit et le conduit à sa grosseur après avoir purifié la terre de notre coeur [...]
Le troisième regard et la troisième opération du soleil éternel sur l'arbre intérieur de notre volonté, et qui regardant les fruits dans leurs grosseurs, dessèche la terre de notre coeur des ardeurs de son midi, y purifie l'humeur de la complaisance de sa propre vie et y fournit la couleur de chaque vertu, comme la fermeté de la foi sous la blancheur de l'Agneau, et la couleur jaune de sa très simple mort et Passion, la candeur de l'espérance sous le rouge et l'attente des flammes du Saint-Esprit, et le doré de la Charité sous la couleur panachée [300] de la plénitude du Saint-Esprit, lequel amène en l'âme toutes les vertus chrétiennes vivifiées en charité, et chargées de toutes les divines couleurs du divin Amour. Et partant sont des fruits arrivés à leur maturité, et propres à être servis sur la table du grand Seigneur, car la sève de l'attrait de la grâce se retirant avec le propre Esprit au centre de la racine de la volonté, outre la substance rend ses fruits dans la terre sainte de l'humanité glorieuse de Jésus-Christ, pour être servis par lui et en lui devant Sa Majesté divine.
Et pour une suite de citations :
« 1689 Aumont.doc »
1691 Laurent de la
Résurrection (1614 – 1691)
Partager l’expérience de la présence de Dieu forme le sujet des conversations de Laurent et de ses lettres. Leur regroupement moderne ne couvre qu’une centaine de pages [1114]. Nous avons probablement perdu une grande partie de ses écrits : « On a supprimé tous les livres du frère Laurent, et il n’y en a plus que six dans tout Paris, possédés par des particuliers. ... ils en ont fait imprimer un autre en la place, pour surprendre, qui n’a rien de ce qu’avait l’autre. » [1115]. Les Entretiens sont un « composite Laurent-Beaufort » et la Pratique un « condensé de la doctrine du frère Laurent » nous dit Conrad de Meester, son éditeur récent[1116]. On doit donc considérer ce qui nous est parvenu de Laurent avec prudence.
Insister sur la pratique proposée pour accéder à cette expérience, rend compte de l’apport de Laurent de la Résurrection. Son second éditeur, P. Poiret, souligne justement dans le titre de l’essai qu’il donne à la suite des œuvres de Laurent, « l’importance et les avantages de la pratique de la présence de Dieu [1117]. » Il s’agit d’aimer sans perdre de temps, par le « moyen court » de cette mise en présence.
Nicolas Herman naquit à Hériménil, village proche de Lunéville, en 1614.
Je vis le Frère Laurent pour la première fois; il me dit que Dieu lui avait fait une grâce singulière dans sa conversion, étant encore dans le monde, âgé de dix-huit ans. Qu'un jour en hiver, regardant un arbre dépouillé de ses feuilles, et considérant que quelque temps après ces feuilles paraîtraient de nouveau, puis des fleurs et des fruits, il reçut une haute vue de la providence et de la puissance de Dieu, qui ne s'est jamais effacée de son âme ; que cette vue le détacha entièrement du monde, et lui donna un tel amour pour Dieu qu'il ne pouvait pas dire s'il était augmenté, depuis plus de quarante ans qu'il avait reçu cette grâce [1118].
Il est engagé comme soldat et « La Lorraine l’ayant engagé dans le malheur de ses troubles », des troupes allemandes l’ayant fait prisonnier, il fut pris et traité comme un espion, car « les chefs s’écrivaient de quartiers à quartiers […] on y employait ordinairement des paysans ou des soldats sans armes, portant à la main un bâton creux, dans lequel ils introduisaient les missives dont ils étaient chargés ».[1119] « On le menaça de le faire pendre ; mais lui, sans s’effrayer, répondit qu’il n’était pas tel ... que sa conscience ne lui reprochant aucun crime, il regardait la mort avec indifférence ... Les Suédois ayant fait une incursion dans la Lorraine et attaqué en passant la petite ville de Rambervilliers, notre jeune soldat y fut blessé en 1635. » [1120]. Finalement la petite cité tomba entre les mains du duc Charles IV et de là « il provoqua la levée en masse de ses sujets ; puis, en présence des renforts reçus par l’armée française, il se retrancha sur un plateau, au nord de Rambervilliers, qui porte encore aujourd’hui le nom de camp des Suédois. Peut-être la terreur qu’à juste titre ces troupes inspiraient aux Lorrains s’est-elle ainsi perpétuée... ».[1121].
À la suite de quoi, il suit les traces d’un oncle carme et devient pendant une période indéterminée ermite, conseillé par un gentilhomme. Il hésite à prendre un engagement perpétuel, mais finalement vient à Paris [1122]. À vingt-six ans, il se décide à devenir convers de l’ordre des carmes déchaussés au couvent de la rue de Vaugirard, en 1640, et fait profession le 14 août 1642 [1123]. Il semble avoir traversé une période de purification de 1640 à 1651 environ, soit sur plus de dix années, dont les quatre dernières furent très intenses [1124].
Qu'il avait eu une très grande peine d'esprit, croyant certainement qu'il était damné ; que tous les hommes du monde ne lui auraient pu ôter cette opinion ; mais qu'il avait sur cela raisonné en cette manière : « Je ne suis venu en religion que pour l'amour de Dieu, je n'ai tâché à agir que pour lui ; que je sois damné ou sauvé, je veux toujours continuer à agir purement pour l'amour de Dieu; j'aurai du moins cela de bon que, jusqu'à la mort, je ferai ce qui sera en moi pour l'aimer. » Que cette peine lui avait duré quatre ans pendant lesquels il avait beaucoup souffert. / Que depuis il ne songeait ni à paradis ni à enfer; que toute sa vie n'était qu'un libertinage et une réjouissance continuelle ; qu'il mettait ses péchés entre Dieu et lui, comme pour lui dire qu'il ne méritait pas ses grâces, mais que cela n'empêchait pas Dieu de l'en combler. Qu'il le prenait quelquefois comme par la main et le menait devant toute la cour céleste, pour faire voir le misérable auquel il prenait plaisir de faire ses grâces [1125].
Il est pendant quinze ans cuisinier - ce fut le cas de Jan van Leeuwen, le “bon cuisinier” de Groenendael -, puis trouve un emploi à la savaterie [1126].
Qu'on lui avait dit depuis peu de jours d'aller faire la provision du vin en Bourgogne, ce qui lui était fort pénible, parce qu'outre qu'il n'avait point d'adresse pour les affaires, il était estropié d'une jambe et ne pouvait marcher sur le bateau qu'en se roulant sur les tonneaux, mais qu'il ne s'en mettait point en peine, non plus que de toute son emplette de vin; qu'il disait à Dieu que c'était son affaire; après quoi il trouvait que tout se faisait, et se faisait bien. ... De même en la cuisine, qui était sa plus grande aversion naturelle, s'étant accoutumé à y tout faire pour l'amour de Dieu, et en lui demandant en toute occasion sa grâce pour faire son ouvrage, il y avait trouvé une très grande facilité pendant quinze ans qu'il y avait été occupé. / Qu'il était alors à la savaterie où étaient ses délices, mais qu'il était prêt de quitter cet emploi comme les autres, ne faisant que se réjouir partout en faisant de petites choses pour l'amour de Dieu [1127].
Un grand ulcère lui survient à la jambe, qui oblige les supérieurs de l’employer à un office plus doux [1128]. Son caractère est d’une grande netteté :
...quand ses supérieurs l’obligeaient à dire naïvement sa pensée sur les difficultés qu’on proposait dans les conférences, il répondait si juste et avec tant de netteté, que ses réponses ne souffraient aucune réplique [1129].
Un autre caractère du Frère Laurent était une fermeté extraordinaire, qu’on aurait nommé intrépidité dans un autre genre de vie, et qui montrait une âme grande et élevée au-dessus de la crainte et de l’espérance de tout ce qui n’était point Dieu [1130].
Fénelon qui le rencontre vers la fin de sa vie, en témoigne [1131]. Laurent meurt à soixante-dix-sept ans, le 12 février 1691.
Ses Maximes spirituelles offrent une admirable anthologie de brèves injonctions à trouver un Dieu qui est d’ailleurs toujours présent, en attente :
[79] Après m’être donné ... j’ai cru n’avoir plus rien à faire ... que de vivre comme s’il n’y avait plus que Dieu et moi au monde.
[92] Toutes choses sont possibles à celui qui croit, encore plus à celui qui espère, encore plus à celui qui aime.
[94] La pratique la plus sainte, la plus commune et la plus nécessaire en la vie spirituelle est la présence de Dieu, c’est de se plaire et s’accoutumer en sa divine compagnie, parlant humblement et s’entretenant amoureusement avec lui en tous temps, à tous moments, sans règle ni mesure, surtout dans le temps des tentations, des peines, des aridités ... il faut s’appliquer continuellement à ce qu’indifféremment toutes nos actions soient une manière de petits entretiens avec Dieu, pourtant sans étude, mais comme ils viennent de la pureté et simplicité du cœur.
[100] [Il réside] au fond et au centre de l’âme ; c’est là que l’âme parle à Dieu cœur à cœur et toujours dans une grande et profonde paix ...ce qui se passe au dehors ...[est un] feu de paille qui s’éteint à mesure qu’il s’allume.
Pour acquérir la présence de Dieu. 1. Le premier moyen est une grande pureté de vie. 2. Le second, une grande fidélité à la pratique de cette présence et au regard intérieur de Dieu en soi, qui se doit toujours faire doucement, humblement et amoureusement, sans se laisser aller à aucun trouble ou inquiétude.
[104] l’âme se familiarise avec Dieu de telle manière qu’elle passe presque toute sa vie en des actes continuels ... quelquefois même elle ne devient plus qu’un seul acte qui ne passe plus.
[109] Qu'il s'était toujours gouverné par amour, sans aucun autre intérêt, sans se soucier s'il serait damné ou s'il serait sauvé. .... Qu'il était content quand il pouvait lever une paille de terre pour l'amour de Dieu ... / Que cette conduite de l'âme obligeait Dieu à lui faire des grâces infinies, mais qu'en prenant le fruit de ces grâces, c'est-à-dire l'amour qui en naît, il en fallait rejeter le goût, en disant que tout cela n'était point Dieu, puisqu'on savait par la foi qu'il était infiniment plus grand et tout autre que ce que l'on en sentait. Qu'en cette manière d'agir, il se passait entre Dieu et l'âme un merveilleux combat…
[111] Qu'il s'adressait toujours à Dieu quand il se présentait quelque vertu à pratiquer, en lui disant : « Mon Dieu, je ne saurais faire cela si vous ne me le faites faire », et qu'on lui donnait aussitôt de la force et au-delà.
[112] Sachant qu'il fallait aimer Dieu en toutes choses et travaillant à s'acquitter de ce devoir, qu'il n'avait pas besoin de directeur ... Que dans ses peines il n'avait consulté personne ; mais qu'avec la lumière de la foi, sachant seulement que Dieu était présent, il se contentait d'agir pour Lui, arrive ce qui pourra, et qu'il se voulait bien perdre ainsi pour l'amour de Dieu, dont il s'était bien trouvé. / [116] que la bonté de Dieu l'assurait qu'il ne le quitterait point absolument et qu'il lui donnerait la force de supporter le mal qu'il permettrait lui arriver : qu'avec cela, il ne craignait rien et n'avait besoin de communiquer de son âme avec personne. Que, quand il l'avait voulu faire, il en était toujours sorti plus embarrassé, et qu'en voulant mourir et se perdre pour l'amour de Dieu, il n'avait nulle appréhension; que l'abandon entier à Dieu était la voie sûre et dans laquelle on avait toujours lumière pour se conduire. / Qu'il fallait être fidèle à agir et à se renoncer dans le commencement; mais qu'après cela il n'y avait plus que contentements indicibles.
[112] Que toutes les pénitences et autres exercices ne servaient que pour arriver à l'union avec Dieu par amour : qu'après y avoir bien pensé, il avait trouvé qu'il était encore plus court d'y aller tout droit par un exercice continuel d'amour, en faisant tout pour l'amour de Dieu. / Qu'il fallait faire grande différence entre les actions de l'entendement et celles de la volonté ; que les premières étaient peu de chose, et les autres tout : qu'il n'y avait qu'à aimer et à se réjouir avec Dieu.
[114] Qu'il ne pensait ni à la mort, ni à ses péchés, ni au paradis, ni à l'enfer, mais seulement à faire de petites choses pour l'amour de Dieu, n'étant pas capable d'en faire de grandes ; qu'après cela il arriverait de lui tout ce qu'il plairait à Dieu, dont il n'était point en peine.
[115] Qu'il était impossible, non seulement que Dieu trompât, mais même qu'il laissât longtemps souffrir une âme tout abandonnée à lui, et résolue de tout endurer pour lui. / Que, sur cette même expérience, quand il avait quelque affaire extérieure, il n'y pensait point par avance, mais que dans le temps nécessaire à l'action, il trouvait en Dieu comme dans un clair miroir ce qu'il était nécessaire qu'il fît pour le temps présent. Que depuis quelque temps il avait agi de la sorte sans aucun soin anticipé / Qu'il n'avait aucune mémoire des choses qu'il faisait et presque point d'advertance lors même qu'il s'y occupait : qu'en sortant de table il ne savait ce qu'il avait mangé.
[118] Que notre sanctification dépendait, non du changement de nos oeuvres, mais de faire pour Dieu ce que nous faisons ordinairement pour nous-mêmes.
[122] Sentant en lui continuellement un si grand trésor, il n’est plus dans l’inquiétude de le trouver, il n’est plus en peine de le chercher, il lui est entièrement découvert, et libre d’y prendre ce qu’il lui plaît. / Il se plaint souvent de notre aveuglement et il s’écrie sans cesse que nous sommes dignes de compassion de nous contenter de si peu. Dieu, dit-il, a des trésors infinis à nous donner ... [123] lorsqu’il trouve une ... foi vive, il lui verse des grâces en abondance. C’est un torrent arrêté par force contre son cours ordinaire qui, ayant trouvé une issue, se répand avec impétuosité et avec abondance. ... rentrons en nous-mêmes, rompons cette digue, faisons jour à la grâce, réparons le temps perdu.
[133] ...comme une pierre devant un sculpteur de laquelle il veut faire une statue ; me présentant ainsi devant Dieu je le prie de former en mon âme sa parfaite image et de me rendre entièrement semblable à lui.
[140] …penser souvent à Dieu, le jour, la nuit, en toutes vos occupations, vos exercices, même pendant vos divertissements ; il est toujours auprès de vous et avec vous, ne le laissez pas seul : vous croiriez être incivil de laisser seul un ami.
1696
Claude Martin (1619 - 1696).
Fils de Marie de l’Incarnation (du Canada), dont il est séparé à l’âge de douze ans, novice à vingt-deux ans, il prononce ses vœux le 3 février 1642 à l’abbaye de Vendôme [1132]. Après de nombreux emplois en des lieux très divers - abbayes de Tiron, de Jumièges, de Sées, villes de Rouen, Vendôme, Meulan, Paris, Meulan de nouveau, Compiègne, Angers, Rouen de nouveau - il demeure à Paris à partir de 1668, où il remplit la charge d’assistant du supérieur général des bénédictins de Saint-Maur, en particulier par deux fois auprès de Vincent Marsolle (1616-1681).
Il travaille au rétablissement des études qui se fait au sein de la congrégation, contribue à l’édition des œuvres de saint Augustin, organise le travail sur les éditions de saint Jérôme et de saint Hilaire, mais surtout rassemble et publie les écrits de sa mère, nous donnant ainsi accès à l’intimité de la grande mystique. Lui-même, après une conduite très austère, « berniérise aussi bien que sa mère [1133] » : il connaît cette vie mystique, dont témoigne, outre le caractère précis de certaines de ses « additions » aux écrits maternels [1134], les Conférences ascétiques, fruit de son enseignement à de futurs prêtres. Elles furent rédigées définitivement après 1690, lorsque, « choisi, de fait, comme supérieur général en 1687, il se heurte au veto royal » et passe ses dernières années au pays natal, comme prieur de l’abbaye de Marmoutier-les-Tours [1135] :
Or cette union ou perfection pratique se fait par une vue de Dieu toute pure, toute simple, sans espèces, sans formes, sans images, sans raisonnements, mais fondée sur une foi parfaite de ce que Dieu est en Lui-même, et surtout de ce qu'Il nous est présent par Son immensité. Et quant à la volonté, cette union se fait par l'amour, savoir activement ou passivement. Activement, lorsque, par un certain penchant du cœur et par une inclinaison amoureuse, l'âme tend à l'objet qui lui est proposé ; et c'est ce mouvement ou inclination de cœur que les mystiques appellent activité, disposition active, amour actif. Il peut encore se pratiquer passivement, comme quand l'âme ne se porte point à Dieu par des actes ou des mouvements d'amour, mais qu'elle s'abandonne simplement à Dieu, et qu'elle s'expose à toutes Ses dispositions pour y opérer ce qu'il Lui plaira : c'est ce qu'on appelle passiveté [remplacé par passivité dans l'édition, avec une note justificatrice !], disposition passive, amour passif. ... La contemplation passive est celle à laquelle Dieu nous attire par une grâce si forte, qu'il semble que nous soyons plutôt agis que nous n'agissons…
On reconnaît le style très simple - à lire lentement, car précis et très juste dans le choix des termes - du spirituel bénédictin, qui n’invente rien, mais tente simplement d’éclairer son prochain en s’appuyant sur la tradition monastique. En effet, « l’expérience est une forme d’amour intime qui s’échange entre Dieu et l’âme ; en ce qu’elle a de personnel et d’incommunicable, elle tend au silence. Mais … le mystique … doit communiquer aux autres ce qu’il sait de Dieu. »[1136].
Tout à la fin de sa vie, pour cette raison, comme par charité, il entreprendra de justifier ses prochains, les spirituels accablés par les pouvoirs, dont l’auteur, inconnu pour lui (il suppose que c’est un homme !), du Moyen court [1137].
Reste à éclairer ce que l’on entend par « oraison de simple regard », l’objet de controverses. Elle est simple, car non divisée ; de même « comprendre » n’est pas nécessairement « expliquer » par des causes, mais souvent acquérir une vue d’ensemble par intuition globale [1138]. Elle est regard de l’Amour vers nous, qui attire en réponse le nôtre, « en ligne droite », sans détour, sans appel au levier des moyens :
Cette oraison de quiétude ou de simple regard, qu'on croit si mystérieuse et à laquelle on trouve tant à redire, n'est qu'une simple, mais affective pensée de Dieu ; qu'une vue douce et amoureuse, ... application de l'âme à Dieu présent. ... [Regard] simple, parce qu'il est sans raisonnement, sans recherches... [225] Car enfin il n'y a rien que de surnaturel ... Ne serait-ce point une hérésie de dire [comme Pierre Nicole] que c'est une hérésie ... de ne penser qu'à Dieu dans l'oraison, et de n'y penser qu’avec amour ?
Dom Claude prit la défense vigoureuse du Moyen court de madame Guyon durant la dernière année de sa vie. Malheureusement elle demeura manuscrite et inconnue jusqu’au siècle dernier [1139] . Son éditeur moderne déclare qu’« il n'est pas défendu de penser que, s'il avait vu le jour, le vaillant travail entrepris par ce bénédictin qui se mourait à soixante-dix-sept ans ... aurait pu stopper la “retraite des mystiques” [1140] ». Dom Martin écrivait :
On verra donc par ce que [je] va[i]s rapporter que ce ne sont point ni Malaval ni l'abbé d'Estival[1141] , ni l'auteur du Chemin court [le Moyen court de Madame Guyon, note Rayez], qui sont les auteurs de la manière d'oraison dont il s'agit, mais qu'ils l'ont tirée de saint François de Sales, qui par conséquent, si cette oraison [de simple regard] est un crime, est sans doute le premier coupable [230] … le livre du Chemin court dit que l'âme s'abandonne à Dieu de toutes choses soit pour le corps soit pour l'âme, pour les biens temporels et pour les éternels.[1142] Voilà comme dans cet abandon l'âme ne demande rien, et qu'en demandant rien elle demande tout ce que Dieu a dessein de lui donner, au lieu qu'en particularisant les choses, bien souvent on ne demande rien, parce que l'on demande des choses que Dieu ne veut pas donner [238] … Or il est clair que l'auteur du Chemin court, que je ne connais point, est un homme [sic] de bien, qui n'a que de bonnes intentions... [249].
Dom Claude apprécie le malheureux confesseur de Madame Guyon, soigneusement lu :
J'ai seulement vu l'Analysis du Père de la Combe. Je l'ai lu plus d'une fois et je n'y ai rien remarqué que d'édifiant ; le style en est pur... [247]
Plus loin, Dom Claude fait allusion au chap. XXIV, §4 du Moyen court :
On y voit une comparaison entre la purification que Dieu fait de l'âme par sa Sagesse jointe à sa justice, avec celle qu'un orfèvre fait de l'or par le feu dans un creuset ... Ainsi il est impossible que l'esprit ne conçoive par cette comparaison, que l'âme, éprouvée par la sagesse de Dieu, parvient de même à une parfaite pureté, et à un état où elle ne peut plus être purifiée davantage, et l'on ne doit point douter qu'en cet état elle ne soit incapable de perdre la justice et de déchoir de la grâce. Voilà le raisonnement entier que fait l'auteur de la Réfutation [le subtil P. Nicole]... Ne sait-on pas que toute comparaison cloche ? [247-248].
1696 Molinos (1628 -
1696).
Le confesseur Miguel de Molinos (1628-1696) fut considéré à tort comme l’inventeur du quiétisme ,ce qui s’accorde difficilement au manque d’originalité de sa Guià – qui ne réduit en rien la valeur de ce guide spirituel. Il mourut dans la prison de l’Inquisition romaine. Les documents du procès ont disparu, mais sa mémoire est aujourd’hui réhabilitée. Nous séparons le profil que nous donnons de Molinos, première section, de la description d’une terrible journée d’abjuration organisée pour l’exemple par l’Inquisition et dont la portée se veut ainsi plus large, section suivante.
Molinos naît en Aragon, dans une simple famille paysanne. Prêtre en 1652, il occupe des postes de responsabilité dans l’Escuela de Cristo de Valencia et arrive à Rome en 1663 pour y activer une cause de béatification. Sa réputation de directeur spirituel s’accompagne de la publication d’écrits. Son prestige est tel que les premiers écrits qui attaquèrent directement sa doctrine sont mis à l’Index (1681). Mais la situation se retourne et il est arrêté en 1685 après avoir été plusieurs années en butte à l’hostilité. Il passe le reste de sa vie dans les prisons de l’Inquisition, période dont nous ne savons rien.
La Guià est présenté comme un simple manuel de doctrine orthodoxe[1143] :
L'expérience à laquelle Molinos fait appel n’est pas celle de la contemplation parfaite, mais celle du contact avec des âmes contemplatives. Au nom de la Guià (et partout ailleurs), jamais l'auteur ne fait appel à des expériences personnelles qui seraient proposées comme exemple ou paradigmes, à l’imitation de sainte Thérèse. Il s'agit d'une expérience impersonnelle, de type didactique, proposée comme norme et critère d'enseignement. C'est là, à notre sens, une observation d'importance primordiale pour l'interprétation correcte de Molinos. Son but n'est pas de disserter sur la contemplation ... Ce qui l’intéresse c'est de servir de guide pratique ... La spiritualité annoncée et proposée est irréprochable ; n'importe quel auteur, par exemple de l’école thérésienne, seraient prêts à y souscrire.
La Guià dépend de Falconi. Nous y avons retrouvé des passages cités presque textuellement[1144]. Sa première lecture donne l’impression d’un assemblage qui manque de cohérence, réalisé à partir de notes mises bout à bout. À la relecture n’apparaît toujours aucune doctrine saillante, mais se révèle une très fine et profonde expérience psychologique acquise auprès de dirigé(e)s.
Demeure une certaine dureté, fréquente chez les Espagnols, et un certain flottement qui laisse penser que l’on a affaire à un observateur précis, mais non pas à l’expérience elle-même, du moins sous sa forme la plus profonde. Peut-être que « le domaine de l’infus (mystique au sens strict) déborde son expérience personnelle et néanmoins son équivoque de base l’oblige à traiter de thèmes qui en relèvent et à y intervenir en sa direction spirituelle [1145] ».
Molinos aborde dans un certain désordre, mais non sans charme et avec onction un grand nombre de thèmes dont se détachent les points suivants :
L’expérience seule importe :
La science mystique n’est pas science de l’esprit, mais de l’expérience, … n’entre pas dans l’âme par l’ouïe, ni par la lecture assidue des livres, mais par la généreuse infusion de l’esprit divin. [trad. 1997, « Au lecteur »].
Marie est privilégiée par rapport à Marthe. La voie est celle de la soumission à la Volonté divine afin d’être purifié par son in-action :
Les âmes spirituelles sont ou extérieures ou intérieures. Nous appelons âmes extérieures celles qui cherchent Dieu au-dehors, par le raisonnement, l'imagination ou l'étude. Elles s'efforcent d'acquérir des vertus à force d'abstinences, d'austérité et d'ascétisme ... Ce chemin est bon, mais il ne mène pas à la perfection.... § 2. Il y a d'autres âmes vraiment spirituelles ... C'est dans un oubli complet de soi-même, dans une véritable résignation à la volonté de Dieu, dans une soumission parfaite, que, recueillie au plus profond d'elle-même, se tenant par la foi dénuée d'images, d'idées et de figures, en la présence du Seigneur, l'âme se concentre en Dieu, pleine de sérénité et de confiance. [trad. 1970, L.3, § 1]
La primauté de l’action de la grâce sur l’ascèse est soulignée lorsque cette dernière provient de l’exercice d’une volonté humaine alors qu’elle n’est pas encore devenue naturelle. L’action divine est la source d’où proviennent une (apparente) ascèse et le détachement des biens spirituels :
Vous ne parviendrez jamais à cet heureux état de béatitude par les travaux ou les mortifications que vous vous imposerez, ni par des actes de résignation. Il faut que le Seigneur vous purifie intérieurement, qu'Il vous exerce comme Il le jugera à propos, Lui seul sachant comment purifier les âmes de leurs défauts secrets. Si, constante est votre persévérance, Dieu vous délivrera de votre attachement aux biens de ce monde. Il vous purifiera même de votre attachement aux biens surnaturels, telles que : communications intérieures, ravissements, extases, et autres grâces que nous considérons souvent comme le soutien et la consolation de l'âme. [1970, L.1, § 43]
Tout cela conduit à une précieuse liberté :
Pour se perfectionner, on s'efforce, dans la voie extérieure, d'accomplir sans cesse des actes vertueux. On essaie partout les moyens d'arracher le vice, de déraciner la après l'autre de la nature humaine des attachements ; mais tout cela en vain car nous ne pouvons rien par nous-mêmes et nous ne sommes qu'imperfection et que misère. § 7. Dans la vie intérieure, c'est le Seigneur qui opère. Le recueillement plein de dévotion et la vertu deviennent plus fort ; les liens se rompent ; les imperfections disparaissent ; les passions s'évanouissent et l'âme se trouve libre, sans avoir attendu de la miséricorde divine la grâce qu'elle en reçoit. [1970, L.3, § 6]
Savez-vous comment beaucoup d'âmes arrêtent en elles l'afflux des grâces divines ? C'est en voulant agir, c'est en souhaitant de croître. Elles s'éloignent ainsi d’humilité intérieure et de l'anéantissement volontaire, et elles s'opposent aux merveilles que la bonté infinie voudrait opérer en leur faveur. [1970, L.3, §195].
Molinos conforte les âmes en peine de sécheresse :
Sous ce voile de la sécheresse, Dieu est présent, c'est Lui qui œuvre en nous. Il veut se cacher à nos yeux, afin que nous demeurions humbles, car, si Sa présence nous était révélée, nous nous imaginerions avoir fait quelque chose de bon, pour être si proches du Seigneur, et cela seul éloignerait de nous cette Divine Présence. [1970, L.1, § 28.].
Si, en effet, nous sentions et discernions ce qu’il opère dans nos âmes, le contentement et l’orgueil pénétreraient en nous. [1997, L.1, §28].
[L’âme] ne sent pas … par conséquent l’âme ne sait pas si elle aime, et le plus souvent elle ne sent pas si elle agit. [1997, L.1, §35].
là où tu ne trouveras pas de douceur sensible, tu trouveras une porte pour pénétrer dans ton néant, en sachant que tu n’es rien, que tu ne peux rien, pas même avoir une bonne pensée. [1997, L.1, §78].
Sur le fil du rasoir…
L'âme qui se trouve dans cet heureux état a deux choses à fuir. Tout d'abord l'activité de l'esprit humain, qui au lieu de mourir à lui-même veut toujours agir et discourir, attaché à ces actions, en sorte qu'il faut une grande fidélité et un absolu dépouillement pour s'élever jusqu'à être capable de ressentir les divines influences. L'habitude constante d'agir sans soumission empêche l'anéantissement de l'âme. § 134. Le second écueil à éviter est l'attachement à la contemplation même. On doit se défaire au-dedans comme au-dehors de tout ce qui n'est pas Dieu et ne se proposer autre chose que la volonté divine. [1970, L.3, § 133].
Conformité à la volonté divine par…
Le mépris de soi-même ... Une vénération profonde pour Dieu ... De ces deux principes naît une conformité efficace et entière à la volonté divine, et c'est par elle que l'âme est conduite à l'anéantissement et à la transformation en Dieu. Cela se produit sans aucun mélange de ravissements, d'extases extérieures, de sentiments d'amour exalté... [1970, L.3, §188].
…d’un simple regard ou avec une amoureuse attention à Dieu, l’âme se présente comme un humble mendiant devant son Seigneur. [1997, L.1, §8].
En résumé, sobrement, mais confiant,
Chemine avec une foi ferme, dans le silence qui sanctifie, mourant à ta propre personne et à tous ses talents, car Dieu est qui il est, et il ne change pas ; et il ne peut errer ni vouloir autre chose que ton bien. [1997, L.1, §13].
Demeurant calme malgré la division intime :
On voit, pendant un violent orage, du sommet d'une haute montagne, la terre couverte de nuages épais ; les éclairs brillent ; la foudre et la grêle tombent pendant que cette hauteur reste inaccessible aux tempêtes et toute resplendissante de lumière dans un calme profond et une sérénité inaltérable. § 210. Il en est de même pour l'âme heureuse. Pendant que l'être inférieur est agité de maintes tribulations, de combats, de ténèbres, de désolations, de tourments et d'un vrai martyre, l'être supérieur est semblable à la cible élevée, éclatante de lumière, calme, sereine, tranquille, séjour de joie et de paix. § 211. La paix de cette âme pure, le contentement de son esprit, sa sérénité et son calme intérieur sont si intenses qu'ils brillent même au-dehors, comme un faible rayon et une étincelle de la divinité. [1970, L.3, §209].
Pour atteindre l’amour :
L'âme alors voit aussi que la bonté et la beauté de son Dieu surpassent toutes les compréhensions humaines et que les créatures sont incapables de lui servir de guide dans la connaissance des choses divines. § 26. Alors, l'âme brûle d'amour et ne comprend pas comment elle aime ; elle est pleine de joie sans savoir pourquoi. § 28. Cette conformité est le joug aisé qui nous introduit dans la région de la paix et du calme intérieur. [1970, Section I à IV, § 3].
Outre Denys, Bernard, Thomas, etc., Molinos invoque l’autorité de Jeanne de Chantal en restituant son texte :
Mon esprit en sa fine pointe est une très simple unité : il ne s’unit pas … il ne se peut pas unir, mais demeurer uni ; l’âme voudrait bouger de là : elle n’y pense ni fait chose quelconque, sinon un certain enfoncement de désir … que Dieu fasse d’elle … tout ce qu’il lui plaira. » [1997, L.1, §90]. « Et cette lumière est que je ne dois jamais me regarder moi-même, mais cheminer les yeux fermés, appuyée sur mon bien-aimé, sans chercher ni à voir, ni à connaître le chemin par lequel il me guide, sans penser à rien… [id., §98].
Malgré la conformité voire le manque d’originalité de ce directeur spirituel, son sort fut durement scellé, dont nous avons le témoignage suivant d’une « fête romaine » :
« 1696
Molinos.doc »
1698
Catherine / Mectilde de Bar (1614-1698)
Catherine/Mectilde de Bar naît le dernier jour de l’année 1614 à Saint-Dié [1146]. Elle fait profession chez les Annonciades en 1633. Nommée supérieure, elle fuit avec ses religieuses l’entrée de soldats en Lorraine et trouve refuge au monastère des bénédictines de Rambervilliers puis à l’abbaye de Montmartre où elle passe l’année 1641. En Normandie elle rencontre Jean de Bernières et tout le groupe qui l’entoure, dont Jean Eudes et Marie des Vallées. En août 1643 elle reconstitue sa communauté à Saint-Maur-des-Fossés, près de Paris. Elle se confie alors à Jean-Chrysostome de Saint-Lô qui « trouvait plus de spiritualité dans le petit hospice de Saint-Maur que dans tout Paris ». Le 21 juin 1647, Mechtilde est nommée prieure du monastère du Bon-Secours à Caen, puis retourne à Rambervilliers comme en août 1650. La guerre la chasse de nouveau ; on la retrouve en mars 1651 en pleine Fronde à Paris où elle rejoint ses sœurs de Saint-Maur réfugiées rue du Bac.
Elle reçoit quelques secours de son amie la comtesse de Chateauvieux et s'ouvre pour la première fois de son dessein de fonder un monastère destiné à l'adoration perpétuelle du Saint-Sacrement, ce qui est accompli en 1654. La communauté s'accroît rapidement et en 1659 Mechtilde prend possession de son premier monastère, rue Cassette, puis commence ses fondations : 1664, Toul avec l'appui d'Épiphane Louys, mystique sur lequel nous reviendrons ; en 1666, agrégation du monastère de Rambervilliers ; en 1669 de Notre-Dame de Consolation de Nancy. Les fondations se poursuivront jusqu'à sa mort survenue à Paris le 6 avril 1698. [1147]. Elle laisse comme testament les deux seuls mots : adhérer-adorer : « adorer Dieu dans le temple de notre âme, dans notre prochain, dans tout événement, et adhérer à cette « volonté de Dieu qui est Dieu même ». L'oraison est vue et vécue dans le même mouvement. [1148]. De nombreux textes livrent le parfum de « conférences » adressées par la « sainte mère » à ses religieuses. Voici en quelques citations la substance de l’une d’entre elles :
Pour moi, je ne veux que la sainteté, je veux tout donner pour l'acquérir. Vous me direz peut-être qu'elle est trop rigoureuse et trop difficile à contenter. Hélas, qu'est-ce donc que ces sacrifices qu'elle exige de nous ? Que nous lui donnions de l'humain pour le divin, y a-t-il à balancer ? ... Laissez à cette divine sainteté la liberté d'opérer en vous, et elle vous divinisera, et je vous puis dire comme saint Paul que vous verrez et éprouverez ce que la langue ne peut expliquer, ce que l'esprit ne peut concevoir, ce que la volonté et le coeur ne peuvent espérer ni oser désirer. Mais personne ne veut des opérations de cette adorable sainteté. Presque toutes les âmes s'y opposent. Dès qu'elles se trouvent dans quelque état de sécheresse ou de ténèbres, elles crient, elles se plaignent, elles s'imaginent que Dieu les oublie ou les abandonne.
Ah ! quelque désir que vous ayez de votre perfection, Dieu en a un désir infiniment plus grand, plus vif et plus ardent. Sa divine volonté ne peut souffrir vos imperfections. Sacrifiez-les donc toutes à toute heure et à tout moment, et vous deviendrez toute lumineuse. Mais l'on veut se donner la liberté d'aller partout, [91] de tout dire, tout voir, tout entendre, tout censurer, juger celle-ci, contrarier celle-là : ainsi l'on s'attire bien des sujets de distraction et de dissipation dont on ne se défait point si facilement. On sort de son intérieur, on ne veut point de captivité, point de recueillement. ... Transportez-vous dans le Paradis, mes sœurs, je vous le permets. ...
Il n'y a pas de plus ou de moins en Dieu, cela n'est que selon notre manière de voir les choses, mais pour parler notre langage, on peut dire que la sainteté de Dieu est la plus abstraite de ses adorables perfections. Elle est toute retirée en elle-même. Si nous n'avons pas de grandes lumières,, des pénétrations extraordinaires et que nous ne soyons même pas capables de ces grâces éminentes, aimons notre petitesse et demeurons au moins dans l'anéantissement, sans retour sur nous-mêmes pour le temps et pour l'éternité. Ce n'est pas moi qui vous parle, je ne le fais pas en mon nom, je ne suis rien, et je suis moins que personne, mais je le fais de la part de mon Maître qui m'a mise dans la place où je suis. Finissons ; je ne sais pas ce que je vous dis. Priez Notre-Seigneur pour moi.[1149].
Une autre conférence, datée de l’année 1694, livre l’intimité mystique vécue à la fin d’une longue vie qui fut riche en épreuves :
Il n'est pas nécessaire pour adorer toujours de dire : « Mon Dieu, je vous adore », il suffit que nous ayons une certaine tendance intérieure à Dieu présent, un respect profond par hommage à sa grandeur, le croyant en vous comme il y est en vérité ... C'est donc dans l'intime de votre [98] âme, où ce Dieu de majesté réside, que vous devez l'adorer continuellement. Mettez de fois à autre la main sur votre cœur, vous disant à vous-même : « Dieu est en moi. Il y est non seulement pour soutenir mon être, comme dans les créatures inanimées, mais il y est agissant, opérant, et pour m'élever à la plus haute perfection, si je ne mets point d'obstacle à sa grâce »[1150].
Une très belle lettre de 1667 - sur plus de deux milles qui nous sont parvenues - éclaire ainsi une âme scrupuleuse :
À la mère Marie de saint Francois de Paule [Charbonnier] :
Ayant appris que vous continuez d'être dans la douleur, j'ai cru que je devais vous dire ce que Notre Seigneur me donne sur vos dispositions.
Premièrement, je trouve que vous êtes tombée imperceptiblement dans une très grande réflexion et application à vous-même ... je vous dis de la part de Dieu que vous êtes trop occupée de vos misères de vos péchés, de vos malices, de vos sacrilèges, de votre damnation, de votre enfer et de la perte que vous faites de Dieu. Je vois qu'au lieu d'aller à la mort de tout, vous avez réfléchi sur votre vide, et vous vous en êtes effrayée. Vous avez voulu y apporter remède par vos industries intérieures et, au lieu de trouver du secours, vous avez trouvé le trouble dans l'impuissance et l'enfer dans la pauvreté. Vous avez été abîmée dans la douleur, vous n'avez plus observé de règle, ni de mesure. Vous avez pris des assurances de votre perte éternelle, bref tout est perdu, sans miséricorde, et il n'y a pas lieu d'espérer aucun retour. Ajoutez, si vous voulez, à tout ceci tout ce que votre esprit vous peut suggérer de vice et de péché. J'accorde tout. Soyez, si vous voulez, pis que tous les diables. Cela ne m'effraye et ne m'étonne pas. Vous n'avez de tout cela qu'un péché, c'est d'avoir quitté le néant pour quelque chose, d'avoir quitté l'état de mort pour prendre vie, d'avoir voulu être quelque chose en Dieu et dans la grâce, et vous n'êtes qu'un malheureux néant, qui doit être non seulement oublié de tout le monde, mais de Dieu même, vous croyant indigne de son souvenir. Si j'étais auprès de vous, je vous convaincrais des vérités que je vous dis, mais, ne le pouvant, je vous prie de prêter croyance à ce que ma plume vous dit. Et commencez [286] au moment que vous aurez vu ce que dessus à vous mettre à genoux, disant de coeur et de bouche : « mon Dieu et mon sauveur Jésus-Christ, je vous demande pardon d'avoir voulu être, et d'avoir empêché votre grâce de m'anéantir ; je reçois toutes mes misères en pénitence, et renouvelle en votre Esprit mon voeu de victime qui me destine à la mort et qui me prive de tous les droits que mon amour propre a prétendu avoir sur moi et de tous mes intérêts de grâce, de temps et d'éternité. Je vous rends tout sans réserve, et ne retiens pour moi qu'un néant en tout et partout pour jamais, pour vous laisser être et opérer en moi tout ce qu'il vous plaira. » Après cet acte, cessez vos examens, vos retours, vos réflexions, vos craintes, vos résistances à l'obéissance et à la communion. Nous vous ordonnons de la part de Dieu de vous tenir comme une bête dans la perte de tout et même de votre salut et perfection. Il n'est plus question de tout cela, mais seulement de vous tenir dans ce simple abandon avec tant de fermeté que, si vous voyiez l'enfer ouvert pour vous engloutir, vous ne feriez pas un détour de votre pur abandon pour vous en préserver.
Voilà jusqu'où il faut mourir, et où vous ne voulez pas passer. Volontiers je vous gronderais de résister comme vous faites à la conduite miséricordieuse de Dieu ; ne permettez pas à votre esprit humain, ni à votre raison de répliquer ni raisonner sur ce que nous vous ordonnons de faire. Marchez tête baissée sous la loi du Seigneur, il vous fait trop de grâce ; ne soyez pas si misérable que de le rejeter sous prétexte que vous l'offensez. Je vous défends de vous amuser à penser à vos péchés, ni de regarder vos communions comme des sacrilèges. Perdez et abîmez tous ces retours et réflexions dans l'abandon simple comme je vous le propose. Ne prenez aucune part en rien de ce qui se passe en vous ; soit bien, soit mal, laissez tout cela sans le discuter. Dieu en jugera et en fera ce qu'il lui plaira. Et vous, tenez-vous dans un néant éternel, qui ne voit plus, qui n'entend plus et qui ne parle plus pour soi-même, ni pour autre. Mais je vous répète encore une fois, demeurez comme un mort à votre égard et même à l'égard de Dieu, comme ce qui n'est plus et qui ne doit plus être. Et si vous êtes fidèle à suivre la règle que je vous donne de la part de Dieu, vous trouverez ce que vous ne pouvez vous imaginer et que je ne dois point présentement vous expliquer. Allez aveuglément où je vous mène, et croyez que par la grâce de Dieu je sais ce que je vous dis. Marchez sûrement dans l'obéissance, et ne laissez pas de prier Dieu pour celle qui est en Jésus toute à vous. Souvenez-vous donc de demeurer comme une bête en la présence du Seigneur, sans pensée, sans acte et sans force ; le néant n'a rien de tout cela.
Lorsque vous serez dans la croyance que vous êtes damnée, laissez tout ce jugement à Dieu, croyant qu'il fera justice s'il vous met en enfer. N'en soyez pas plus inquiétée, laissez tout pour vous tenir encore au-dessous de tout l'enfer et des démons. Le rien n'est rien de tout cela. ... [1151].
Donnons des extraits d’une lettre où elle dirige et encourage une religieuse de Toul :
Ma chère Fille, ... Je veux votre sainteté ; vous êtes une petite paysanne que l'on mène à la cour. On en veut faire une dame, on lui ôte ses vieux haillons et ses petites guenilles. Elle ne le peut souffrir, ne voulant point de robe plus belle ni plus riche , et s'y trouvant empruntée. Elle dit : « Ôtez-moi cela, donnez-moi mes hardes, j'aime mieux ma liberté que toutes ces belles choses ». Voilà votre portrait tout fait. Quand Dieu vous aura dépouillée, quelle perte ferez-vous ? Il veut vous ôter vos guenilles pour vous revêtir de Lui-même ...
Pourquoi pensez-vous que le Saint-Esprit ait descendu sur les Apôtres avec un grand vent et du feu ? C'est que le vent renverse tout, mais étant cessé, les choses se peuvent relever. Il n'en est pas de même du feu, il consomme tout et ne fait aucune réserve. Donnez-vous au pouvoir du Saint-Esprit, et vous trouverez un exterminateur qui n'épargne rien : il met le feu partout. ... Vous avez trop de compassion sur vous-même ; oubliez-vous une bonne fois, et laissez toutes vos, pensées et raisonnements à la porte, sans amuser à contester avec cette marmaille qui vous nuira si vous n'y prenez garde. ... Toutes ces réflexions et tendresses de nature, et de compassion de vos propres intérêts, ne sont que des jeux de petits enfants qui crient devant les portes. Laissez-les crier tant qu'ils voudront. «Mais quel moyen de vivre ? J'aimerais mieux perdre toutes créatures que de perdre le goût de Dieu ». C'est l'amour propre qui crie ainsi. ... Demeurez en paix. ...[1152].
De très nombreux passages montrent l’élan qu’elle tente de transmettre à ses nombreuses religieuses [1153] :
Rien ne charme Dieu comme une personne humble. Il se précipite dans cette âme avec la même vitesse comme vous voyez l’éclair qui précède le tonnerre ou un trait d’arbalète…[1154].
Les saints ne sont remplis de Dieu qu’autant qu’ils se sont vidés d’eux-mêmes. Hélas ! si l’on nous pressait et que l’on nous réduisit en liqueur, l’on ne verrait qu’amour de nous-mêmes [1155].
Si la croix vous fait trop peur et que vous préfériez l’amour, aimez[1156].
Vous m’avez quelquefois demandé comment il faut prier pour le prochain. … quelquefois Dieu donne mouvement à l’âme de prier pour les misères d’autrui et, quand vous sentez en vous cette disposition, vous devez prier en la manière qu’on vous donne le mouvement. La plus ordinaire façon … c’est en foi, par un simple regard vers Dieu qui connaît les besoins de ses créatures ; vous le priez qu’Il les sanctifie toutes…[1157]
Dieu est de soi, indépendant de toutes les créatures, et la créature n’est rien de soi et ne doit rien être pour soi. Dieu est, et vous n’êtes point[1158].
N'ayez point de répugnance d'être en la présence de Dieu sans rien faire, puisqu'il ne veut rien de vous que le silence et l'anéantissement, vous ferez toujours beaucoup lorsque vous vous laisserez et abandonnerez sans réserve à sa toute puissance[1159].
L'oraison du cœur n'est autre chose que de croire Dieu dans son coeur, de l'y adorer et de se laisser amoureusement à lui. Cette oraison ne demande point d'autre instruction que les inventions que le Saint-Esprit inspire à l'âme. C'est l'amour divin qui en est le maître et le directeur, et voilà le secret ; les créatures ne doivent point s'ingérer de faire son office[1160].
Mais, me direz-vous, je me chagrine parce que je crois que ma sécheresse vient à cause de mes infidélités et qu'elles sont la marque de la disgrâce de Notre Seigneur. Ces raisons-là ne sont qu'amour-propre. Si c'est vos infidélités qui vous les ont attirées, vous les devez souffrir comme une pénitence que vous avez méritée. Il ne faut pas tant se réfléchir, il faut s'abandonner ... ne pensons qu'à l'aimer, qu'à le contenter. Voilà l'unique nécessaire, tout le reste n'est rien [1161].
Car si, au dedans, il semble que les organes de l'âme soient obscurcis et comme impuissants de s'élever pour trouver Dieu, la vérité le fait posséder en foi puisqu'il est vrai qu'il nous environne, qu'il est tout notre être plus nous que nous-mêmes. Et si l'âme dit « Je ne puis être unie à Dieu à cause de mes impuretés », je lui réponds qu'elle est en Dieu, qu'elle vit en Lui ... Si on savait le bien que l'âme reçoit de cette présence quand elle s'y exerce en foi à toute heure ! Elle se trouve investie de Dieu jusqu'à des pénétrations inexplicables. Tout notre mal est que nous ne voulons pas nous captiver sous cette loi d'amour et de simple application à Dieu présent [1162].
1699 Archange Enguerrand (1631 - 1699).
Pour E. Longpré et A. Rayez [1163], Enguerrand est l’une des deux personnalités marquantes des Récollets [1164] et « ses inédits le classent parmi les grands spirituels du siècle [1165] ». Il demeure cependant « un auteur spirituel plus ignoré encore que Rapine [1166].
Nous renvoyons pour les sources textuelles à leur description par son biographe qui édite aussi, outre un échange avec Jean Aumont[1167], à l’époque le « pauvre villageois de Montmorency », des lettres à des religieuses datant de la jeunesse d’Archange. L’ensemble donne un aperçu précis sur la vie d’un Récollet à la fin du siècle en France et en Italie, et témoigne également d’expériences d’amour propres au début de la vie mystique [1168].
Il entre chez les franciscains récollets de la province de Saint-Denis à seize ans, fait probablement son noviciat à Paris, part pour l’Italie en 1665, passe à Rome, à Sienne, et séjourne en « solitude » au mont Alverne, dans un « désert » franciscain, au lieu célèbre où François se retira du 15 août à la fin septembre 1224 et fut stigmatisé [1169], jusqu’en 1668. À son retour, il passe probablement quelques mois à Montargis, où ce « bon franciscain » rencontre Madame Guyon et l’éveille spirituellement. Elle le reverra en 1681 à Corbeil et le demandera en vain comme confesseur à Vincennes en 1696.
En 1683, il apparaît dans l’édition de son oraison funèbre de la reine Marie-Thérèse, mais, l’année suivante, il est démis de sa charge de provincial à la suite d’une « grave affaire » ayant troublé sa province et ayant provoqué une intervention de la Cour. Exilé dix ans dans le couvent de Saint-Jean-de-Luz, ses cinq dernières années sont paisibles et il meurt à Paris le 23 avril 1699 [1170].
Par l’intermédiaire de Jean Aumont, il fut en relation avec le groupe de l’Ermitage de Caen qui, à l’aide d’une symbolique affective, met l’accent sur la capacité d’aimer sans spéculer : le cœur « purifié et vidé de l’amour propre est dans son fond le lieu de l’union à Dieu. » [1171]. Le jeune Enguerrand écrit au « pauvre villageois » :
…je me sentais occupé vers Jésus, que je ne concevais point pourtant dans mon esprit, et toute mon occupation n’était qu’une poussée d’amour et de volonté vers cet objet qui m’était fort inconnu quoique je le sentisse au fond de mon cœur … Au bout de six jours que cet amour cessa, je ne savais plus comment faire … Mon très cher frère, pour ne pas dire mon père en Jésus-Christ crucifié, puisque vous m’avez engendré en Lui par la grâce le vendredi de l’octave de la conception de sa très sainte Mère … vous me devez, après Jésus-Christ, l’éducation, l’entretien et la nourriture. Et pour ce, je vous prie … de m’écrire sur tout ceci ce qu’il Lui plaira vous inspirer pour ma conduite… .
Aumont répond :
… Si vous voulez persévérer en cette voie étroite … pour ce que vous me dites n’avoir pas … une douleur sensible pour pleure vos péchés, ne vous inquiétez point … la vraie oraison ne consiste pas seulement à goûter Dieu, mais à le contenter lorsque vous souffrirez plus que vous n’agirez … l’âme qui agit encore croit pouvoir quelque chose, mais celle qui est parfaitement amortie à ses propres actes, se rendant à la pure simplicité et être essentiel … [est] disposée à s’écouler en Dieu … souveraine vie sans entre-deux ni milieu. [1172].
Il fut également en relation avec Le Gall du Querdu et Mectilde, la « mère du Saint-Sacrement », réformatrice bénédictine qui promeut l’adoration perpétuelle, sujet du premier ouvrage imprimé d’Archange [1173]. Ce réseau informel est une école cordiale en ce sens qu’elle veut aller directement au cœur, sans aucune spéculation, mais par tous les moyens, dont ceux d’une symbolique affective : les gravures de l’Agneau occis du « simple vigneron » en sont l’illustration. « Le cœur purifié et vidé de l’amour propre est dans son fond le lieu de l’union à Dieu[1174]. »
Une série suivie fascinante de lettres de direction datant de la maturité avancée est présentée dans notre étude consacrée aux franciscains.[1175].
La voici, complète :
1699
Enguerrand
1708
François de Laval (1623-1708) et l’Ermitage de Québec.
Vocation
et formation à l’Ermitage
de Caen.
François de Laval de la branche cadette de l’illustre famille de Montmorency, élève du collège de Clermont, devint « l’abbé de Montigny » en 1647 [1176]. Promis à une brillante carrière ecclésiastique, mais attiré par les missions, il vécut un temps dans la communauté d’amis qui devait être à l’origine du Séminaire des Missions étrangères de Paris. Elle incluait François Pallu[1177] et Henri-Marie Boudon. En 1653 François se démet de son archidiaconé en faveur de ce dernier. L'année suivante, il cède ses biens à son frère cadet, renonce à ses titres familiaux, et frappe à la porte de l'Ermitage dirigé par Jean de Bernières :
M. de Laval demeura quatre ans chez M. de Bernières , & y mena la vie la plus recueillie & la plus austère. L'oraison, l'étude, les conférences spirituelles n'y étaient interrompues que par les visites qu'il rendait assidûment aux malades de l'Hôtel-Dieu. Les jeûnes, les veilles, les macérations, les pèlerinages, préparaient ce pieux Ecclésiastique, sans qu'il le sût, à la vie apostolique qu'il a depuis menée en Canada. […] Ces exercices étaient communs à tous ces pieux solitaires [les ermites], mais l'Abbé de Montigny s'y signalait ; on le voyait dans les hôpitaux panser les plaies les plus dégoûtantes & rendre les plus bas services, & par une mortification semblable à celle de S. François Xavier, porter à sa bouche, serrer avec ses lèvres, & sucer lentement les épingles & les bandages pleins de pus, faisant semblant, par humilité, de le faire sans attention, & seulement pour les tenir, tandis que ses mains travaillaient ailleurs. On l'a vu faire plusieurs longs pèlerinages à pied sans argent, mendiant son pain, & cacher à dessein son nom, afin de ne rien perdre de la confusion, du mépris, & des mauvais traitements ordinaires dans ces occasions, & qui ne lui furent pas épargnés ; il s'en félicitait comme les Apôtres, & remerciait Dieu d'avoir quelque chose à souffrir pour son amour[1178].
Dans une lettre adressée à son ami Lambert de la Motte, Bernières donne des nouvelles de l'Ermitage :
Notre petit ermitage ne manque pas de prier Dieu pour vous, & pour tous vos chers Messieurs, auxquels vous ferez, s'il vous plaît, nos très affectionnées recommandations. M. N. [François de Laval] rend à la mort de soi-même tant qu'il peut, il n'a encore d'inclination que pour son anéantissement, quant à présent, mais aussi il est préparé à tout ce que Dieu voudra, soit pour la Chine, soit pour le Canada, soit pour demeurer en France, il attend que Dieu lui fasse connaître sa sainte volonté[1179].
Une lettre de Jean de Bernières à François de Laval a été conservée. Elle jette une vivre lumière sur la nature des relations entre le maître et le disciple. Bernières lui écrit au lendemain de sa consécration épiscopale le 12 décembre 1658 :
Monseigneur,
Jésus soit notre unique vie pour le temps, & l'éternité.
Je ne vous puis exprimer la joie que nous avons tous reçue d'apprendre par vos chères lettres votre Sacre, qui a été fait sans doute par une providence toute particulière de Dieu. Mais un pauvre, & chétif homme qui tend à l'anéantissement, pour impuissant qu'il soit, est capable de tout, Dieu se mêlant de ses affaires. Vous n'êtes pas, Monseigneur, seulement dans la tendance au néant ; je suis persuadé que vous commencez d'y arriver, & qu'ainsi Notre Seigneur a eu plus de soin de votre Sacre que vous-même, & que vous pouvez tout en celui qui vous conforte. Ne quittez jamais (permettez-moi de vous parler de la sorte) cette manière d'agir en esprit de mort, & d'anéantissement ; quelque effort que vous fassent les prudents, & les sages, lesquels ne s'y peuvent ajuster ; ils veulent toujours agir appuyés sur leur lumière, & les âmes anéanties perdent la leur, pour demeurer abîmées en Dieu, qui seul doit être leur lumière, & leur tout. Dans le grand emploi que Notre Seigneur met sur vos épaules, & dans toute la conduite de votre vie, ne vous comportez jamais autrement ; vous expérimenterez des secours extraordinaires de Dieu, lequel s'il ne fait pas réussir ce que vous prétendez pour les affaires extérieures de sa gloire, il avancera celles de votre intérieur, vous jetant dans une plus grande perte de vous-même, & un plus profond abîmement [sic] en lui, & devenu un même esprit avec lui, vous honorerez, & glorifierez le Père Éternel, comme il l'a glorifié lui-même ; votre âme trouvera des trésors immenses dans cette sainte pratique d'anéantissement. Je vous l'ai déjà dit plusieurs fois, Monseigneur, que vous avez grande vocation à cet heureux état, & qu'exécutant l'ordre de Dieu sur vous dans la multitude des actions extérieures, où vous devez être appliqué, vous arriverez à la perfection. Je vous tiens plus riche d'aller en Canada, avec cette grâce, que si vous aviez tous les trésors du monde : je craindrais pour vous, en vérité, l'abondance d'honneur & de bien temporel mais il ne faut rien craindre pour celui, qui ne veut rien en ce monde que se perdre en Dieu. Nous aurions grande consolation de vous pouvoir encore voir une fois avant que de quitter la France, afin de parler à coeur ouvert du divin état d'anéantissement ; c'est assez néanmoins que Dieu vous parle lui-même, je l'en remercie de tout mon coeur[1180].
Cette lettre manifeste à la fois l'ascendant de Bernières, la confiance qu'ils se portent l'un à l'autre et l'intimité de leur relation. Il donnera une dernière marque de l'estime et de la confiance qu'il portait envers François de Laval en lui demandant d'emmener avec lui l'un de ses neveux, Henri, le fils de son frère cadet, Pierre, le sieur d'Acqueville :
Ce mot est pour vous prier très humblement d'agréer que mon neveu vous accompagne ; je le tiendrai bienheureux de faire ce voyage avec vous, vous lui servirez de père & de directeur. O que la providence de Dieu est admirable ! Le petit Clergé de Canada sera composé de quatre personnes, pauvres, abjectes, méprisées du monde, mais pleines du désir d'être tout à fait à Dieu, puisqu'elles ne veulent uniquement que Dieu[1181].
Un peu plus d'un an après l'arrivée de Mgr de Laval au Canada Marie de l'Incarnation écrivait à son fils dom Claude Martin, le 17 septembre 1660 :
Monseigneur notre Prélat est tel que je vous l'ay mandé par mes précédentes, sçavoir très-zélé et inflexible. Zélé pour faire observer tout ce qu'il croit devoir augmenter la gloire de Dieu ; et inflexible pour ne point céder en ce qui y est contraire. Je n'ay point encore veu de personnes tenir si ferme que luy en ces deux points. C'est un autre saint Thomas de Villeneuve pour la charité et pour l'humilité, car il se donneroit luy-même pour cela ; Il ne réserve pour sa nécessité que le pire. Il est infatigable au travail ; c'est bien l'homme du monde le plus austère et le plus détaché des biens de ce monde. Il donne tout et vit en pauvre, et l'on peut dire avec vérité qu'il a l'esprit de pauvreté. Ce ne sera pas luy qui se fera des amis pour s'avancer et pour accroître son revenu, il est mort à tout cela. Peut-être (sans faire tort à sa conduite) que s'il ne l'étoit pas tant, tout en iroit mieux ; car on ne peut rien faire ici sans le secours du temporel. Mais je me puis tromper, chacun a sa voye pour aller à Dieu. Il pratique cette pauvreté en sa maison, en son vivre, en ses meubles, en ses domestiques ; car il n'a qu'un Jardinier, qu'il prête aux pauvres gens quand ils en ont besoin, et un homme de chambre [Denis Roberge] qui a servi Monsieur de Bernières. Il ne veut qu'une maison d'emprunt, disant que quand il ne faudroit que cinq sols pour luy en faire une, il ne les voudroit pas donner. En ce qui regarde néanmoins la dignité et l'authorité de sa charge, il n'omet aucune circonstance. Il veut que tout se fasse avec la majesté convenable à l'Église autant que le païs le peut permettre. Les Pères [Jésuites] luy rendent toutes les assistances possibles, mais il ne laisse pas de demander des Prêtres en France, afin de s'appliquer avec plus d'assiduité aux charges et aux fonctions ecclésiastiques[1182].
Tout ce que la main de Dieu fait nous sert admirablement, quoique nous n'en voyions pas sitôt les effets. Il y a bien des années que la Providence conduit cette Église [du Canada], et nous par conséquent, par des voies fort pénibles et crucifiantes tant pour le spirituel que pour le temporel. Pourvu que sa sainte volonté soit faite, il ne nous importe. Il me semble que c'est toute ma paix, mon bonheur en cette vie que ne [vouloir] point d'autre paradis. C'est le royaume de Dieu qui est au dedans de l'âme qui fait notre centre et notre tout[1183].
Nous citerons dans la même veine le vieil évêque à la fin de la section que nous consacrons à son grand œuvre, reflet de l’Ermitage de Caen :
Un nouvel Ermitage
au Québec.
À Québec, le 15 septembre 1663, François de Laval s'installe avec les prêtres de son Séminaire dans la maison presbytérale qu'il avait fait édifier, en 1661-1662, près de l'église Notre-Dame. Cette modeste bâtisse était « la maison commune de tous les Ecclésiastiques », écrit La Tour. Mgr de Laval voulut que ces derniers « trouvassent chez lui un asile toujours ouvert, qu'ils y vinssent même chaque année faire une retraite, […] qu'ils y eussent une ressource assurée, la nourriture & l'entretien jusqu'à la fin de leurs jours, & des prières après leur mort[1184] ».
Trois des cinq membres fondateurs du Séminaire étaient d'anciens disciples de Bernières à l'Ermitage de Caen, en plus de François de Laval : Henri de Bernières qui en fut le premier supérieur et occupa cette charge à quatre reprises, en tout pendant 25 années ; Louis Ango des Maizerets qui avait accompagné Mgr de Laval en 1663, au retour de son voyage en France, et qui fut désigné comme premier assistant du supérieur ; et Jean Dudouyt, débarqué à Québec au cours de l'été ou à l'automne de 1662 et nommé procureur du Séminaire en 1664. En outre Hugues Pommier, arrivé seulement à Québec en 1664, avait fait partie de l'Assemblée des Amis de Dijon [1185]. Enfin, Denis Roberge, ancien valet de chambre de Jean de Bernières passé depuis au service de Mgr de Laval, devint le premier domestique « donné » par ce dernier au Séminaire. Il faudrait encore citer parmi les anciens disciples de Bernières à l'Ermitage de Caen qui prirent le bateau pour le Canada, Augustin de Saffray de Mézy, ancien duelliste converti, qui fut le premier gouverneur de la Nouvelle-France sous l'autorité directe du roi (1663-1665).
Le Séminaire de Québec ne fut pas doté à sa création d'un règlement particulier. « À cet effet, Jean de Bernières aurait donné par écrit, avant le départ de François de Laval pour Québec, des « Règles » pour « les frères du Canada ». La Tour, qui les retranscrit dans ses Mémoires, n'en précise malheureusement pas la source. « S'agit-il de règles composées par Bernières lui-même et destinées explicitement à servir de directoire spirituel à l'usage du clergé de la Nouvelle-France, ou d'une compilation réalisée à partir des écrits du maître par Mgr de Laval ou un des membres fondateurs du Séminaire ? » [1186].
Dieu est notre centre & notre dernière fin. Nous sommes créés pour le posséder, non seulement dans le ciel, mais aussi sur la terre. Tout le désir de Dieu même est de réunir la créature au Créateur, séparés par le péché & l'affection aux choses créées. La vie n'est qu'un passage pour arriver à cette heureuse fin. Les Chrétiens ne doivent avoir d'autre objet que de s'écouler en Dieu, comme les fleuves dans la mer. C'est la vérité fondamentale dont nous devons être fortement persuadés & pénétrés d'une manière active.
Cette recherche active par forme de méditation & de raisonnement doit se faire au commencement de la conversion. Dans la suite il suffit de la faire par voie de foi, qui éclaire simplement, mais puissamment, pour connaître & goûter cette heureuse fin, & par cette connaissance & ce goût nous faire passer de nous-mêmes en Dieu, & supporter les travaux de la vie. Cette attention ou contemplation de foi suffit, sans autre d'oraison, à ceux qui avancent.
Cette manière d'oraison, plus pure & plus spirituelle, causera souvent des ténèbres, des sécheresses, des faiblesses, des dégoûts ; il faut tout supporter avec patience, c'est faire une bonne oraison. Dieu ne manque pas de nous aider dans cet état pénible par des vues passagères, mais pénétrantes, qui nous font goûter notre bonheur. Dieu est un être pur & spirituel, il ne peut être possédé que par l'esprit.
Nos chers frères de Canada sont tous capables de ce procédé spirituel plusieurs même y sont avancés, ils n'ont qu'à y être fidèles ; ils feront de grands progrès, s'il joignent aux travaux extérieurs les souffrances intérieures. […]
Quand il plaira à Dieu d'adoucir l'amertume des souffrances par des lumières & des consolations intérieures, ne les rejetez pas comme opposées à la mort spirituelle mais recevez-les comme des moyens nécessaires à votre faiblesse, qui vous aideront à souffrir. Tout ce que la bonté de Dieu accorde doit être reçu avec respect, humilité, reconnaissance & dépendance. Tout nous conduit au Créateur, lumières & ténèbres ; laissez-vous en pénétrer : Benedicite lux & tenebrae.
Lorsque l'on éprouvera plus de facilité à raisonner ou à produire des actes intérieurs, il faut en profiter. Ce n'est point alors un effort de l'esprit humain. Il n'y a que ceux qui se font par manière d'étude qui nuisent ; les autres entretiennent le goût de l'âme pour chercher Dieu.
Les oraisons jaculatoires sont à peu près celles-ci. Comme le cerf altéré désire les sources d'eau vive, ainsi mon âme désire Dieu. […]
La lecture des livres spirituels, faite avec dégagement d'esprit, nous donne du secours & de l'assurance. Un voyageur demande souvent le chemin, & l'assurance qu'on lui en donne le tranquillise : nous sommes des voyageurs qui allons à Dieu ; les bons livres, les gens expérimentés, nous confirment dans notre voie. […] [1187].
Mgr de Saint-Vallier avait sur le Séminaire des vues différentes de son prédécesseur et en entreprit la refonte. À l'automne 1689, le vieil évêque se confiait à l'abbé Milon, prêtre du Séminaire des Missions Étrangères de Paris :
Vous jugerez bien, mon cher Monsieur, que s'il y a eu jamais une croix amère pour moi, c'est celle-ci, puisque c'est l'endroit où j'ai toujours dû être le plus sensible, je veux dire le renversement du Séminaire, que j'ai toujours considéré, comme en effet qu'il l'est, comme l'unique soutien de cette Église et tout le bien qui s'y fait. […] Mais au milieu de toutes ces agitations, nous ne devons pas nous abattre si les hommes ont du pouvoir pour détruire, la main de Notre-Seigneur est infiniment plus puissante pour édifier. Nous n'avons qu'à lui être fidèles et le laisser faire[1188].
1715
Fénelon (1651 - 1715)
Une
vie de services rendus.
Rappelons brièvement la biographie de Fénelon [1189]. Méridional à l’esprit vif, il naquit en 1651. Malgré un enthousiasme modéré pour les conversions forcées, il fut nommé à vingt-sept ans supérieur des Nouvelles Catholiques. Chargé de convertir les protestants saintongeais, aidé par son aîné Bossuet, il était promis à une brillante carrière. À trente-sept ans, en octobre 1688, il fit la rencontre, décisive, de Madame Guyon, de trois ans son aînée. Il fut nommé l’année suivante précepteur du duc de Bourgogne, et le succès de sa méthode éducative ouvrit tous les espoirs au parti dévot, auquel appartenaient les membres du cercle guyonien. Mais l’affrontement avec Madame de Maintenon et Bossuet, suivi d’un refus - qui parut mystérieux - d’abandonner la mystique, le conduisirent à une disgrâce relative : il fut éloigné de la Cour par sa nomination comme archevêque de Cambrai à quarante-quatre ans. Lorsque les Maximes des Saints furent condamnées en mars 1699 (bref Cum alias), le prélat, obéissant, cessa immédiatement le combat. Par la suite il se révéla un pasteur attentif aux misères de la guerre qu’il soulagea autant que possible. Il mourut sans laisser de fortune à soixante-quatre ans en janvier 1715. Jusqu’à la fin, il conserva des relations étroites avec Madame Guyon, qu’il reconnaissait comme son directeur spirituel et ne renia jamais.
Parmi les témoignages d’époque se détache celui de Saint-Simon par la vie qu’il donne aux rapports entre Fénelon, Madame Guyon et les membres du cercle ou « petit troupeau », madame de Maintenon et son parti ; son récit est beaucoup plus exact qu’on ne l’a laissé entendre, car il était l’ami de Chevreuse et de Beauvilliers :
1.17 (285) Dans ces temps-là, obscur encore, il [Fénelon] entendit parler de Mme Guyon ... Il la vit, leur esprit se plut l’un à l’autre, leur sublime s’amalgama. Je ne sais s’ils s’entendirent bien clairement dans ce système et cette langue nouvelle qu’on vit éclore d’eux dans les suites, mais ils se le persuadèrent, et la liaison se forma entre eux. ... Parmi ces soins, il n’oubliait pas sa bonne amie (287) Mme Guyon; il l’avait déjà vantée aux deux ducs [de Beauvilliers et de Chevreuse] et enfin à Mme de Maintenon. Il la leur avait même produite, mais comme avec peine et pour des moments, comme une femme tout en Dieu, et que l’humilité et l’amour de la contemplation et de la solitude retenaient dans les bornes les plus étroites, et qui craignait surtout d’être connue. Son esprit plut extrêmement à Mme de Maintenon ... Peu à peu il s’était approprié quelques brebis distinguées du petit troupeau que Mme Guyon s’était fait, et qu’il ne conduisait pourtant que sous la direction de cette prophétesse. La duchesse de Mortemart, soeur des duchesses de Chevreuse et de Beauvilliers, Mme de Morstein, fille de la première, mais surtout la duchesse de Béthune, étaient les principales ... La comtesse de Guiche, fille aînée de M. de Noailles ... L’Échelle et Dupuy, gentilshommes de la manche de Mgr le duc de Bourgogne...
1.18 (309) ...il travailla à persuader Mme de Maintenon de faire entrer Mme Guyon à Saint-Cyr, où elle aurait le temps de la voir et de l’approfondir tout autrement que dans de courtes et rares après-dînées, à l’hôtel de Chevreuse ou de Beauvilliers. Il y réussit. Mme Guyon alla à Saint-Cyr deux ou trois fois. Ensuite Mme de Maintenon, qui la goûtait de plus en plus, l’y fit coucher ... elle y chercha des personnes propres à devenir (310) ses disciples et elle s’en fit. Bientôt il s’éleva à Saint-Cyr un petit troupeau tout à part... (311) Mme de Maintenon fut étrangement surprise de tout ce qu’il [M. de Chartres] lui apprit de sa nouvelle école, et plus encore de ce qu’il lui en prouva par la bouche de ses deux affidées, et parce qu’elles avaient mis par écrit ... Tout à coup Mme Guyon fut chassée de Saint-Cyr ... [M. de Cambrai] paya d’esprit, d’autorités mystiques, de fermeté sur ses étriers. Ses amis principaux le soutinrent. ...[Mme de Maintenon] s’irrita de plus en plus contre Mme Guyon. On sut qu’elle continuait à voir sourdement du monde à Paris ; on le lui défendit sous de si grandes peines qu’elle se cacha davantage, mais sans pouvoir se passer de dogmatiser bien en cachette, ni son petit troupeau de se rassembler par parties autour d’elles (312) en différents lieux ... elle se vint cacher dans une petite maison obscure du faubourg Saint-Antoine. ... une servante qui portait le pain et les herbes fut suivie ... Mme Guyon fut trouvée et conduite sur le champ à la Bastille...
1.27 (436)... M. de Cambrai. Il n’était plus à portée de rien; mais il eut la douleur de voir donner l’ordre à M. de Paris, et la place de conseiller d’État d’Église à M. de Meaux. Ce dégoût fut suivi d’un autre. Mme de Maintenon chassa de Saint-Cyr trois dames principales, dont une avait eu longtemps toute sa faveur et sa confiance, et elle ne se cacha pas de dire qu’elle les chassait à cause de leur entêtement pour Mme Guyon et pour sa doctrine. Tout cela, avec l’examen de son livre dont il ne se pouvait rien promettre de favorable, lui fit prendre parti d’écrire au pape, de porter son affaire devant lui... [1190].
Fénelon est le disciple fidèle de Jeanne Guyon (et non l’inverse !), mais il fallut attendre 1907 et le travail de Masson, érudit originaire de Lausanne, lieu où exista jusques vers 1830 (au moins) un groupe guyonien, pour prouver l’authenticité de leur correspondance. Fénelon écrivit beaucoup mais sans avoir un projet éditorial précis, répondant aux besoins, au gré des circonstances. De cette œuvre foisonnante, dont on ne possède encore aucune édition complète satisfaisante, se détachent des lettres de direction spirituelle et le Gnostique (auquel nous consacrons une section) [1191].
Fait extraordinaire, la correspondance avec Madame Guyon a été largement amputée jusqu’à notre récente édition de la correspondance guyonienne : la correspondance passive constituée des nombreuses lettres que madame Guyon adressa à son dirigé ne figurent pas dans l’édition Orcibal, ce qui retire la plus grande partie de l’intérêt de cette direction spirituelle et même la voile [1192]. Fallait t-il protéger encore de nos jours Fénelon d’une emprise de son inspiratrice mystique ? Il en est de même des plus belles lettres de directions spirituelles de Fénelon choisies par les disciples qui, parce qu’ils enlevèrent dates et destinataires, n’ont jamais été rééditées depuis 1717 ! [1193]. En fait ce ne sont que deux cas d’aveuglement vis-à-vis d’un contenu lorsque ce dernier s’avère résolument mystique c’est-à-dire sans matière pouvant satisfaire l’intellect. Masson en témoignait déjà lorsqu’il justifia des coupes dans la correspondance guyonienne.
La direction par Madame
Guyon.
La correspondance entre Madame Guyon et Fénelon constitue à notre connaissance le seul texte relatant au jour le jour la « mise au monde » d’un mystique par une autre mystique servant de canal à la grâce. Le lecteur contemporain imprégné de psychanalyse frémira parfois devant les dérapages sentimentaux de Madame Guyon. Mais interpréter cette relation comme traduisant un érotisme frustré réduit à un connu élémentaire ce qui le dépasse visiblement, si l’on se penche sur ces textes avec respect et honnêteté : ils témoignent de la découverte expérimentale d’un au-delà du monde corporel et psychologique, qu’ils ont appelé Dieu. Il faut donc accepter d’entrer avec eux dans le territoire inconnu dont ils portent témoignage. Madame Guyon a rencontré Fénelon le 13 septembre 1688, après qu’il lui eut été désigné par un rêve :
Après vous avoir vu en songe, je vous cherchais dans toutes les personnes que je voyais, je ne vous trouvais point : vous ayant trouvé, j’ai été remplie de joie, parce que je vois que les yeux et le cœur de Dieu sont tout appliqués sur vous. (Lettre 154).
Il fut le disciple préféré, avec qui elle se sentait en union mystique complète ; il se révéla le seul dont les potentialités fussent égales aux siennes, ce qui explique son immense joie, le soin extrême qu’elle prit à le suivre pas à pas et les analyses remarquables qu’elle lui adressa durant de nombreuses années (dont ne demeurent que le début de leur relation et quelques vestiges) :
Dieu ne veut faire qu’un seul et unique tout de vous et de Lui : aussi n’ai-je jamais trouvé avec personne une si entière correspondance, et je suis certaine que la conduite intérieure de Dieu sur vous sera la même qu’Il a tenue sur moi, quoique l’extérieur soit infiniment différent. (Lettre 132).
Le fondement de la relation de Madame Guyon avec ses enfants spirituels était la communication de la grâce dans le silence d’un cœur à cœur qui se poursuivait même à distance. Elle eut donc à apprendre à Fénelon à aller au-delà du langage, à préférer une conversation silencieuse :
Lorsqu’on a une fois appris ce langage ..., on apprend à être uni en tout lieu sans espèce et sans impureté, non seulement avec Dieu dans le profond et toujours éloquent silence du Verbe dans l’âme, mais même avec ceux qui sont consommés en Lui : c’est la communication des saints véritable et réelle. (L. 157).
Tout au long de ces lettres, elle tente par images d’exprimer le flux de grâce qui passe à travers elle :
Mon âme fait à présent à votre égard comme la mer qui entre dans le fleuve pour l’entraîner et comme l’inviter à se perdre en elle » (L. 276). Ou encore : « Dieu me tient incessamment devant Lui pour vous, comme une lampe qui se consume sans relâche ... Il me paraissait tantôt que je n’étais qu’un canal de communication, sans rien prendre. (L. 114).
Sa mission est souvent lourde à supporter :
Dieu m’a associée à votre égard à Sa paternité divine ... Il veut que je vous aide à y marcher [vers la destruction], que je vous porte même sur mes bras et dans mon cœur, que je me charge de vos langueurs et que j’en porte la plus forte charge. (L. 154).
Elle sait combien cela paraît extraordinaire et elle insiste souvent :
Ceci n’est point imaginaire mais très réel : il se passe dans le plus intime de mon âme, dans cette noble portion où Dieu habite seul et où rien n’est reçu que ce qu’Il porte en Lui. (L. 146).
Avec l’autorité que donne l’expérience, elle fonde ontologiquement la paternité spirituelle dans l’importante lettre 276 :
Le père en Christ ne se sert pas seulement de la force de la parole, mais de la substance de son âme, qui n’est autre que la communication centrale du Verbe.
Cette circulation de la grâce se fonde sur le « flux et reflux » qui a lieu dans la Trinité même. Elle affirme avec force : « Tout ce qui n’est point cela n’est point sainteté. »
La tâche est immense et ne souffre aucune relâche :
Je me trouve disposée à vous poursuivre partout dans tous les lieux où vous pourriez trouver refuge et, quoi qu’il m’en puisse arriver, je ne vous laisserai point que je ne vous ai conduit où je suis. (L. 220).
Elle va lui faire quitter peu à peu tous ses appuis, à commencer par le domaine de l’intellect auquel s’accroche cet homme si raisonnable et scrupuleux :
Vous raisonnez assurément trop sur les choses ... Je vous plains, par ce que je conçois de la conduite de Dieu sur vous. Mais vous êtes à Lui, il ne faut pas reculer. (L. 128).
Il rend les armes et ironise sur lui-même :
Je ménage ma tête, j’amuse mes sens, mon oraison va fort irrégulièrement ; et quand j’y suis, je ne fais presque rêver ... Enfin je deviens un pauvre homme et je le veux bien. (L. 149).
Elle lui fait abandonner toute ses habitudes d’ecclésiastique, son bréviaire (L. 231 sq.) et même la confession :
Il faut que (Dieu) soit votre seul appui et votre seule purification. Dans l’état où vous êtes, toute autre purification vous salirait. Ceci est fort. (L. 267).
Elle lui fait dépasser toute référence morale humaine :
Je vous prie donc que, sans vous arrêter à nulles lois, vous suiviez la loi du cœur et que vous fassiez bonnement là-dessus ce que le Seigneur vous inspirera. Ce n’est plus la vertu que nous devons envisager en quoi que ce soit, - cela n’est plus pour nous -, mais la volonté de Dieu, qui est au-dessus de toutes vertus. (L. 219).
Le but est d’atteindre l’état d’enfance où Dieu seul est le maître et où nul attachement humain n’a plus cours :
C’est cet état d’enfance qui doit être votre propre caractère : c’est lui qui vous donnera toutes grâces. Vous ne sauriez être trop petit, ni trop enfant : c’est pourquoi Dieu vous a choisi une enfant pour vous tenir compagnie et vous apprendre la route des enfants. (L. 154).
Elle le ramène sans cesse à l’essentiel :
Il faut que nous cessions d’être et d’agir afin que Dieu seul soit. (L. 263).
On mesure facilement les difficultés de Fénelon : dans cette société profondément patriarcale, ce prince de l’Église à qui toute femme devait obéissance a dû s’incliner devant l’envoyée choisie par la grâce. Elle ne s’y trompe pas et lui dit carrément :
Il me paraît que c’est une conduite de Dieu rapetissante et humiliante pour vous qu’Il veuille me donner ce qui vous est propre. Cependant cela est et cela sera, parce qu’Il l’a ainsi voulu. (L. 124).
Plus tard, elle lui écrit avec humour et tendresse :
Recevez donc cet esprit qui est en moi pour vous, qui n’est autre que l’esprit de mon Maître qui S’est caché pour vous non sous la forme d’une colombe ..., mais sous celle d’une petite femmelette. (L. 292).
Leurs deux tempéraments étaient opposés : il était un intellectuel sec et raisonnable, un esprit analytique très fin, un ecclésiastique rempli de scrupules ; elle était passionnée, parfois un peu trop exaltée, et surtout elle ne pouvait rien contre les « mouvements » de la grâce, si prompts qu’elle agissait et écrivait sans y pouvoir rien (L. 253). Elle s’excuse souvent de ce qu’elle est :
Dieu m’a choisie telle que je suis pour vous, afin de détruire par ma folie votre sagesse, non en ne me faisant rien, mais en me supportant telle que je suis. (L. 171).
Mais avec tendresse et rigueur, elle le bouscule pour lui faire lâcher ses attachements personnels et le ramener à tout prix vers l’essentiel. On le voit peu à peu abandonner ses préjugés et ses peurs, il la rassure : « Rien ne me scandalise en vous et je ne suis jamais importuné de vos expressions. Je suis convaincu que Dieu vous les donne selon mes besoins. » et il termine en souriant sur lui-même : « Rien n’égale mon attachement froid et sec pour vous. » (L. 172). Surtout il accède à l’essence même de la relation spirituelle :
Je ne saurais penser à vous que cette pensée ne m’enfonce davantage dans cet inconnu de Dieu, où je veux me perdre à jamais. (L. 195).
Il règne entre eux deux un rapport complexe d’autorité réciproque : bien qu’elle lui laisse son entière liberté, il sait bien que sa parole est vérité et avertissement divin (L. 220). Quand elle manque de mourir, il lui écrit, éperdu : « Si vous veniez à manquer, de qui prendrais-je avis ? Ou bien serais-je à l’avenir sans guide ? Vous savez ce que je ne sais point et les états où je puis passer. » (L. 249). Inversement, elle le considère comme signe de Dieu pour elle et lui affirme toujours sa soumission en tout : « Il n’y a rien au monde que je ne condamnasse au feu de ce qui m’appartient, sitôt que vous me le diriez ... Comptez, monsieur, que je vous obéirai toujours en enfant. » (L. 169). Avec une totale confiance et une grande estime, elle se confie à lui car elle est dans un état d’enfance, d’abandon trop profond à la volonté divine pour vouloir encore réfléchir ou décider par elle-même :
Notre Seigneur m’a fait entendre que vous êtes mon père et mon fils, et qu’en ces qualités vous me devez conduire et me faire faire ce que vous jugerez à propos, à cause de mon enfance qui ne me laisse du tout rien voir, ni bien ni mal, que ce qu’on me montre dans le moment actuel. (L. 280).
Il lui répondra toujours avec une déférence et une délicatesse extrêmes : sans oser lui donner d’ordres, il lui suggère des solutions dans des problèmes délicats ou familiaux.
Si Madame Guyon a été source de souffrances purificatrices pour Fénelon, il a été pour elle le support de projections psychologiques intenses, qui elles aussi ont été détruites par la Providence. Fénelon fut gouverneur du Dauphin de 1689 à 1695 et aurait pu devenir son Premier ministre après la mort de Louis XIV : Madame Guyon et son entourage ont rêvé d’une France enfin gouvernée par un prince bien entouré et imprégné de spiritualité, au point que Madame Guyon s’est laissée aller à des prédictions à propos de ce prince : « Il redressera ce qui est presque détruit ... par le vrai esprit de la foi. » (L. 184). On sait que le Dauphin mourut en 1712. De même, Madame Guyon vit en Fénelon son successeur après sa mort. En avril 1690, croyant mourir, elle lui confia sa charge spirituelle : « Je vous laisse l’Esprit directeur que Dieu m’a donné ... Je vous fais l’héritier universel de ce que Dieu m’a confié. » (L. 248). Malheureusement Fénelon est mort avant elle en janvier 1715.
Si Fénelon n’a pas pu continuer après elle, il a été d’une grande aide puisqu’il a pris en charge ceux qui se trouvaient autour de lui. Petit à petit, on voit Madame Guyon lui donner des conseils pour diriger certains amis, et il expérimente à son tour la communication de la grâce cœur à cœur avec ses propres disciples :
Je me sens un très grand goût à me taire et à causer avec Ma. Il me semble que son âme entre dans la mienne et que nous ne sommes tous deux qu’un avec vous en Dieu. Nous sommes assez souvent le soir comme des petits enfants ensemble, et vous y êtes aussi quoique vous soyez loin de nous. (L. 266).
Ceci ne peut exister que dans son union avec elle, lui explique Madame Guyon :
Vous ne ferez rien sans celle qui est comme votre racine, vous enté en elle comme elle l’est en Jésus-Christ ... Elle est comme la sève qui vous donne la vie. (L. 289).
Comme on le voit très clairement dans les lettres aux autres disciples, il s’est formé autour de Fénelon un cercle spirituel équivalent à celui de Madame Guyon à Blois, au point que tous les appelaient « père » et « mère ».
Tout au long de ces années, Madame Guyon s’émerveilla de leur union si totale en Dieu : « Vous ne pourriez en sortir [de Dieu] sans être désuni d’avec moi, ni être désuni d’avec moi sans sortir de Dieu. » (L. 271). Elle célèbre la liberté absolue de cette union au-delà de l’humain « au-dessus de ce que le monde renferme de cérémonies et de lois » ; « les enfants de l’éternité ... se sentent dégagés de tous liens bons et mauvais, leur pays est celui du parfait repos et de l’entière liberté. » (L. 271). Même la mort ne pouvait les désunir :
Le jour qu’il tomba malade, je me sentis pénétrée, quoique assez éloignée de lui, d’une douleur profonde mais suave. Toute douleur cessa à sa mort et nous sommes tous, sans exception, trouvés plus unis à lui que pendant sa vie. (L. 385 à Poiret).
Parmi les très nombreux textes issus de la plume de Fénelon nous proposons des extraits du Gnostique de saint Clément puis des Œuvres spirituelles:
« 1715
Fénelon.doc »
1715 François La
Combe (1640-1715).
Nous disposons de lettres et d’opuscules [1194] et de deux études sur lui [1195] . Notre première source d’informations provient de la Vie écrite par madame Guyon qui décrit la communication en silence entre directeur et dirigée [1196].
Sa biographie montre les dons brillants d’un simple prêtre qui ne bénéficie pas d’appuis particuliers : né à Thonon en 1640, François La Combe reçoit l’habit des barnabites à quinze ans; il est ordonné à vingt-trois ans, enseigne avec succès au collège d’Annecy, prêche et collabore aux missions du Chablais. Consulteur du Provincial à Paris à vingt-sept ans, il enseigne, de trente et un ans à trente-quatre ans, la théologie à Bologne et à Rome. Supérieur à Thonon, de trente-sept à quarante-trois ans, il jouit d’une excellente réputation.
Sur le plan spirituel, il devrait beaucoup à la Mère Bon. Il devient, nommé par M. de Genève, le directeur de madame Guyon à Gex en 1681, l’année de la mort de son précédent directeur, M. Bertot. Jalousé par le demi-frère de madame Guyon, il est arrêté à quarante-sept ans, en 1687, lors de la première période de prison de madame Guyon. Il lui reste vingt-huit années à vivre prisonnier, pendant les deux premières années changeant de la Bastille à l’île d’Oléron, puis à l’île de Ré, ensuite à la citadelle d’Amiens, de 1689 à 1698 au château de Lourdes, où il est capable de reconstituer un groupe spirituel, qu’il appelle une « petite église » (le terme s’avérera malheureux). Il est transféré à Vincennes au moment où l’épreuve des prisons culmine à son tour pour madame Guyon. À soixante-douze ans, fou selon un rapport de police, ou peut-être atteint de sénilité, il est transféré à Charenton où il meurt trois années plus tard, le 29 juin 1715.
Ce « petit prêtre » lâché par son Ordre, a probablement été traité plus durement que madame Guyon. Il sera vénéré comme un martyr par les disciples du groupe guyonien de Lausanne.
Sa doctrine est très simple et sans originalité ; elle n’a d’ailleurs jamais été critiquée avant la condamnation générale du quiétisme. Les grands thèmes en sont les suivants : la contemplation est indissociable de l’amour ; elle suppose l’abandon de la volonté propre ; nous ne pouvons comprendre l’Immense qui nous contient, mais nous pouvons acquiescer au bon vouloir divin, comme Moïse dans la nuée ; l’appel de Dieu est notre seule fin et il s’adresse à tous.
Le Traité sur l’Oraison mentale [1197] propose des expressions heureuses et précise le passage de l’oraison mentale à la contemplation :
1. L’oraison mentale … est ou méditative, ou affective, ou contemplative. ... L’oraison contemplative est le regard fixe, simple et libre, porté sur Dieu ... imposant silence aux puissances, elle s’attache à Dieu par une simple vue, l’embrasse par un acte continuel de foi et d’amour et se repose en lui par une jouissance tranquille...
6. ... l’oraison moins parfaite qui avait été discursive, fait place à une plus parfaite qui est simple, c’est-à-dire lorsque l’intelligence de celui qui pense devient la contemplation de celui qui aime ; ce qui est sortir de la méditation par la méditation même, et par elle passer à la contemplation.
9. ...que l’Esprit Saint préside à l’oraison et qu’il l’inspire ... que l’homme consente qu’il règle l’oraison selon sa volonté puisque où est l’Esprit du Seigneur, là est la liberté.
De là découle manifestement qu’un des plus grands obstacles à l’Oraison, surtout quand elle est avancée, est une sorte de dureté et d’attache au propre esprit, qui l’assujettit à certaines règles, qui le lient comme de chaînes, ou qui l’occupent de vains scrupules, ou lui imposant des pratiques d’obligation, ou l’engageant à se les imposer à lui-même, afin qu’il ne puisse s’élever librement à Dieu, ou qu’il se resserre par des actes multipliés, singuliers, imaginaires ou sensibles, dans lesquels il s’entortille et se fatigue, de manière qu’il ne puisse point s’unir à Dieu, qui est très simple, très tranquille et très unissant.
11. ...Embrasser la contemplation ... monter plus haut, c’est-à-dire aux pieds de son amour ... personne ne doit regarder cela comme une témérité ou une arrogance, ce serait bientôt une orgueilleuse opiniâtreté de résister à l’appel de Dieu puisque nous avons surtout été créés pour cette fin, pour jouir du souverain bien, ce qui ne peut pas avoir lieu sans cette intime et tranquille union. ... à moins que quelqu’un ne s’avise de soutenir qu’il est saint et fort utile de parler toujours avec Dieu mais qu’il est dangereux de l’écouter lui-même et de jouir de sa présence avec amour…
[2e cahier :]
Enfin cela arrive par la manifestation de Dieu dans l’âme et par l’affluence immense de la divine lumière ... qui surpassant et absorbant entièrement les forces naturelles de l’esprit, ne peut jamais tomber sous sa conception…
16. ...l’homme pâtit les choses divines, il est plutôt mû de Dieu qu’il ne se meut lui-même, car immédiatement après que l’Esprit du Seigneur s’est emparé de quelqu’un, il est changé en un autre homme accordant à l’opération divine un consentement aussi simple que paisible ; et cependant l’amour du Créateur se joue en lui selon son bon plaisir et fait ce dont celui qui opère a seul l’intelligence. Et il en est de ce genre dans l’Église un plus grand nombre qu’on ne pense communément, ce don sublime ne consistant pas seulement dans les signes merveilleux qui frappent les yeux des mortels, mais bien plus dans la déiformité de l’esprit, dans le plus intime de l’homme, qui le plus souvent sous l’apparence d’une pauvreté méprisée mène une vie cachée avec Jésus-Christ en Dieu.
17. ...Il n’y a aucun état des fidèles qui puisse exclure de la grâce de la contemplation ... Quel dommage il arrive aux âmes par la défiance qu’elles ont presque toutes de parvenir à la contemplation et le désespoir de pouvoir y atteindre ; si ceux-là seulement doivent désespérer d’obtenir cette grâce qui n’ont point de cœur, ceux au contraire dont il est bien disposé pour les choses intérieures, peuvent certainement y arriver et même dans peu ... comme il arrive ... dans les femmes et les filles, dans les gens doux et les humbles, dans ceux qui ont fait pénitence, et surtout en ceux qui renoncent à leur propre volonté en toutes choses…
19. ...Si donc la plupart des objets naturels sont connus par la simple appréhension, pourquoi serons-nous surpris que plusieurs objets surnaturels le soient aussi par le simple regard ? ... simple acquiescement. …pourrait-il arriver que Celui qui nous exhorte ... à prier sans cesse ... sachant que nous ne pouvons rien faire sans Lui, comment nous refuserait-Il les secours nécessaires…
24. ...Les marques de la contemplation active sont le recueillement intérieur des sens et des facultés de l’esprit, le silence, le repos et la simplicité du cœur, le regard tranquille des choses divines, la cessation des discours intérieurs, qui disparaît comme dans le cœur, l’admiration qui succède à la considération, ... l’éloignement de toute recherche...
...les marques de la contemplation passive sont un souvenir perpétuel de Dieu, l’attention continuelle du même Dieu très présent partout et surtout dans le cœur, un état d’oraison perpétuel indistinct, uniforme, très étendu... une fermeté d’âme imperturbable, une véritable unité ... l’affranchissement de tout mode de tout temps, de tout exercice, de tout lieu, de toute méthode, de tout moyen, par lesquels on acquiesce à Dieu seul au-dessus de toute conception ... le sentiment très intime de Dieu en toutes choses et de toutes choses en Dieu ; ce qui fait que celui qui a pénétré ce secret s’écrie avec raison ‘toutes choses me sont Dieu et Dieu m’est toute chose’. ... Il est surpris d’être fait une même chose avec Dieu et cependant il ne doute point qu’il ne soit distinct de Dieu. Il est réduit à l’anéantissement et ne se voit plus ... l’esprit humain disparaît en quelque façon et est divinisé. ...il est recoulé comme dans son origine, d’où il est passé en Dieu.
...Quiconque voudra éprouver ces merveilleuses et grandes choses doit commencer par devenir très petit et très abject à ses propres yeux et se renoncer toujours et en toutes choses.
.... Lorsque quelqu’un aura cherché le Seigneur son Dieu il le trouvera, si cependant il l’a cherché dans toute l’angoisse de son âme. (Deut 4.29).
Achevant ainsi par la figure tardive d’un barnabite italien lié à madame Guyon la revue des principaux étrangers liés à l’école du pur amour, nous entreprenons maintenant l’exposé d’influences proprement françaises dont certaines transmettent un esprit franciscain. Il s’agit de Jean de Saint-Samson (1571-1636) et de son disciple Maur de l’Enfant Jésus (1614/15 – 1690), Geneviève Granger (1600-1674), Catherine de Bar (1614-1698), Laurent de la Résurrection (1614-1691), Archange Enguerrand (1631-1699). Nous avons souligné précédemment son appréciation de la « grande sainte » Marie des Vallées[1198] traduite par l’édition d’admirables « conseils » édités dans le DM [1199].
VI.
1717 à 2000 De madame Guyon à nos jours
1717 Jeanne-Marie Guyon (1648
- 1717)
(1647-1717)
Publié en 1722
Que je suis contente,
N'étant bonne à rien!
Je vis sans attente
En moi de nul bien,
Mais mon Sauveur
Est seul tout mon bonheur.
[…]
Que je suis bien
Quand je suis dans le rien !
[…]
Dieu Se voit sans cesse
Dans cet heureux rien :
Là, de ses richesses,
On n'usurpe rien.
Tout est pour Lui :
Sagesse, force, appui.
L'esprit se promène
Dans Son vaste sein,
Sa grâce l'entraîne
Selon Son dessein :
Car pour le rien,
Il n'est ni mal ni bien. [1200]
[…]
La perte la plus extrême
N'est pas trop grande à mon gré.
Je suis défait de moi-même
Et je vis en liberté.
Enfin j'ai tout ce que j'aime,
Et j'aime tout ce que j'ai. [1201].
Pour une introduction à la vie et à l’œuvre se reporter au fichier
« 1717 Guyon.doc »
1719 Pierre Poiret (1646
- 1719)
Pierre Poiret est l’éditeur grâce auquel furent sauvées les œuvres de Bertot et en grande partie celles de Madame Guyon dont l’ensemble forme quarante-trois volumes. Sans son labeur, le témoignage de J.-M. Guyon serait réduit au Moyen court, aux Torrents et Commentaire du Cantique. Il venait ainsi couronner d’autres entreprises éditoriales, l’ensemble représentant une véritable bibliothèque mystique de près d’une centaine de volumes [1202]. Issus de manuscrits souvent imparfaits, ce travail considérable a été possible par la contribution d’une équipe : le cercle spirituel qui entourait Poiret dans la plus grande discrétion.
Ce protestant marginal est l’exact contemporain de Jeanne Guyon, la précédant de deux ans, mourant deux ans après elle. Originaire de Metz, orphelin de père aidé par la communauté réformée locale qui avait mis sur pied des écoles, remarqué par un pasteur, embauché comme précepteur, il poursuit ses études avec acharnement. Étudiant en théologie à Bâle et Heidelberg, il est pasteur à vingt-trois ans et marié l’année suivante. Après sa découverte de Descartes, il lit les mystiques rhénans. Gravement malade à vingt-huit ans, il connaît le déferlement de la guerre dans le Palatinat. Il achève son travail sur la philosophie cartésienne et vit une crise spirituelle. Conquis par la lecture d’ouvrages d’ Antoinette Bourignon, une mystique assez excentrique, il part pour Amsterdam âgé de trente ans. Fidèle disciple d’ « A.B. » pendant quatre ans, jusqu’à sa mort, il travaille pendant six ans à l’édition de ses œuvres (soit dix-neuf volumes, dont il rédige lui-même une partie), puis à leur introduction. « Homme d’une grande culture et formé par un sérieux ministère pastoral » [1203], il édite d’autres mystiques ainsi que des œuvres personnelles qui le rendront estimable aux yeux d’un Leibnitz et lui laisseront une place parmi les cartésiens du siècle. À quarante-deux ans, il s’installe à Rijnsburg, village près de Leyde, où Spinoza vécut, et où les Collégiants, protestants marginaux, se réunissaient. Il y vivra plus de trente ans jusqu’à sa mort à 73 ans. « Poiret eut auprès de lui, au moins pour les quinze dernières années de sa vie, une modeste équipe de quelques fidèles amis ... ils tentent de vivre dans les voies intérieures ... On reçoit des nouvelles d’autres groupes pieux, par exemple des amis qui entourent madame Guyon, d’elle-même, de ses disciples écossais ou suisses. Ces échanges sont à la fois édifiants et affectueux. » [1204].
Là il vécut tranquille, s’occupant de recevoir l’illumination passive et d’écrire des livres, détestant toute charge officielle. Là il entretint un groupe de familiers ... Cependant jamais il ne constitua une secte ni des assemblées religieuses ; bien plus il ne sortait même pas de la maison pour se rendre au culte divin public ou à l’office sacré. Il supportait facilement que ses familiers suivissent la religion qu’ils pensaient devoir suivre et qu’ils agissent selon leur volonté.[1205].
Dans son agonie, aux prises avec ... les plus pénibles angoisses de l’étouffement ... Il répétait continuellement que Christ était « tout en tous ».[1206].
Sa pensée reste toujours pondérée dans ses rapports avec des hétérodoxes ou des illuminés :
Il y a entre eux (les prophètes cévenols) de très bonnes gens... croyant bonnement être inspirés de Dieu; et c’est en cela qu’ils se trompent, de même que lorsqu’ils se jettent sur les prédictions ... sur l’extérieur et l’extraordinaire ... Il faut bien d’autres préparations et changements d’état intérieur pour qu’on soit propre à être envoyé de Dieu... [1207].
Changements vécus apparemment en contradiction avec son activité intellectuelle :
Livres, idées, études, sont idoles et objets de jalousie plus grands devant Dieu que femmes, viandes, richesses ; plaisirs d’étude plus dangereux que ceux des sens… [1208].
Il édite cependant jusqu’à sa mort - parmi d’autres mystiques - la vie de Renty et de Mère Elisabeth sa disciple, Bernières, Malaval, Frère Laurent de la Résurrection, La Combe... Il est réaliste sur les possibilités d’union des chrétiens :
...pour ce qui est du désir de voir quelques assemblées des enfants de Dieu, c’est au Seigneur seul à en disposer ... il est à croire qu’il veut premièrement travailler les âmes chacune en sa dispersion avant que de les réunir ensemble.[1209].
Poiret affirme « que la raison est malade pour s’être détournée de Dieu et s’être enflée d’orgueil. Il s’agit donc d’arrêter l’activité de cette raison corrompue, de la tenir humble et passive devant Dieu qui seul pourra la guérir et l’illuminer » [1210]. Il commença sa carrière en philosophe cartésien, « puis il opta pour la mystique, mais ne se jugeait pas digne d’être appelé mystique lui-même. Il est cependant, dans sa pensée et dans sa vie entière, l’homme d’une étrange synthèse entre ... rigueur intellectuelle et l’effort d’abandon à une vérité qui se révèle et qu’il faut aimer » [1211].
Les associés de Poiret sont tout d’abord le cercle intime soit quatre amis et une “bonne amie” épouse de l’un d’eux, qui figurent avant sa famille dans son testament : l’avocat van Ewijk et sa femme, les deux frères Homfeld, Jean-Luc Wettstein qui a voyagé à Blois auprès de Jeanne Guyon, n’étant pas pasteur mais l’imprimeur de l’équipe.
Son évolution le conduira finalement à devenir sur la fin de sa vie un disciple aimé de Madame Guyon.
[Madame Guyon] s’écria : “Voilà l’homme qui publiera tous mes ouvrages”, et en effet c’est lui qui en a procuré l’édition complète en Hollande sous le nom de Cologne. Elle n’en avait jamais ouï parler auparavant. Dès lors ils firent connaissance. ... On sait qu’elle en faisait un cas tout particulier. Il avait formé en Hollande une maison patriarcale [à Rijnsburg près de Leyde], et était fort avancé. Il passait après Fénelon pour une des premières âmes intérieures [1212].
Il eut, par son activité inlassable, une influence considérable, non seulement par ses éditions [1213] reprises en particulier par Wesley (1703-1792), le fondateur du méthodisme, mais encore par son disciple piétiste Tersteegen (1697-1769), connu lui-même de Kierkegaard.
Otto Homfeld et son frère Jodocus appartenaient au cercle de Rijnsburg. Originaires de l’Allemagne du Nord, ils étaient déjà liés à Poiret en 1692, quand ils signèrent de leurs initiales des poèmes latins d’éloge, en tête de son De Eruditione [1214]. Otto fut en relation avec le Dr. Keith, Anglais, et annonça l’expédition des livres de la maison d’édition d’Amsterdam[1215]. Le témoignage suivant de Tersteegen éclaire d’une douce lumière la fin du cercle (la bibliothèque de Poiret sera dispersée en 1748) :
Ils vivent contents, ils travaillent eux-mêmes le jardin ... Le frère Homfeld, qui est de Brême, est âgé de 77 ans, et le fr. Wetstein qui est natif de Bâle âgé à peu près de même, il est frère du Wetstein Marchand Libraire à Amsterdam tant renommé ... Le troisième frère est Israel Norraüs, il est Suédois de naissance ... Le frère Homfeld est devenu par la vieillesse, mais plus encore par la grâce de Jésus, un petit enfant simple et doux ... Il a été un savant homme [traducteur en latin de l’Oeconomie Divine de Poiret]. À qui le questionne, il répond « je ne suis rien » [1216].
1720 Claude-François Milley (1668 - 1720)
Ce jésuite vécut en Provence, assurant les emplois ordinaires de l’enseignant, du prêcheur et du confesseur successivement à Apt, Embrun, Aix, Nîmes. Il rencontra à Apt la mère de Siry, visitandine, qui l’orienta mystiquement. Il devint le « messager de la voie d’abandon », en cela très proche de l’esprit qui animera J.-P. de Caussade. Résidant à Marseille à partir de 1710, il se dévouera lors de la grande épidémie de 1720, y laissant sa vie, seul religieux cité nommément dans le mémorial qui rappelle l’héroïsme de quelques-uns : « Milley, jésuite, commissaire pour la rue de l’Escale, principal foyer de la contagion », quartier populaire qui fut interdit et barricadé pendant cette peste. Le frère de l’historien Bremond lui a consacré une biographie attachante, éditant une moitié de ses lettres dont se détache l’échange avec la mère de Siry (-1735) [1217]. Cette dernière figure, qui fut supérieure de la Visitation de Caen (la ville de Bernières), reste à étudier [1218].
Soyez d’une indifférence qui aille jusqu’à vous oublier et à ne pas jeter un regard sur vous, si ce n’est pour y voir Dieu que vous portez en vous104
Je le demande ce rien … de me jeter à corps perdu dans cet abîme sans fond de la divinité179
L’amour divin … ne peut se sentir, quand il est bien pur. 183
Résolu de me laisser aller à l’aventure … Je me suis jeté à corps perdu je ne sais où, je demeurerai là…195
Ce je ne sais quoi … c’est ce qu’on appelle la Présence de Dieu dans l’intime de l’âme. Cela n’est pas fort sensible, mais les effets le sont … regardez ce rien perdu dans l’immensité de Dieu d’où vous ne sauriez sortir que par les fautes volontaires et considérables. 206
La seule pensée qu’on n’est qu’un petit atome perdu dans cette immensité … qu’un petit rien réuni à ce tout unique … opère plus …que toutes les pratiques … Quelle témérité de prétendre par son opération et son travail arriver à ce terme invisible et insensible… comme un insensé qui veut construire une échelle pour monter au soleil. 213
Jamais nous ne sommes assez persuadés de notre impuissance pour le bien et de l’inutilité de tous nos efforts, c’est pour cela que nous voulons toujours les y faire entrer pour quelque chose ; mais c’est aussi pour cela que (268) Dieu, pour nous en faire voir l’inutilité, renverse tous nos projets et nous laisse dans le vide 269 le pays des âmes perdues267
Aussi ne devez-vous plus vous regarder que comme une ombre que Dieu anime, sous laquelle Il se rend sensible… 348
C’est le néant, c’est le rien, c’est / Milley, Jésuite. 391
1733 James (1645-1726) et son
frère Georges Garden (1649-1733)
« L'oraison funèbre de Scougal fut prononcée par George Garden, qui, avec son frère James, défendit jusqu'en 1730 la religion intérieure qui caractérise les ouvrages de Leighton et The Life of God. Cela n'empêcha pas les Garden, épiscopaliens et jacobites d'Aberdeen (les deux termes étaient en Écosse à peu près synonymes), d'accorder beaucoup d'importance à la liturgie et d'employer le Prayer-Book de Laud. Mais rien ne les choquait plus que la dogmatique scolastique des presbytériens dominants. James Garden l'attaqua en 1699 dans un discours universitaire qui provoqua un bruyant scandale : Theologia Comparativa, « sur le vrai et solide fondement de la théologie pure et pacifique ». Or, il fut bientôt répandu dans toute l'Europe grâce aux soins de Pierre Poiret, qui, par son immense activité d'éditeur, a fait plus que personne pour la diffusion de la mystique hétérodoxe ou catholique. George Garden plaçait aussi très haut saint Bernard, François de Sales, Renty et Pascal, mais, comme Pierre Poiret, il se réclamait encore davantage d'Antoinette Bourguignon (1616-1680), qui, du catholicisme, était passée à une espèce de quakérisme : le ministre d'Aberdeen consacra entre 1697 et 1708 son temps et sa fortune à traduire et à distribuer la plupart de ses oeuvres. Dans une Apology en sa faveur qui suscita de violentes polémiques, il louait son sens du divin et son insistance sur l'amour de Dieu, hors duquel il n'est pas de vertu. II n'approuvait pourtant pas toutes ses bizarreries et, à partir de 1710, son admiration, comme celle de Poiret lui-même, s'adressa surtout à madame Guyon. »[1219].
Leur théologie commune à tous deux distingue l’amour visant à une présence immédiate de Dieu, bien au-delà de tous les moyens et ministères. Les frères Garden sont au centre du réseau des « Mystiques du Nord-Est. » [1220].
L’essence de la religion … consiste seulement dans l’amour de Dieu … parce que Dieu se suffit à lui-même… (11).
Il existe toute sorte de moyens pour rétablir la charité, mais quelques-uns sont nécessaires, sûrs et infaillibles, d’autres sont nécessaires mais ni sûrs ni infaillibles… Au premier rang sont la foi en Jésus-Christ le médiateur … finalement le sevrage du cœur de tout amour impur… Au second rang sont les Écritures… Au troisième … les pasteurs, les sociétés religieuses, les églises, les sacrements… (53)
§
Georges Garden, âme mystique, ami d’Henry Scougall, fut attaché à l’église cathédrale d’Old Machar. Refusant de se cacher, il fut emprisonné lorsque les presbytériens déposèrent des ministres épiscopaliens, puis s’échappa en Hollande et fit des études médicales à Leyde. Poiret réussit alors à l’intéresser à madame Guyon : ainsi son influence atteignit la lointaine Ecosse[1221].
Georges se trouvera à Blois à son lit de mort. Il ne retourna en Écosse qu’en 1720. Resté célibataire, il traduira John Forbes, auteur d’un journal spirituel. Wettstein, éditeur hollandais ami de Poiret, déclare qu’il n’a jamais connu quelqu’un de plus doux, modeste, ayant plus de bonté fraternelle[1222]. Dans un échange de lettres provoqué par l’arrivée en Écosse des prophètes français camisards, la pensée profonde de Georges apparaît dans plusieurs conseils adressés à un correspondant un peu trop enthousiaste de ces derniers[1223] :
6. Pour ceux qui s’adonnent à la prière du silence, il est [pré]supposé que leurs sens, appétits et passions sont en grande part mortifiés et soumis … sinon ils peuvent être conduits à une fausse quiétude qui ne purifie pas le cœur mais l’expose à l’illusion.
7. La prière de silence étant détournement de l’âme de la compréhension de toutes les créatures et de toutes leurs images, et se fixer par pure Foi sur Dieu, suprême Vérité et Bien, comme il est en Lui-même infiniment au-delà des conceptions de toute créature, par un amour ardent de la suprême et sans limite et incompréhensible beauté [lovelyness], la grande Fin de tout ceci doit être enracinée dans l’espoir et l’amour divin … Celui qui prie de cette façon n’attend aucun discours, ni mouvements, ni lumières extraordinaires, ni autres miracles. Et ne désire aucune autre chose sinon de toujours croire en Dieu profondément et fermement, d’espérer en lui et de l’aimer dans le temps et durant l’éternité sans changement.
8. Mais si de telles âmes ont à quelque moment des lumières et conditions extraordinaires sur des choses particulières, ils ne sont pas mariés avec elles, parce qu’ils savent que ce qui est connu, possédé et senti ici bas n’est pas Dieu…
9. L’état ordinaire d’une âme qui est sur le point d’acquérir la prière silencieuse, est un état de foi pure et obscure. Il ne connaît pas Dieu, il ne le sent pas. Nuages et obscurité l’entourent. Il est placé comme dans une terre sèche et assoiffée où il n’y a pas d’eau : et cependant il est encore plus assoiffé et affamé de Dieu et de la prière et ses dégoûts des choses temporelles s’accroissent, tandis qu’il lui semble n’avoir ni vertu et ne pas aimer Dieu. Et ceci est sa vraie purification, pas simplement des images et de l’amour des choses corporelles, mais de soi, de l’amour-propre, de la complaisance en soi-même, de la recherche de soi-même…
1737
Maria-Magdalena Martinengo (1687 – 1737).
1751 Jean-Pierre de
Caussade (1675 - 1751).
Le jésuite Jean-Pierre de Caussade est considéré par certains comme le dernier grand mystique catholique de l’époque classique (on y ajoute parfois Grou à la fin du siècle).
Il fait son noviciat à Toulouse à dix-huit ans, est prêtre enseignant à vingt-neuf ans. À quarante-neuf ans il est missionnaire à Beauvais puis arrive en Lorraine à cinquante-quatre ans. Il reçoit l’influence de la Mère de Bassompierre (1656-1734) et dirige la soeur de Rosen (1675-1754). Déplacé deux ans plus tard à Albi , il revient cependant en Lorraine après deux ans. Il quitte définitivement la Lorraine âgé de soixante-quatre ans et meurt douze ans plus tard.
Il a été redécouvert au XIXe siècle par Ramières puis à notre époque par le beau travail de M. Olphe-Galliard [1224]. L’Abandon à la Providence divine, son « œuvre préférée » [1225], est largement lu par nos contemporains, aux États-Unis comme en France. Nous sommes ici devant une résurgence en milieu catholique, avec toute la précaution rendue nécessaire après l’affaire du quiétisme, de la spiritualité de l’école de l’amour pur telle qu’elle s’exprime à travers Madame Guyon. Le P. de Caussade apparaît comme l’un des disciples propagateurs de son œuvre. Une telle affirmation qui peut surprendre est supportée par ce que nous apprennent ses éditeurs, M. Olphe-Galliard et A. Rayez, ainsi que l’historien J. Le Brun. En effet, Olphe-Galliard, à la fin de sa vie, restitue à une « plume apparentée à celle de Madame Guyon », la quasi-totalité de l’Abandon à la Providence divine [1226] : le premier chapitre, qu’il en exempte, ne couvre que quatre pages sur les cent dix-neuf pages de ce petit traité.
La main même de Madame Guyon est selon nous directement impliquée, plutôt que celle d’une « dame lorraine », même si le texte a pu être retravaillé ensuite pour lui donner un très beau style classique [1227]. Ceci s’explique historiquement très simplement, si l’on tient compte du séjour de Madame Guyon au couvent des Visitandines de Meaux, avant ses emprisonnements, et l’estime étonnante dont elle avait reçu les témoignages écrits de la part de la supérieure et des religieuses, dans des conditions dramatiques.
Car c’est de ce couvent que provient certains manuscrits : « le P. de Caussade est en rapport à l’automne 1729 avec la Mère Françoise-Ignace de Bassompierre, ancienne supérieure de la Visitation de Meaux de 1718 à 1734 ... C’est par elle que la bibliothèque du monastère nancéien s’était enrichie d’un recueil d’opuscules spirituels manuscrits parmi lesquels Caussade retint le texte intitulé : Manière courte et facile pour faire Oraison en foi, texte qu’il publiera à la suite des Instructions spirituelles et que l’on trouvera dans notre présent volume [1228] ». Il ajoute : « Jacques le Brun, qui en a scruté le texte, nous amène à la conviction que nous sommes en présence d’une note émanée du milieu influencé par les écrits de Madame Guyon, si ce n’est d’elle-même [1229]. » Ce qui est factuellement prouvé pour la Manière courte suggère un cheminement parallèle pour l’Abandon… A. Rayez précède et supporte cette explication historique dans son édition des Considérations... de P. de Clorivière [1230], auteur qui reprenait le Moyen court. L’Abandon à la Providence divine, certainement le texte majeur du XVIIIe siècle, mérite une juste réappropriation, ce qui justifie l’analyse des sources que nous venons d’exposer. On sait les précautions prises par le jésuite Caussade, ce dont témoigne un usage surprenant du nom de Bossuet [1231].
Les Instructions spirituelles, dans le livre second des Dialogues spirituels, dialogue VIII « sur le vide de l’esprit, sur les impuissances… » détournent subtilement M. de Meaux pour soutenir les quiétistes) ; dialogue XII « sur la conclusion de tout l’ouvrage » citent :
« …un exercice d’oraison … composé par M. Bossuet, en faveur des religieuses de la Visitation de Meaux – Est-ce de ce couvent que vous le tenez. – Non, c’est de celui de Nancy, où feu Madame de Bassompierre, religieuse (402) de ce monastère, en porta une copie en revenant d’être supérieure à la Visitation de Meaux… le voici de mot à mot, ce saint exercice, tel qu’il a été trouvé à Nancy, et tel que je sais qu’on le voit en quelques villes de France, à la fin d’un petit livre intitulé Pratique de la présence de Dieu :
« Manière courte et facile pour faire l’oraison en foi et de simple présence de Dieu, par Monseigneur Bossuet, évêque de Meaux.
« I. Il faut s’accoutumer à nourrir son âme d’un simple et amoureux regard en Dieu et en Jésus-Christ Notre-Seigneur, et pour cet effet il faut la séparer doucement du raisonnement, du discours et de la multitude d’affections pour la tenir en simplicité…
« V. Ensuite il ne faut pas se multiplier à produire plusieurs autres actes ou dispositions différentes, mais demeurer simplement attentif à cette présence de (405) de Dieu, exposé à ses divins regards …sans s’empresser à faire d’autres choses que ce qui nous arrive, puisque cette oraison est une oraison avec Dieu seul, et une union qui contient en éminence, toutes les autres dispositions particulières, et qui dispose l’âme à la passiveté. …
« XV. Il ne faut pas oublier qu’un des plus grands secrets de la vie spirituelle, est que le Saint-Esprit nous y conduit, non seulement par les lumières, douceurs, consolations, tendresses et facilités ; mais encore par les obscurités, aveuglements, insensibilités, chagrins… (413).
1769
Gerhard Tersteegen (1697 - 1769).
Gerhard Tersteegen (1697-1769), influencé lui aussi par Madame Guyon, ceci par l’intermédiaire de Pierre Poiret dont il est disciple, devient un véritable maître spirituel : « Son Dieu est calme, et il crée la paix dans l’âme de ses amis. Mais il est aussi dynamique » et façonne son serviteur qui s’abandonne totalement à lui [1232]. À partir de son illumination de 1724, travaillant en communauté avec H. Sommer comme tisserand rubanier, ce qui rendait possible une vie quasi monacale, « de 6 h. à 11 h., ils travaillaient ; ils consacraient ensuite une heure à la prière privée. Le travail reprenait de 13 h. à 18 h., suivi d’une autre heure de prière. Tersteegen occupait la soirée à la lecture ou à la traduction de textes spirituels [1233]. » Il fonda une maison communautaire, fut en contact avec les frères de Herrnut, de Zizendorf, avec des mennonites. Il rédigea des strophes exaltant le cœur de l’homme habité par Dieu [1234], traduisit Le Chrétien intérieur de Bernières, le Soliloquium de G. Peters, Madame Guyon. Il apprécia enfin la spiritualité carmélitaine, ce qui est original pour un protestant. On complétera ces brèves indications par la présentation donnée en tête de la traduction toute récente de trois Traités spirituels [1235]. Ils incitent à se mettre en route sur le chemin de la « réalisation de la vérité », celle-ci comprise comme une vie en union à Dieu.
Nous devons seulement aimer, nous devons seulement être reconvertis dans l’amour ; et , tout en étant par nous-mêmes des sarments secs, nous laisser pénétrer par la pure et divine sève et par la force du suave amour du Christ. … [par l’amour ] il accomplit mille bonnes œuvres, sans qu’on se demande si l’on doit en accomplir, et il ne se soucie nullement du mérite [1236].
1782 La Philocalie, une bibliothèque spirituelle
Orthodoxe.
Publiés par Macaire de Corinthe et Nicodème du Mont Athos, les écrits fondamentaux des Pères du désert aux Pères de l’Église (IVe-XIVe siècle) regroupent de nombreuses figures mystiques autant qu’ascétiques : Maxime le confesseur, le Pseudo-Macaire, Jean Climaque ~650 (au Sinaï), Syméon le pieux (Stoudios) -949, Arsène (hésychasme de l’Athos), Grégoire le Sinaïte -1346, Théolepte -1315?, Grégoire Palamas -1359, Nicolas Cabasilas… Leur traduction française couvre près de mille six cent (grandes) pages renfermant ces trésors spirituels « sauvés » par deux moines de l’Église orthodoxe qui éditèrent ce choix à Venise au moment assez sombre de la fin du XVIIIe siècle[1237]. Cette « bibliothèque » inspira le renouveau spirituel russe au siècle suivant[1238]. Elle influença, entre autres nombreux intellectuels visiteurs du monastère d’Optino (au sud-ouest de Moscou), Dostoievsky.
1803
Jean-Nicolas Grou (1731 - 1803).
Enseignant, traducteur de Platon, chassé de France comme jésuite et réfugié en Lorraine puis à Avignon, il retourne à Paris sous le nom de Le Clerc. Sa conversion mystique se produit en 1769 sous l’influence de Françoise-Pélagie Lévêque, visitandine de la rue du Bac, qui sera sa « mère spirituelle » jusqu’à son exil en 1792. Il achève sa vie en Angleterre comme directeur des familiers de T. Weld au manoir de Lulworth, où il compose ses principaux ouvrages. Le « plus insigne contemplatif du 18e siècle français » selon Bremond définit la voie intérieure passive comme « un état de tendance continuelle au pur amour » ce qui a inquiété ses premiers éditeurs [1239].
L'amour de Dieu est une passion à sa manière, et beaucoup plus forte même que les passions naturelles les plus violentes, puisqu'elle peut les dompter toutes. Or, le propre des passions n'est-il pas de nous tenir toujours occupés de leur objet, à ce point de ne vivre que pour lui, et moins en nous qu'en lui? Il en doit être ainsi de l'amour de Dieu, il faut qu'il ramène à soi toutes nos pensées et toutes nos affections, et que ses actes se succèdent presque sans interruption dans notre coeur. C'est ce qu'on éprouve dans les premiers temps de la vie intérieure, alors que tout est amour, qu'on ne respire que l'amour, et que ce sentiment absorbe tous les autres, et cela dans les délices et de grandes douceurs. Il serait alors impossible de compter les actes qu'on multiplie le jour et la nuit, et qui vraiment n'en font qu'un seul par leur continuité. ... L’amour-propre vient s’y mêler tout d’abord. C’est presque inévitable, et Dieu le souffre pour un temps.[1240].
Les âmes entre lesquelles Dieu forme une union spirituelle, ne reçoivent pas pour elles seules les grâces que Dieu leur fait ; elles se les communiquent, et leur progrès dépend de leur correspondance mutuelle. Ces unions de grâces sont rares ; mais lorsqu'elles ont lieu, Dieu les fait connaître à des marques dont il n'est pas possible de douter. Les personnes qui en ont l'expérience m'entendent; et comme c'est un secret que Dieu se réserve, il y aurait tout au moins de l'imprudence à le divulguer. / Ce que j'en puis dire, c'est que ces unions sont soumises à de saintes lois, auxquelles il faut être extrêmement fidèle de part et d'autre. Elles se forment presque entre une âme déjà avancée et une autre qui commence. La première se sent pressée de prier pour la seconde : elle le fait avec une ardeur, une persévérance, et même une continuité qui ne peut venir que de l’Esprit de Dieu. En vain, dans la crainte de l'illusion,s’efforce-t-elle de détourner ailleurs sa pensée : elle est ramenée sans cesse au même objet ; et cela dure jusqu’à ce que l'âme pour qui elle prie se soit enfin rendue aux volontés de Dieu. Alors celle-ci, par un mouvement de la grâce se met sous la direction de l’autre: elle se sent portée à lui ouvrir son cœur avec une confiance sans réserve, à s'en rapporter en tout à son jugement et à sa décision, et à lui obéir comme elle ferait à Dieu même.[1241].
Jésus-Christ qui venait réformer les idées humaines, et fonder l'oeuvre de la conversion de l'univers, non sur les richesses, ni sur la puissance. ni sur l'éloquence, ni sur aucun moyen naturel ; mais sur la pauvreté, sur la faiblesse, sur le défaut de science et de talents, et qui ne devait employer à l'exécution de son dessein que des moyens surnaturels ; qui lui-même a affecté de ne montrer dans tout son extérieur rien que de méprisable : Jésus-Christ, dis-je, ne pouvait choisir pour ses apôtres que des hommes qui lui ressemblassent, pauvres, sans lettres, sans crédit, dépourvus de toutes les choses qui dans le monde attirent l'estime et la considération. Il fallait que Dieu seul parût ... / Il les prit la plupart dans une profession vile, grossiers, ignorants, sans éducation : il exigea que, pour le suivre, ils renonçassent au peu qu'ils possédaient et qu'ils sacrifiassent jusqu'au désir de rien acquérir. Il ne se les attacha par aucune promesse humaine : et durant tout le temps qu'il fut avec eux, il ne s’appliqua à rien tant qu'à étouffer dans leur coeur tout germe d’ambition. Il ne leur annonça que des contradictions, des persécutions, des souffrances, des opprobres de la part du monde déchaîné contre eux ; et il commença par leur faire voir dans sa propre personne à quels traitements ils devaient s'attendre.[1242]
…Il met souvent l'âme dans une oraison simple, où l'esprit n'a point d'autre objet qu'une vue confuse et générale de Dieu : le cœur point d'autre sentiment qu'un goût de Dieu doux et paisible, qui la nourrit sans effort comme le lait nourrit les enfants. L’âme aperçoit alors si peu ses opérations, tant elles sont subtiles et délicates, qu'il lui semble quelle est oisive, et plongée dans une espèce de sommeil. Encore au bout de quelque temps ne lui permet-il pas d'y réfléchir, ni même d'y jeter quelque regard. Enfin, Il la dégage d'une multitude de pratiques dont elle se servait auparavant pour entretenir sa piété, mais qui, comme autant d'entraves, ne feraient plus que la gêner et la retirer de sa simplicité. / Voilà ce que Dieu fait de son côté pour simplifier une âme, et l'introduire dans la sainte enfance. Ce qu'elle doit faire du sien, est de se tenir fidèlement dans l'état où Dieu la met ; de ne point laisser travailler son esprit ; d'arrêter tout raisonnement, toute réflexion, toute pensée inquiète ou curieuse ; de ne s'appliquer à aucun sujet particulier, à moins que Dieu le lui présente ; de ne point lire les livres spirituels pour les étudier, mais pour les goûter ; de se conserver libre dans le cours de la journée, s'occupant uniquement de ses devoirs, ne se mêlant point des affaires d'autrui, et ne se livrant point trop aux siennes propres.[1243].
1820 Pierre de
Clorivière (1735 - 1820).
Auteur jésuite d’un traité sur l’oraison qui ne présente guère d’originalité mais qui donne une place à l’oraison de quiétude, à une époque peu favorable très influencée par le dernier jansénisme, il reprend le Moyen court et facile pour faire l’oraison en foi et de simple présence de Dieu, attribué à Bossuet, en fait repris par Caussade d’une copie rapportée de la Visitation de Meaux par madame de Bassompierre qui « répond, en tout cas, à la spiritualité de l’abandon commune à plusieurs courants spirituels du XVIIe siècle, de saint François de Sales à Madame Guyon, en passant par l’ursuline Marie de l’Incarnation. » [1244].
1827 Dov Baer de Loubavitch
(1773 - 1827).
Dov Baer a dirigé l’approche habad en faveur d’une contemplation mentale sobre, qui prit place par son père Schnéour Zalman au sein du mouvement hassidique créé par Israël ben Eliézer, le « Maître du Nom » ou Ba’al Shem Tov [1245]. Pour le habad, « ce n’est que du point de vue de Ses créatures que le monde semble jouir d’une existence indépendante … Il a voilé à leurs yeux la divine lumière afin que puissent durer les créatures…[1246] ». Dieu est ainsi transcendant par rapport à l’univers, bien qu’il n’y ait pas d’univers sans Lui, ce qui distingue cette conception du panthéisme de Spinoza. « L’âme divine est revêtue de l’âme naturelle à travers laquelle elle s’exprime, tout comme l’âme naturelle est revêtue de volonté, pensée, émotions et actes [1247] ».
Nous allons citer assez longuement l’« échelle » habad parce que, loin d’être théorie, elle traduit avec précision une expérience mystique vécue du côté juif – égale aux plus profondes rapportées dans ce volume du côté chrétien. Les cinq degrés de l’âme sont présentés avec clarté par L. Jacobs : « Le plus bas est celui de néphesh ; c'est un simple désir, pas davantage, d'être proche de Dieu ; l'homme réfléchit sur son indignité et son grand éloignement du divin ; il souhaite ressentir le divin, mais ne trouve aucune réponse en son âme. (C'est ce que Dov Baer exprime par l'« entendre-du-lointain ».) Mais, comme il a reconnu qu'il est loin de Dieu, il décide de mener une vie meilleure. Le degré de néphesh a donc des implications dans l'action, mais sans chaleur spirituelle, même pas dans l'action. Vient ensuite le degré de rouah qui engage les émotions. Dieu est suffisamment proche pour que soit pris l'engagement de mener une vie selon le bien, et la chaleur spirituelle est assez grande pour être transmise à l'acte. Celui qui parvient à ce stade se comporte suivant l'importance du bien qu'il accorde à la proximité de Dieu. Mais la véritable expérience du divin est encore très faible ici. Vient ensuite le degré de neshamah : le cœur est vraiment impliqué. Il ne s'agit plus seulement de désirer Dieu ou de vouloir accomplir Sa volonté. L'homme jouit véritablement de Dieu. Plus haut est le degré de hayyah où le mental, autant que le cœur, est transporté d'extase. À ce degré, l'homme est si proche de Dieu que le divin est perçu avec une grande plénitude. Aussi le ravissement peut-il se prolonger. Enfin, supérieur à tous, est le degré de yehidah où il y a « simple vouloir », volonté pure de connaître Dieu, plus haute que tout intellect et toute émotion. À ce stade, l'homme a virtuellement accompli le dépassement de soi, et il aborde le divin par-delà toutes les limites normales imposées par sa nature physique [1248]. » On retrouve ainsi une expérience comparable à celle des mystiques chrétiens qui donnent la première place à la volonté, comme par ex. Canfield (qui suit une longue tradition). Au-delà de ce bref résumé, citons Dov Baer qui précise et donne vie aux trois derniers degrés de la vie mystique, en commençant par celui de neshamah :
…extase essentielle de l'âme divine. Si même elle pénètre dans le cœur avec une forte sensation, elle n'est en rien une extase consciente. Elle est en effet si peu ressentie par celui qui l'éprouve, que, au moment de l'extase, il ne se rend absolument pas compte qu'il est transporté d'extase. ... Telle est la nature de toute extase essentielle ; par exemple, de l'extase essentielle de l'âme naturelle dans le désir physique. Nous voyons bien que lorsqu'on est transporté d'extase à cause de quelque chose d'agréable, on est totalement inconscient de cet état : l'extase est vécue dans le cœur, mais sans conscience de soi. Plus l'extase essentielle est profonde (par exemple, l'amour ou la volonté, et le ravissement d'une très grande profondeur), moins on la sent. On rencontre ce stade chez la plupart des hommes dont l'âme divine n'est pas devenue impure et n'a pas été fortement souillée par la contamination du corps dans le désir étranger du cœur charnel extérieur. Comme il est écrit (Ps. 24, 4) : « Celui dont les mains sont sans tache et le coeur pur... » L'intention de son esprit irradiant son cœur, il est dit de lui (Ps. 119, 10) : « De tout mon cœur je Te cherche »[1249].
Le degré de hayyah :
…doit, par la force des choses, venir spontanément et sans artifice. Exactement comme survient spontanément, par exemple, une soudaine extase de l'âme qui vous fait frapper des mains, etc., de même ce chant pénètre de lui-même et involontairement le cœur charnel à la manière de toute extase essentielle. Et ce spontané est la principale caractéristique du divin … Cette concentration donc n'est autre que celle de la véritable lumière divine en elle-même, et ne provient pas de la compréhension ou de l'intelligence de la lumière divine. [1250].
Enfin le dernier degré de yehidah est :
…l'essence véritable qui s'élève dans le chant, chant simple essentiel [la mélodie avant qu’elle ne soit traduite dans la suite des notes, (n. Jacobs)], et non « chant double ». Car le « chant double » dont nous avons parlé est le ravissement essentiel qui se produit de manière détaillée ... cela s'appelle aussi simple vouloir essentiel, qui n'est pas ressenti et ne se morcelle pas ... le vouloir essentiel est un. Il comprend toutes les volontés, et celles-ci lui sont secondes. On peut en donner une illustration. Lorsqu'un homme lutte contre une mort toute proche, toute la pointe de la volonté essentielle de l'âme s'éveille en lui, car ce qui est enjeu est de la plus haute importance pour son essence véritable. Toutes ses autres volontés à propos d'autres sujets qui ne concernent pas son essence véritable, comme l'amour de la nourriture ou l'amour pour sa femme et ses enfants, sont toutes considérées comme rien, car elles sont toutes incluses dans sa volonté essentielle qui concerne son essence tout entière. C'est cela « l'extase de l'essence tout entière ». En d'autres termes, tout son être est si totalement absorbé que rien ne subsiste et qu'il n'a aucune conscience de soi. Tel est l'amour sans limite ... Ce stade est radicalement plus élevé que la raison et la connaissance [1251].
Ce qui touche le plus chez Dov Baer, c’est son souci de répondre à la tâche écrasante qui lui est confié auprès des « amis » qu’il corrige et réveille du sommeil provoqué par leurs soucis de la dure survie dans l’empire russe. En même temps est décrite avec vivacité la pesanteur de novices qu’il doit éveiller. Car le spirituel non accompli :
…paraît humble et méprisable à ses propres yeux et semble être parvenu à l'« anéantissement de soi », mais c'est en réalité le contraire : il a une haute idée de lui-même, c'est l'orgueil dans toute son ampleur. La preuve en est que lorsqu'on le réprimande vertement (on lui dit Shah !) , il est grandement troublé jusqu'à tomber malade. Il désirait parvenir au stade de l'« anéantissement », comme si c'était bien la seule chose qui manquait en lui. De là surgissent, chez de nombreux jeunes, les divers appétits de domination, le besoin d'influencer les autres, et cela n'est dû qu'à l'illusion que leur but est désintéressé. Cette maladie se rencontre fréquemment chez la majorité des « enfants », ces hommes jeunes et fragiles qui n'ont jamais vraiment goûté la saveur de la vraie amertume de la mélancolie naturelle [non la dépression mais celle du « cœur brisé » qui apprend à ne désirer rien pour lui-même], de la « brisure », et qui aspirent à atteindre trop rapidement la divine sagesse dans toute son ampleur. Cela est dû principalement à l'enchevêtrement (du bien et du mal) dans l'âme naturelle qui lui a été transmise par ses parents, - et le résultat en est qu'il est conscient de soi, et cela, comme on le sait, est le mal de nogah [excès de conscience de soi (n. J.)]. C'est pourquoi, dans tout ce qu'il entreprend, même à propos de sujets divins, il ne se débarrasse jamais [de la conscience de soi].
C'est là une des causes fondamentales. Tel homme possède peut-être une âme [parcelle de Dieu] plus haute que d'autres, et pourtant l'âme naturelle, quant à elle, peut provenir d'un « lieu » très bas. C'est pourquoi il possède un plus haut degré d'extase divine essentielle, mais, dans les vêtements de nogah dans le corps, elle est d'une grande conscience de soi. Réciproquement, tel autre aura l'âme divine humble et éloignée de l'extase divine, par comparaison à d'autres, mais son âme naturelle peut être très affinée, au niveau de l' « anéantissement » et de l'absence de conscience de soi ; il n'a même pas le sens du bien qu'il fait, ignorant être parvenu à accomplir quelque chose. Et celui dont l'âme et le corps viennent tous deux d'un « lieu » élevé, le Seigneur est avec lui puisqu'il est un vase prêt à recevoir toute chose.
Ceux qui sont parvenus au degré le plus haut dans ce domaine, ce sont les plus anciens d'entre nous qui ont reçu en leur âme chaque goutte amère à l'âme même, et cela en rapport avec les paroles du Dieu vivant [par l’exercice du « cœur brisé » (n. J.)]. Lorsque même ils parviennent à l'extase de l'esprit, ce n'est pas dans l'intention d'atteindre un « degré », ni dans leur propre intérêt, mais, au fond d'eux-mêmes, ils désirent seulement la proximité de Dieu. Ce sont alors délices divines en intention droite. Là réside le Seigneur, en chacun selon le degré de pureté dans les profondeurs de la concentration divine. La preuve en est qu'ensuite, on parvient à l'humilité vraie, au « rien » ; on n'est rien, en essence et non de ce « rien » artificiel qui vient en considérant sa propre indignité [réfléchir à son néant serait attirer l’attention sur son moi (n. J.)] C'est pourquoi il n'est nullement ému par une insulte (comme ce « chut ! ») et ne la sent même pas, car il est vraiment méprisable à ses propres yeux, puisqu'il ne possède rien en propre, et c'est là le contraire même de l'orgueil [1252].
En conclusion il affirme avec autorité un pouvoir spirituel dont il est le canal :
Je veux également mentionner cette indulgence que l'on s'accorde en engageant tout son cœur dans la recherche de sa subsistance au point que tous les jours de l'homme sont gaspillés en vain. Car telle est la cause principale de l'effondrement pour la majorité de nos amis, grands et petits, anciens et nouveaux, jusqu'à ce que le Seigneur répande des Hauts Lieux Son esprit sur eux, et qu'ils s'éveillent de leur torpeur. ... Mais, ô mes frères bien-aimés ! vous dont l'âme est attachée à la mienne, qui cherchez les paroles du Dieu vivant ... vous me croirez lorsque je dis que toutes les paroles de ma bouche sortent en vérité de la pointe de mon cœur, telles qu'elles sont dans mon cœur et mon âme, en ma nature et mon être essentiels, telles que j'y ai été formé depuis ma jeunesse sous la direction de mon Maître et père, qui m'a enseigné et instruit - bénie est sa mémoire, jour après jour. On ne doit pas dire - Dieu nous en garde - qu'il y a ici des secrets à ne révéler qu'au « modeste » (c'est-à-dire : aux « initiés »), ou au contraire des choses qui ne s'adressent qu'à ceux qui n'ont pas encore été formés à la vérité ... je jure, par ma vie, que pas même la moitié d'un mot, dans tous les sujets que je vous ai expliqués, ne vient d'ailleurs que de la pointe de mon cœur, et tous sont destinés à être découverts et compris par chacun de ceux qui ont goûté la saveur de l'engagement depuis sa jeunesse dans les paroles du Dieu vivant. Car toutes ces paroles que j'ai prononcées sont bâties sur l'expérience que j'ai acquise depuis ma jeunesse, depuis vingt années et plus, dans le saint temple de mon Maître et père qui m'a enseigné et guidé, - bénie est sa mémoire -. De lui, j'ai connu dans tous leurs détails les souffrances de nos amis, et j'ai examiné par moi-même le cœur de chacun et l'erreur de chacun, autant que l'a permis ma compréhension. C'est pourquoi, que celui qui le désire, obéisse. J'attends votre réponse de la main de notre distingué ami, le messager ... Dov Baer, fils du Rabbi notre Maître et père, qui nous a enseignés et guidés, le vrai Gaon…[1253].
Le hassidisme fut très présent dans toute l’Europe orientale. On connaît surtout ses beaux apologues [1254]. Il a été cependant décrit de première main par un ami de Kafka [1255]. La branche des « Loubavitch » a survécu à la shoah.
1833
Seraphim de Sarov (1759 - 1833).
Ermite reclus, il fut à la fin de sa vie, surtout après l’âge avancé de soixante-six ans, un père spirituel ou « starets ». L’Entretien avec Motovilov, « Sur la lumière du Saint-Esprit », reflète un enseignement qu’il ne dicta jamais, dont l’interprétation littérale biblique n’est plus de notre goût, mais dont l’appel à la prière demeure vif :
Supposez que vous m’eussiez invité chez vous, que je me fusse rendu à votre invitation … et vous, malgré cela, auriez quand même continué à m’inviter : « Veuillez venir chez moi ! ». J’aurais dit certainement : « Qu’a-t-il ? Il n’est plus en possession de sa tête… » C’est la même chose avec le Seigneur Dieu, l’Esprit-Saint. / C’est pour cela qu’il est dit : « Effacez-vous et comprenez que je suis Dieu ! J’apparaîtrai aux peuples. J’apparaîtrai sur la terre. » Cela veut dire : Je vais apparaître à celui qui croit en Moi, qui M’appelle, et je vais m’entretenir avec lui…[1256].
On y trouve la description d’une transfiguration corporelle sur le thème de la lumière Thaborique qui n’est perçue que lorsque le témoin reçoit en partie l’état mystique de celui qui la porte (il ne s’agit donc pas seulement d’un phénomène physique), mais surtout l’écho de la plénitude ressentie par ses visiteurs :
Les signes de la présence du Saint-Esprit en saint Séraphim furent, selon ses biographes, la joie et la paix surnaturelles qu’il répandait autour de lui. … « l’état d’âme du starets semblait couler dans l’âme des affligés et ils s’en retournaient ranimés par sa joie » (Annales de Divéév) … la source profonde de cette action spirituelle était un amour sans bornes pour les humains, qui, avec la paix et la joie, lui apparaissait comme le don essentiel du Saint-Esprit. Il a exprimé la nature de sa propre tendresse pour ses enfants spirituels par l’exhortation adressée à un higoumène [abbé de monastère] d’être pour les siens « non seulement comme un père, mais comme une mère ». [1257].
1837
Giacomo Leopardi (1789 - 1837).
L'INFINI[1258]
Toujours j'aimai cette hauteur déserte
Et cette haie qui du plus lointain horizon
Cache au regard une telle étendue.
Mais demeurant et contemplant j'invente
Des espaces interminables au-delà, de surhumains
Silences et une si profonde
Tranquillité que pour un peu se troublerait
Le coeur. Et percevant
Le vent qui passe dans ces feuilles — ce silence
Infini, je le vais comparant
À cette voix, et me souviens de l'éternel,
Des saisons qui sont mortes et de celle
Qui vit encor, de sa rumeur. Ainsi
Dans tant d'immensité ma pensée sombre,
Et m'abîmer m'est doux en cette mer.
1843
Johann Christian Friedrich Hölderlin (1770 - 1843).
Ménon pleurant Diotima, II-III[1259]
…Ne suis-je donc pas seul? Il faut que de très loin
Me soit venu un signe, et je dois sourire, surpris,
De me sentir ainsi comblé dans la douleur.
III
Lumière de l'amour ! éclaires-tu aussi les morts ?
Signes d'un temps meilleur, brillez-vous dans ma nuit ?
Soyez, gracieux jardins, et vous, montagnes empourprées,
Les bienvenus, et vous, muets chemins des bois,
Témoins d'un tel bonheur, et vous étoiles souveraines
Dont les regards alors m'ont tant de fois béni !
Et vous, amants aussi, ô beaux enfants du jour de mai,
Calmes roses, et vous, lys, que de fois je vous loue !
Sans doute les printemps s'en vont, une année chasse l'autre,
Alternant, combattant, ainsi le temps passe en orages
Au-dessus des mortels, mais non pour les yeux bienheureux,
Et aux amants une autre vie est accordée.
Car les jours, les ans des astres, tous étaient, Diotima
Autour de nous éternellement réuni
1852 François
Libermann (1802 - 1852)
Le plus grand spirituel d’une époque aux témoignages mystiques rares. Juif converti, il se consacra à « l’oeuvre des noirs ». Profondes Lettres spirituelles qui tranchent avec l’épanchement littéraire romantique[1260].
…plus vous travaillerez à obtenir cette union avec Dieu, plus il y aura de l’action propre, et plus il y aura de l’action propre, moins il y aura de l’action de l’Esprit-Saint …évitez l’effort …excepté quand vous sentez une impression qui vous pousse et vous entraîne en quelque sorte…(15)
Si nous avions des moyens puissants en mains, nous ne ferions pas grand’chose de bon ; mais attendu que nous ne sommes rien, que nous n’avons rien et ne valons rien, nous pouvons former de grands projets…(295)
…quand la sensibilité a disparu, quand on n’a plus que la foi pure, alors on devient homme ; Dieu nous conduit par la foi. La foi pure suppose qu’il n’y a plus rien de sensible pour appuyer sa conduite, et, par conséquent, on est disposé à être privé de tout, même de direction. (381)
~1870 Récits d’un pèlerin
[russe].
Paru à Kazan vers 1870 d’un auteur inconnu qui aurait été familier du monastère d’Optino : « il manquait cette note cristalline qui en est sans doute la tonique secrète »[1261].
Un matin de bonne heure, je fus comme réveillé par la prière. Je commençais à dire mes oraisons du matin, mais ma langue s’y embarrassait… Je suis devenu un peu bizarre. Je n’ai souci de rien… (Premier récit, 36, 40)
Je cessai de remuer les lèvres et j’écoutai attentivement ce que disait mon cœur … Je voyais parfois en songe mon défunt staretz qui m’expliquait beaucoup de difficultés et inclinai toujours plus mon âme incompréhensive à l’humilité. (Deuxième récit, 42, 43)
En ce qui concerne l'absence de formes c'est- à dire le fait de ne pas user de l'imagination et de ne pas accepter de vision pendant la contemplation, que ce soit celle d'une lumière, d'un ange, du Christ ou de n'importe quel saint, et de se détourner de toute rêverie , cela, bien entendu, est prescrit par les Pères expérimentés, pour la raison suivante : la puissance de l'imagination peut facilement incarner les représentations mentales, ou pour ainsi dire leur donner vie, de sorte que les gens inexpérimentés pourraient être aisément attirés par ces fictions, les prendre pour des visions de la grâce, et tomber ainsi dans l'illusion …Que l'esprit puisse naturellement et facilement être dans un état d' absence d' images, et s'y maintenir, tout en se rappelant la présence de Dieu, on le voit bien puisque la force de l'imagination peut présenter une chose de façon perceptible dans ce vide et donner une consistance à cette représentation. Ainsi, par exemple, la représentation de l'âme, de l'air, de la chaleur ou du froid. Quand vous avez froid, vous pouvez vous faire mentalement une idée vivante de la chaleur, bien que la chaleur n'ait pas de contour, ne puisse être un objet de vision, et ne soit pas mesurée par la sensation physique de celui qui se trouve exposé au froid. De la même manière aussi la présence spirituelle et incompréhensible de Dieu peut être connue de l'esprit et identifiée dans le coeur dans un absolu vide de formes. (Septième récit, 111-112)
Car celui qui veille en silence
… aide au bien spirituel et au salut de ses frères. … L'homme qui vit dans le monde et qui entend parler d'un pieux reclus, ou qui passe devant la porte de son ermitage, ressent un appel à la vie spirituelle, se souvient de ce que l'homme peut être sur la Terre, et qu'il lui est possible de revenir à cet état contemplatif originel dans lequel il sortit des mains du Créateur. Le silencieux enseigne par son silence même, et par sa vie même il fait du bien, édifie et persuade de chercher Dieu. (Septième récit, 116-117)
…il faut observer que le pouvoir de cette sorte de prière réside dans la vraie compassion chrétienne pour le prochain, et qu'elle agit sur son âme dans la seule mesure de cette compassion. Aussi, quand il nous arrive de nous souvenir du prochain, ou au moment fixé pour le faire, il est bon d'introduire sa présence dans la présence de Dieu, et d'offrir la prière dans les termes suivants : « Dieu très miséricordieux, que ta volonté soit faite, qui veut que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité ; sauve et secours ton serviteur N. Prends ce désir que j'exprime comme un cri d'amour que tu as commandé. » (Septième récit, 123-124)
1897 Thérèse de
l’Enfant-Jésus (1873-1897)
Manuscrit C[1262].
[243] …il me semble que les ténèbres … me disent en se moquant de moi : « Tu rêves la lumière … la possession éternelle du Créateur … réjouis-toi de la mort qui te donnera non ce que tu espères, mais une nuit plus profonde encore, la nuit du néant. »
[270] …cela m’étonnait d’autant plus d’être tombée si juste. Je sentais bien que le bon Dieu était tout près, que, sans m’en apercevoir, j’avais dit, comme un enfant, des paroles qui ne venaient pas de moi mais de Lui.
Le Carnet jaune :
[1054] …nous ne devons pas penser à ce qui peut nous arriver de douloureux dans l’avenir, car alors c’est manquer de confiance et c’est comme se mêler de créer.
[1085] …j’admire le ciel matériel ; l’autre m’est de plus en plus fermé. Puis aussitôt je me dis avec une grande douceur : Oh ! mais si, c’est bien par amour que je regarde le ciel … les mouvements, les regards, tout … c’est par amour.
[1104, note des Cahiers verts] Elle conjure que l’on prie pour elle, par ce que, dit-elle, « c’est à en perdre la raison ». Elle demande que l’on ne laisse pas à sa portée les médicaments poisons pour l’usage externe et conseille qu’on n’en laisse jamais près des malades qui souffriraient les mêmes tortures.
[1114] Tenez, voyez-vous là-bas le trou noir où l’on ne distingue plus rien ; c’est dans un trou comme cela que je suis pour l’âme et pour le corps. Ah ! oui, quelles ténèbres ! Mais j’y suis dans la paix.
[1136] Si vous saviez dans quelle pauvreté je suis ! Je ne sais rien de ce que vous savez ; je ne devine rien que par ce que je vois et sens. Mais mon âme, malgré ses ténèbres est dans une paix étonnante.
~1906 Souvenirs d’un moine
Orthodoxe (Archimandrite Spiridon).
Pierre Pascal découvre le récit dans une obscure revue parue de janvier 1916 à octobre 1917 : « …je trouvais là l'éveil religieux d'un enfant russe, son passage éphémère dans un monastère rural, ses pèlerinages, son ministère dans l'Altaï, en Sibérie, parmi les indigènes, parmi les forçats… » Venu à Moscou près de Lénine étudier les révolutionnaires du XIXe siècle, il découvre la religion russe à travers les « vieux croyants » dont il nous conte l’histoire fascinante, Avvakum[1263] dont il traduit le terrible témoignage[1264], Spiridon[1265] :
Tu sais, père, cela m'est bien pénible et bien douloureux maintenant, d'avoir changé mon Dieu contre le vôtre, un nouveau Dieu. » À ces mots, le Bouriate se mit à pleurer. J'eus grand pitié de lui, jusqu'à en souffrir moi-même, et en même temps de tous ceux qui lui ressemblaient. Je compris alors tout d'un coup ce que c'est que de voler à quelqu'un son âme, de le priver de son bien le plus précieux, de lui arracher et de lui ravir son saint des saints, sa religion et sa philosophie naturelles, pour ne rien lui donner en échange qu'un nouveau nom et une croix sur la poitrine. Le Bouriate dont je parle m'apparut comme l'homme du monde le plus pitoyable et le plus malheureux, privé de son ancienne religion et jeté au hasard de la destinée. Depuis lors, je me promis de ne pas baptiser les indigènes, mais de leur prêcher seulement le Christ et l'Évangile. C'est ma conviction que convertir les gens au Christ, comme ont fait nos missionnaires avec ce Bouriate, ce serait agir avant tout en vrai bourreau des âmes, et non en apôtre du Christ. Je ne sais si j'ai eu raison ou tort, mais depuis ce moment je n'ai fait que prêcher la parole de Dieu, laissant à d'autres le soin de baptiser. (58-59)
« C'est que voilà, mon père, dit le détenu hérétique, depuis ma plus tendre enfance je cherche Dieu, et j'ai beau regarder, regarder, je ne le trouve nulle part ». - Je lui dis : « Mon cher ami, si tu ne le trouves pas en toi-même, tu ne le trouveras nulle part. C'est avant tout en soi-même qu'il faut le chercher. S'il n'y est pas, alors il faut détruire en soi cette vie ancienne et en commencer une autre, où Dieu ait sa place. Dieu existe en dehors de nous, mais il ne se fait connaître qu'en dedans de nous-mêmes. Il n'y a pas d'autre moyen de connaître Dieu ». (108)
Il y avait avec lui encore un autre Tatar, qui me raconta comment et pourquoi il avait été condamné. J'avais grand-pitié de lui. Il y avait en vérité en lui je ne sais quelle spiritualité intérieure, qui m'attirait comme un aimant. J'étais ravi jusqu'au fond du coeur. Je m'enhardis jusqu'à lui demander pourquoi il était si sympathique, si bon. Il me répondit : « Ce matin, j'ai prié Dieu ; à déjeuner, j'ai prié Dieu ; ce soir j'ai prié Dieu ; la nuit, j'ai prié. Dieu, y a être devenu moi. Deux fois y en a moi voir Allah ! ». À ces mots, en se cachant les yeux avec les mains, il se mit à pleurer. Je compris que c'était la prière qui l'avait rendu si bon, et que deux fois dans son existence il avait mérité la grâce de voir une sainte apparition. Je l'embrassai. Quand il quitta le bagne, et vint me rendre visite à Tchita avec le mullah de cette ville, je l'accueillis, Dieu m'en est témoin, comme mon propre père, et nous nous jetâmes en même temps au cou l'un de l'autre, en nous arrosant l'un l'autre à chaudes larmes. (131)
Texte de l’ouvrage devenu rare :
~1906 Spiridon.rtf
1908 Lucie
Christine (1870 - 1908)
Les cahiers de cette mystique dans le monde furent publiés par Auguste Poulain, l’auteur des Grâces d’oraison [1266].
24 octobre 1884. Le plus parfait ne peut être ni le but, ni la pensée dominante de ma vie, même dans ses détails. Il est comme le balancier, que tient l'équilibriste tandis que ses yeux sont fixés sur le but [final] qu'il espère atteindre. Il est comme le gouvernail dans la main du pilote dont tous les regards et les mouvements ne tendent cependant qu'au port.
9 juillet 1885. Cette lumière me démontrait, par l'état même où mon âme se trouvait alors, qu'il n'y a que Dieu qui puisse se faire voir ainsi à nous, ou nous faire voir en lui certaines vérités, sans aucun intermédiaire qui nous les représente. Tandis que tout ce que nous connaissons naturellement nous est représenté par un signe, soit image, soit parole, soit idée ou langage intérieur.
11 mars1886. - Il y a quelques jours, le dimanche des Quarante-Heures, comme j'exposais à Dieu toute ma misère et mon extrême ignorance du premier mot de la perfection, il me dit intérieurement : « La sainteté, c'est moi », et dans la lumière et la paix qui accompagnaient ces paroles, je le vis en effet comme un centre mystérieux vers lequel rayonnaient, convergeaient toutes les âmes, par les voies qu'il leur avait tracées, et la sainteté consistait à approcher le plus près possible de ce Centre divin, et même à se perdre en Lui…
2 juillet 1891. La région où Dieu se montre n'est pas séparable de Lui-même. Tout intermédiaire cesse.
1er novembre 1891. [Hier] je pensai avec une extrême confusion que Dieu s'était donné à mon âme qui n'avait jamais rien fait qui pût mériter cette récompense, bien assurément ; et je demandai à mon époux comment il avait pu et voulu se prodiguer ainsi à ma misère. / Il me répondit avec une grande netteté et une grande tendresse : L’Amour n’a d'autre raison que lui-même.
14 mai 1895-7. - Au cours de l'oraison de l'après-midi, mon âme, comblée de la possession divine, fut pour un temps, sortie de cet état très simple, et se vit tout à coup comme le prisme qui reçoit la lumière, laquelle est une, ou nous semble une, et pourtant se décompose dans le prisme en toutes les couleurs connues, et Dieu me faisait entendre que le rayon unique de la lumière divine engendre ainsi dans l'âme toutes les oeuvres que Dieu veut d'elle, pour elle-même et pour les autres. Ainsi c'est Dieu présent en elle qu'elle donne sous toutes formes, ainsi que Jésus le disait au fond de mon âme : « Donne-moi aux autres. » Il se donne à nous pour que nous le donnions. Mystère d'amour, source vraie de la pure charité chrétienne. Le donner en tout et à tous, constamment, et autant de fois et en autant de manières diverses et de dévouement qu'il le voudra, par la parole, par l'action, parle pardon, par le conseil, par la prière, par l'aumône, par l'oubli de soi, par le don de soi. Mais, en même temps, l'âme a besoin, surtout dans cette voie intérieure très simple, de penser que c'est Dieu même qu'elle donne. En effet, dans cette voie, elle ne peut guère se regarder elle-même. Elle est exercée, attirée à ne voir que Dieu dans tous les états où il la met : joie ou vide spirituel, présence ou absence, paix ou tentation, épreuves ou succès, joie ou douleur, repos ou travail. / Pour ce bien donner au prochain, elle ne peut donc guère penser qu'elle se donne ; ce serait un retour sur elle-même.
8 février 1908 ; Au milieu de cette tourmente, de cette douloureuse crise qui déchire le cœur, de cet accablement d'affaires, je suis touchée de voir que, sitôt que mon âme se souvient de Dieu, elle trouve qu'il est déjà là présent, plus présent à mon cœur que mon cœur même, de sorte que le recueillement et l'union ne sont point à refaire, mais qu'ils subsistent à un certain degré et en permanence, au fond de toutes les multiplicités, travaux et douleurs, même troublants, de la vie.
1914…
Témoignages de l’extrême (1914-1953)
Ce texte de références comble une absence : il n’existe pas de manuel rassemblant les témoignages extrêmes vécus dans la première moitié du siècle passé pendant le grand chaos qui commence à la Première guerre mondiale et qui s’ordonne et devient moins insupportable peu après la mort de Staline. Deux dates séparées de moins de 40 ans : la déclaration de guerre d’août 1914, la mort de Staline en 1953.
Sur cette courte période – la moitié d’une vie humaine « normale » telle qu’elle est menée de nos jours – s’accumulent de multiples désastres : deux guerres inimaginables auparavant et deux totalitarismes. Les témoignages abrupts qui nous sont parvenus rendent insignifiante la plus grande partie de la littérature d’avant et d’après. Et certains sont parvenus à atteindre une qualité « littéraire ».
Mais jusqu’à peu les brûlures issues des chocs entre peuples et entre idéologies concurrentes n’ont pas laissées la liberté d’exprimer tous les témoignages extrêmes, faisant peu de cas du bord auquel ils se rattachent, pour figurer dans un « manuel de mémoire ». Il ne s’attachera ici qu’aux témoignages personnels.
Fascinés depuis l’enfance – notre mémoire possède encore le bruit des sirènes et des avions et notre être a bu l’angoisse parentale, même si nous avons échappé aux épreuves - par la guerre et par ses effets, nous avons lu beaucoup de témoignages extrêmes qui constituent un rayon à part entière dans notre bibliothèque.
Bien sûr il ne s’agit que d’une infime fraction sur des dizaines de milliers de témoignages qui ont été justement recueillis. Le recueil est très inégal si on le rapporte au nombre des victimes de diverses origines. Et il est subjectif et soumis à l’aléa d’une exploration personnelle.
Il s’agit de ne proposer que quelque-un d’entre eux au lecteur potentiel qui ne peut être que perdu dans l’océan des textes disponibles. Et souvent un homme, un livre : l’expérience d’une vie. Aussi ne peut-on s’en rapporter à une estimation « d’auteurs » reconnus. Les plus poignants peuvent être des hapax. Enfin les dates de parution s’échelonnent sur cinquante années environ, du Zéro et l’infini de Koestler au Journal de Klemperer pour s’en tenir aux seuls messieurs K.
Bientôt ce travail ne pourra plus être assuré : trop tôt, les brûlures des chocs entre peuples et entre idéologies interdisaient tout œcuménisme dans le choix, trop tard on perd les individus pour retrouver l’histoire abstraite des grands événements collectifs et des statistiques humaines et économiques. La fenêtre est encore ouverte, avant la disparition des derniers survivants et celle de leurs contemporains ou presque.
Quelles sont les populations des victimes concernées?
Les combattants de deux guerres industrielles mondiales (et plus si l’on distingue les théâtres d’opérations et les peuples concernés). Là, les témoignages des vainqueurs l’emportent sur ceux plus rares des vaincus. Et les morts les plus nombreux sont ignorés, qu’ils soient allemands, russes ou chinois.
Les civils, pour la première fois systématiquement et intentionnellement (si l’on considère comme « dégâts collatéraux » les assassinats de soudards ou ceux accompagnant des luttes civiles incontrôlées). En premier lieu se détache celles, planifiée, de la Shoah. Là, le devoir de mémoire a été bien accompli par un peuple qui connaît son rôle essentiel à la suite d’une longue histoire de combat pour sa survie et qui est particulièrement apte par la culture de son élite pour l’accomplir. De même la mémoire des victimes du Goulag et des purges ont été assez bien conservées par de courageux dissidents, dans la grande tradition de la Maison des Morts ; mais il faut ajouter à ces deux cimetières, le sort de combattants pour la mauvaise cause perdus dans l’enfer de l’est et celui d’innombrables Asiatiques.
Nous avons regroupé géographiquement, car la nature se moque des différences secondaires et peut-être des hommes : La Ligne rouge de Terence Mallick nous le rappelle visuellement.
Donc : Europe de l’ouest, centrale et de l’est. Asie sibérienne, chinoise, océanienne.
Nous citons les traductions françaises très généralement. Nous ne commentons que ceux que nous avons lus.
Documentation :
Topographie de la terreur, Gestapo, SS et Office central de sécurité du Reich sur le « Terrain Prins-Albrech », Documentation, Arenhövel, publié par Reinhard RÜRUP, Traduit de l’allemand par Marcel Saché, Berlin, 1987, trad. française 2002, 236 pages. Remarquable par ses photos, sa précision à faire découvrir la structure des institutions qui ont assuré – efficacement - l’exercice de la terreur, ses brèves fiches biographiques des bourreaux et des victimes.
L’enfer nazi :
Eliane JEANNIN-GARREAU, Ombre parmi les ombres, Chronique d’une Résistance, 1941-1945, Muller édition, 1991, 121 pages. Exemple « typique » du parcours d’une résistante anonyme à Ravensbruck. Beau témoignage d’une « paix » vécue ponctuellement dans la pire situation, phénomène souvent rapporté (par exemple par Koestler dans son Testament Espagnol).
Hans FALLADA, Seul dans Berlin, Denoel Folio, 2004, 559 pages. « L’un des plus beaux livres sur la résistance allemande antinazie » selon Primo Levi - celle des humbles et des anonymes.
Imre KERTESZ, Être sans destin, 1975 en hongrois, trad. française en 1998, coll. 10/18, 1992, 369 pages. Le cauchemar d’un adolescent qui deviendra un grand écrivain.
Geneviève DE GAULLE ANTHONIOZ, La traversée de la nuit, Seuil Points, 82 pages. Récit de Ravensbruck, expérience intérieure. Il n’est pas toujours nécessaire d’être long comme c’est le cas de témoignages - récits d’une vie entière.
Primo LEVI, Si c’est un homme, Julliard, 1990, 215 pages. Se questo è un uomo suivi de La tregua est le premier très grand témoignage sur la vie dans les camps suivi du récit d’un retour délirant par un maître de l’écriture.
Robert ANTELME, L’espèce humaine, récit, Gallimard, 1957.
L’enfer stalinien :
Piotr GRIGORENKO, Mémoires, Presses de la Renaissance, 1980, 782 pages. Pour comprendre l’humiliation russe que la conscience d’un militaire soviétique de haut rang perdu – sauvé – par sa droiture.
Varlam CHALAMOV, Récits de Kolyma, La Découverte / Fayard, 1986, 1194 pages. Réédition récente complétée. « Le » chef-d’œuvre de toute la littérature russe « dissidente » sur les camps. Admirables nouvelles photographies d’une condition qui se situe au-delà de l’humain. L’auteur s’efface totalement mais pour mieux nous faire sentir cette inhumanité au sens premier, « manuel de résistance des matériaux, appliquée à l’homme » (Andrei Siniavski). Textes d’une pureté admirable.
Iouri DOMBROVSKI, La faculté de l’inutile, roman, Albin Michel, 1978, 446 pages. Panorama de l’univers concentrationnaire – entre autres.
V.-A. KRAVCHENKO, J’ai choisi la liberté, la vie publique et privée d’un haut fonctionnaire soviétique, Editions Self, 1947, 639 pages. Ouvrage « vrai » qui provoqua un célèbre procès en son temps dont l’auteur fut finalement victime par son suicide. Au-delà de ce fait divers, on vit la réalité du haut fonctionnaire et de ses amis sous la terreur – « une guerre intérieure » - stalinienne.
Alexander DONAT, Veilleur où en est la nuit ?, Seuil, 1967, 413 pages. Juif polonais résistant au « Royaume de la mort ».
Victor KLEMPERER, I shall bear witness, The diaries 1933-1941, 636 pages (Phoenix paperback) et 1942-1945, 556 pages (Modern Library paperback). Paru en 1995 en allemand, traduit en anglais en 1999, en français récemment. Journal d’une très haute probité et d’une grande exactitude qui déborde largement le cadre de la vie d’un observateur historien juif pour nous faire « vivre le Troisième Reich » et partager son étouffement progressif. Le notable universitaire deviendra une icône malgré lui du régime de la République Démocratique Allemande, d’où la caractère tardif de la reconnaissance de son chef d’œuvre – d’ailleurs jamais publié en RDA. Il est par ailleurs l’auteur de LTI, la langue du IIIe Reich.
Jean-Paul SERBET, Polit-isolator, Dix ans dans les prisons soviétiques, Laffont, 1961, 445 pages. Expérience unique d’emprisonnement dans le secret d’un combattant français de la guerre froide.
Vénédict EROFEIEV, Moscou-Pétouchki, Roman, Albin Michel, 1976, 206 pages. Inoubliable soliloque lyrique d’un ivrogne dans le train (de l’histoire), rien n’échappe à la dérision.
Joseph Martin BAUER, Aussi loin que mes pas me portent, un fugitif en Asie soviétique, 1945-1952, Phébus, 2004, 458 pages. Un écrivain prêt la main au récit en tout point extraordinaire voire incroyable de l’odyssée d’un soldat allemand évadé.
Evguénia S. GUINZBOURG, Le Vertige suivi de Le ciel de la Kolyma (Le Vertige 2), Seuil Points, 1980, 427 pages suivies de 512 pages. « L’autre » chef d’œuvre sur la vie du Goulag. Étrangement vécu aussi à la Kolyma, il est un contrepoint du chef d’oeuvre de Chalamov. Au désespoir ou plutôt au-delà de tout désespoir exprimé par ce dernier répondent l’amour et la foi russe.
D’autres enfers :
1922… Bénéficiaires
d’ « Instants ».
Marcel
Proust (1871-1922). [1267]
Elles étaient fort mal pavées à ce moment-là, mais dès le moment où j’y entrai, je n’en fus pas moins détaché de mes pensées par cette sensation d’une extrême douceur qu’on a quand tout d’un coup la voiture roule plus facilement, plus doucement, sans bruit, comme quand les grilles d’un parc s’étant ouvertes on glisse sur les allées couvertes d’un sable fin ou de feuilles mortes. Matériellement il n’en était rien; mais je sentis tout d’un coup la suppression des obstacles extérieurs parce qu’il n’y avait plus pour moi en effet l’effort d’adaptation ou d’attention que nous faisons même sans nous en rendre compte devant les choses nouvelles : les rues par lesquelles je passais en ce moment étaient celles, oubliées depuis si longtemps, que je prenais jadis avec Françoise pour aller aux Champs-Elysées. Le sol de lui-même savait où il devait aller; sa résistance était vaincue. Et comme un aviateur qui a jusque là péniblement roulé à terre, « décollant » brusquement, je m’élevais lentement vers les hauteurs silencieuses du souvenir. 696
Mais au moment où, me remettant d’aplomb, je posai mon pied sur un pavé qui était un peu moins élevé que le précédent, tout mon découragement s’évanouit devant la même félicité qu’à diverses époques de ma vie m’avaient donnée la vue d’arbres que j’avais cru reconnaître dans une promenade en voiture autour de Balbec, la vue des clochers de Martinville, la saveur d’une madeleine trempée dans une infusion, tant d’autres sensations dont j’ai parlé et que les dernières oeuvres de Vinteuil m’avaient paru synthétiser. Comme au moment où je goûtais la madeleine, toute inquiétude sur l’avenir, tout doute intellectuel étaient dissipés. Ceux qui m’assaillaient tout à l’heure au sujet de la réalité de mes dons littéraires, et même de la réalité de la littérature, se trouvaient levés comme par enchantement. Sans que j’eusse fait aucun raisonnement nouveau, trouvé aucun argument décisif, les difficultés, insolubles tout à l’heure, avaient perdu toute importance. Mais cette fois j’étais bien décidé à ne pas me résigner à ignorer pourquoi... 703
Carlo Levi (1902-1975).[1268].
... C'était une péritonite avec perforation ; le malade était désormais à l'agonie [...] Il ne me restai plus qu'à calmer ses douleurs avec quelques piqûres de morphine et à attendre. [...] De la porte me parvenait la plainte continue du mourant : "Jésus, aide-moi; docteur, aide-moi [...] comme une litanie d'angoisse [...] la mort était dans la maison; j'aimais ces paysans, je sentais la douleur et l'humiliation de mon impuissance. Alors pourquoi une si grande paix descendait-elle en moi? Il me semblait être détaché de toute chose, de tout lieu, éloigné de toute détermination, perdu hors du temps, en un ailleurs infini. Je me sentais caché, ignoré des hommes, comme une pousse sous l'écorce de l'arbre. Je tendais l'oreille à la nuit et il me semblait être entré, d'un coup, dans le coeur même du monde. Un bonheur immense, jamais éprouvé, était en moi, me remplissait tout entier, avec le sentiment fluide d'une plénitude infinie. Vers l'aube, le malade approcha de la fin. [...] J'étais libre dans ces étendues silencieuses: je sentais encore en moi le bonheur de la nuit. Je devais pourtant rentrer au village, mais en attendant j'errais dans ces champs, faisant tourner allègrement mon bâton et sifflant mon chien... »
Arthur Koestler (1905-1983).
Dans Bricks to Babel [1269], Arthur Koestler nous livre les dures conditions qui précèdent une remarquable description d’une « irruption mystique » suivie d’un non moins remarquable commentaire.
Ce qui précède la description souligne combien le vécu mystique n’est pas limité par l’innocence religieuse du sujet et ne demande aucune préparation volontaire - mais suppose un état de grande honnêteté intellectuelle et par-dessus tout un besoin extrême et urgent :
[…] j'avais pénétré par ruse dans le camp ennemi et j'avais fait tout ce qui était en mon pouvoir pour nuire à sa cause. Mon état était donc la conséquence logique d'un risque consciemment accepté ; la situation était nette, propre, équitable. […] On ne peut même pas dire, songeais-je en arpentant la cellule 40, que le châtiment soit hors de proportion avec le crime. Une guerre civile, comme une révolution, a des normes plus dures que le droit international. La ruse à laquelle j'avais eu recours à Lisbonne était particulièrement infâme. Dans L'Espagne ensanglantée, j'avais accusé l'adversaire de certaines atrocités tout en doutant de l'authenticité de la documentation employée; il était normal que je fusse mis à même de contrôler mes dires par une expérience personnelle. […][125]
Mon journal de prison contient cette prière faite avec un demi-sérieux : « Accorde-moi, ô Seigneur, le droit de rouspéter, le droit de maudire mon travail, de ne pas répondre aux lettres, et d'être un poison pour mes amis. Vais-je jurer de devenir meilleur si ce calice s'écarte de moi? Nous savons bien tous les deux, Seigneur, que ces promesses arrachées par la contrainte ne sont jamais tenues. Ne me fais pas chanter, Seigneur Dieu, et n'essaye pas de faire de moi un saint. Amen. »
Les réflexions que j'ai notées jusqu'ici étaient toutes sur le plan rationnel. Mais, à mesure que nous procéderons vers l'intérieur, nous en rencontrerons d'autres, de plus en plus gênantes et difficiles à réduire en mots. En outre, ils se contrediront l'un l'autre, car nous traversons ici des couches liées par le ciment de la contradiction.
Le jour où je fus arrêté, je crus trois fois mon exécution imminente : la première, dans la sala de la villa Santa Lucia, trois revolvers dirigés vers mes côtes ; pour la seconde, lorsque la voiture s'arrêta sur le terrain d'exécution improvisé du camino nuevo; la troisième, quelques heures plus tard, lorsque, m'ayant annoncé que je serais fusillé dans la nuit, on me fit sortir du poste de police au crépuscule et monter dans un camion, avec cinq hommes derrière moi, le fusil sur les genoux, de sorte que je crus que nous roulions vers le cimetière alors que c'était seulement vers la prison.
Les trois fois, je bénéficiai du phénomène bien connu de la double conscience, un détachement qui tient du rêve et de l'étourdissement et sépare le moi conscient du moi agissant - le premier devenant un observateur détaché, le second un automate, tandis que l'air vous vibre aux oreilles comme au creux d'un coquillage. Cela n'est pas du tout désagréable ; ce qui le devient, c'est la réunion des deux parties séparées ramenant avec elle tout son poids de réalité.
Ces événements du même jour et des trois suivants avec leurs exécutions en masse, avaient apparemment provoqué un ébranlement et un déplacement des couches psychiques profondes, une diminution des résistances et [126] une nouvelle disposition de structure qui les laissa provisoirement ouvertes au nouveau type d'expériences dont je veux parler.
[Ici commence la description du vécu précédant immédiatement l’état mystique, émerveillement indescriptible d’une libération. Soulignons « la légère gêne tapie » qui termine provisoirement la grande paix, surtout l’état « encore plus réel » et l’effet « tonique » qui s’ensuit :]
Je le rencontrai pour la première fois, un jour ou deux après mon transfert à Séville. J'étais devant la fenêtre de la cellule 40 et, avec une tige de fer arrachée au ressort du matelas, je gravais des formules mathématiques sur le mur. Les mathématiques, la géométrie descriptive en particulier, avaient été le passe-temps favori de ma jeunesse, négligé par la suite pendant des années. J'essayai de me rappeler comment l'on établit la formule de l'hyperbole, et n'y parvins pas ; puis je recherchai celles de l'ellipse et de la parabole et, à ma grande joie, les trouvai. Enfin, je m'appliquai à la démonstration d'Euclide prouvant que la suite des nombres premiers est illimitée.
Les nombres premiers sont les nombres non divisibles, tels que 3, 13, 17, etc. On pourrait croire que, en s'élevant dans les séries numériques, les nombres premiers deviennent plus rares, chassés par les produits de plus en plus nombreux des petits nombres, et que l'on finirait par arriver à un nombre qui serait le nombre premier le plus élevé, la dernière vierge numérique. La démonstration d'Euclide prouve de façon simple et élégante qu'il n'en est rien, et que, à quelque région astronomique que l'on accède, on trouve toujours des nombres qui ne sont pas le produit de nombres plus petits, mais sont engendrés, pour ainsi dire, par immaculée conception [1270]. Depuis que j'avais fait connaissance à l'école avec la démonstration d'Euclide, celle-ci m'avait toujours rempli d'une satisfaction profonde, plus esthétique qu'intellectuelle. En retrouvant à présent la méthode et en gravant les symboles sur le mur, j'éprouvai le même enchantement.
Et voici que je compris soudain pour la première fois la raison de cet enchantement : les symboles griffonnés sur le mur représentaient un des rares cas où la description d'une qualité significative de l'infini est atteinte par des moyens précis et finis. L'infini est une masse mystique environnée de brume : pourtant, il était possible d'en acquérir une certaine connaissance sans s'embourber dans des ambiguïtés louches. La signification de ceci m'envahit comme une onde. L'onde avait son origine dans une découverte verbale articulée, mais celle-ci s'évapora aussitôt, ne laissant dans son sillage qu'une essence ineffable, un parfum d'éternité, un frémissement de la flèche dans l'azur. Je dus rester ainsi quelques instants immobile, en transe, habité par une réalisation sans parole : « C'est parfait - parfait » ; jusqu'au moment où je m'avisai d'une légère gêne mentale tapie au fond de mon esprit, quelque détail trivial gâtant la perfection de l'instant. Puis, je me [127] rappelai la nature de cette gêne irritante : j'étais en prison et pouvais être fusillé. Mais à cela répondit aussitôt un sentiment dont la traduction en mots serait : « Et alors? Ce n'est que ça? Tu n'as pas de préoccupation plus grave? » - réponse aussi spontanée, vive, amusée, que si la gêne intruse avait été la perte d'un bouton de col. Puis, je me remis à flotter dans un fleuve de paix sous des ponts de silence. Il ne venait de nulle part et n'allait nulle part. Puis il n'y eut plus ni fleuve ni moi. Le moi avait cessé d'exister.
Il est très embarrassant d'écrire une telle phrase quand on a lu The Meaning of Meaning et grignoté du positivisme logique, quand on aspire à la précision verbale et déteste le vague et le nébuleux. Mais l'expérience « mystique », comme nous l'appelons de façon équivoque, n'est ni nébuleuse, ni vague, ni molle - elle ne le devient que lorsque nous l'avilissons par l'expression verbale. Cependant, pour communiquer ce qui est incommunicable par nature, il faut bien le traduire en mots, et l'on se trouve dans un cercle vicieux. Quand je dis : « le moi avait cessé d'exister », je rapporte une expérience concrète aussi incommunicable verbalement que le sentiment provoqué par un concerto de piano, mais tout aussi réel - encore plus réel. En fait, sa marque essentielle est la sensation que cet état est plus réel que tous ceux qu'on a éprouvés jusqu'alors, que, pour la première fois, le voile est tombé, et qu'on est en contact avec « la réalité réelle », l'ordre caché des choses, le tissu du monde révélé par les rayons X et obscurci, à l'état normal, par des couches opaques.
Ce qui distingue ce genre d'expérience du ravissement émotif causé par la musique, les paysages ou l'amour, est que le premier a un contenu nettement intellectuel ou plutôt nouménal. Il a un sens, bien que celui-ci ne s'exprime pas en termes de discours. Les transcriptions verbales les plus proches sont l'unité et l'interdépendance de tout ce qui existe, une interdépendance comme celle des champs de gravitation ou des vases communicants. Le « moi » cesse d'exister parce qu'il est, par une espèce d'osmose mentale, entré en communication avec le tout universel, et a été dissous en lui. C'est cet état de dissolution et d'expansion illimitée que l'on éprouve sous forme de « sentiment océanique », comme la disparition de toute tension, la sérénité absolue, la paix qui transcende toute intelligence.
Le retour au bas ordre de la réalité se fit pour moi peu à peu comme le réveil de l'anesthésie. je retrouvai l'équation de la parabole gravée sur le mur sale, le lit de fer et la table de fer, la bande bleue de ciel andalou. Mais il ne me restait aucun arrière-goût pénible comme dans les autres modes d'intoxication. Au contraire, un effet tonique de sérénité, destructeur de la peur, se prolongea pendant des heures et des jours. On eût dit qu'une dose massive de vitamines m'avait été injectée dans les veines. Ou, pour changer de métaphore, je repris mon voyage autour de ma cellule comme une vieille voiture dont on vient de recharger les batteries.
Je ne sus jamais si l'expérience même avait duré quelques minutes ou une heure. Elle se reproduisit, au début, deux ou trois fois par semaine, puis les [128] intervalles devinrent plus longs. Elle ne pouvait jamais être provoquée volontairement. Après ma libération, elle devint plus rare encore, ne revenant qu'une ou deux fois par an. Mais, à cette époque, les fondations d'un changement de personnalité étaient accomplies.
Je désignerai désormais ces expériences par « les heures à la fenêtre ».
[Koestler sépare ici par un espace blanc son témoignage de son commentaire :]
La conversion religieuse du lit de mort ou de la cellule du condamné est une tentation presque irrésistible. Cette tentation a deux côtés :
L'un joue sur la peur nue, sur l'espoir d'un salut individuel par une capitulation sans condition des facultés critiques à quelque forme archaïque de démonologie. L'autre est plus subtil. Face à l'Absolu, au suprême nada, l'esprit peut s'ouvrir à l'expérience mystique. Celle-ci peut être considérée comme « réelle », à la manière d'un élément subjectif indiquant une réalité objective qui échappe ipso facto à la compréhension. Mais, l'expérience étant sans expression verbale, sans forme sensorielle, couleur ni mots, se prête à toutes sortes de transcription, soit visions de la croix, soit déesse Kali ; celles-ci ressemblent aux rêves d'un aveugle-né et peuvent prendre l'intensité d'une révélation. Ainsi, une expérience mystique authentique peut amener une conversion de bonne foi à n'importe quelle religion : christianisme, bouddhisme ou adoration du feu.
Je livrai donc une guerre sur deux fronts : contre la façon de penser concise, rationnelle, matérialiste qui, en trente-deux ans d'entraînement à la netteté mentale, était devenue une habitude et une nécessité comme l'hygiène corporelle - et contre la tentation de céder et de rentrer dans le ventre chaud et protecteur de la foi. Avec ces nocturnes cris étouffés de madre et socorro dans l'oreille, la seconde solution paraissait aussi attirante et naturelle que de se mettre à couvert d'un tir dont on est la cible.
Les « heures à la fenêtre » qui avaient commencé par la réflexion rationnelle que les propositions finies sur l'infini étaient possibles - et qui, en fait, représentaient une série de ces propositions sur un plan non rationnel - m'avaient convaincu qu'il existe un ordre plus haut de réalité qui seul donnait un sens à la vie. J'en vins plus tard à l'appeler « la réalité du troisième ordre ». Le monde étroit de la perception sensorielle constituait le premier ordre ; ce monde sensoriel était enveloppé par le monde conceptuel qui contenait des phénomènes non directement perceptibles, tels que la gravitation, les champs électromagnétiques et l'espace courbe. Ce second ordre de réalité comblait les lacunes et donnait un sens au décousu absurde du monde sensible.
De même, le troisième ordre de la réalité enveloppait, pénétrait le second et lui donnait un sens. Il contenait des phénomènes « occultes » qui ne pouvaient être appréhendés ou expliqués ni au niveau sensoriel ni au niveau conceptuel, et pourtant les envahissaient parfois comme des météores spirituels perçant la voûte primitive des cieux. Tout comme le monde [129] conceptuel révélait les illusions et les déformations des sens, le « troisième ordre » révélait que le temps, l'espace et la causalité, que l'isolement, 1a séparation et les limitations spatio-temporelles du moi n'étaient que des illusions d'optique d'un niveau plus élevé. Si l'on s'en remettait aux illusions du premier type, le soleil se noyait chaque soir dans la mer, et un moucheron dans l'oeil était plus grand que la lune; si c'était l'ordre conceptuel que l'on prenait pour l'ultime réalité, le monde devenait un conte tout aussi absurde, conté par un idiot ou par des électrons idiots qui faisaient que des enfants étaient écrasés par des autos et que des petits paysans andalous recevaient des balles de fusil dans le coeur, la bouche, les yeux, sans rime ni raison. De même que l'on ne sent pas dans sa peau l'attirance de l'aimant, de même on ne pouvait espérer enfermer dans des termes connus la nature de la suprême réalité. C'était un texte écrit avec de l'encre invisible; et, bien qu'on ne pût pas le lire, le fait qu'on savait qu'il existait suffisait à altérer la texture de notre existence et à faire se conformer nos actions au texte.
Je me plus à la métaphore suivante : le capitaine d'un bateau s'embarque, ayant en poche des instructions dans une enveloppe scellée qu'il n'aura le droit d'ouvrir qu'en pleine mer. Il attend avec impatience cet instant qui mettra fin à toute incertitude, mais, le moment venu, et l'enveloppe ouverte, il ne trouve qu'un texte invisible qui défie tous les efforts de la chimie. Par-ci par-là, un mot devient visible, ou le chiffre d'un méridien, puis s'efface de nouveau. Il ne connaîtra jamais d'instructions précises; et ne saura pas s'il les a accomplies ou bien s'il a failli à sa mission. Mais la présence des instructions dans sa poche, même indéchiffrables, fait qu'il pense et agit différemment du capitaine d'un bateau de plaisance ou d'un navire de pirate.
J'aimais aussi à penser que les fondateurs de religion, prophètes, saints et mages avaient été par moments capables de lire un fragment du texte invisible; après quoi, ils l'avaient tellement gonflé, dramatisé, orné, qu'ils n'auraient pu dire eux-mêmes quelles en étaient les parties authentiques.
Un testament espagnol ne contient que quelques allusions à tout cela; en partie, comme je l'ai dit, parce qu'à l'époque où je l'écrivais la guerre d'Espagne n'était pas terminée, et je ne voulais pas m'abandonner à l'introspection, et en partie parce que j'étais encore trop bouleversé pour rendre clairement compte, fût-ce à moi-même, de ce qui s'était passé dans la cellule 40.
Quand je fus autorisé pour la première fois, au bout de soixante-quatre jours de cellule, à sortir pour la promenade et eus mes premiers contacts avec d'autres prisonniers, ils étaient trois dans le patio […]
1932
Ramakrishna (? - 1932)
1933…
Explorateurs de textes.
Bremond.
Le plus influent explorateur de textes spirituels au XVIIe siècle fut Henri Bremond (1865-1933) dont l’approche de la mystique est voilée sous le titre, seul recevable à son époque, d’histoire du sentiment religieux [1271].
Baruzi.
Baruzi a compris Jean de la Croix autant que cela est possible intellectuellement et son ouvrage reste le premier à lire sur ce maître. Il comprit aussi Fénelon et Mme Guyon plus profondément qu’aucun érudit d’origine catholique ne pouvaient le faire à son époque compte tenu de l’ombre portée par la condamnation du quiétisme. Nous concentrant sur ce dernier point :
…la doctrine de Saint Jean de la Croix, en son affirmation essentielle (« l'amour est travailler à se dépouiller et dénuder pour Dieu de tout ce qui n'est pas Dieu... »), a été si profondément comprise par Fénelon, et aussi par Mme Guyon, que l'on serait d’abord tenté de faire appel à eux pour la ressaisir [1272].
Il cite Fénelon :
Cette obscurité de la pure Foi ne donne par elle-même aucune lumière extraordinaire. Ce n'est pas que Dieu, qui est le maître de ses dons ne puisse y donner des extases, des visions, des révélations, des communications intérieures. Mais elles ne sont point attachées à cette voie de pure foy et les Saints nous apprennent qu'il ne faut point alors s'arrester volontairement à ces lumières extraordinaires, pour s’en faire un appui secret, mais les outrepasser, comme le dit le bienheureux Jean de la Croix, et demeurer dans la foi la plus nue et la plus obscure[1273].
Puis Baruzi revient à Madame Guyon :
Plus encore que Fénelon qui, parlant de notre adhésion à Dieu, nous demande d'outrepasser « tout autre objet distinct » et ne consent pas à faire de la foi elle-même une obscurité que ne soutiendrait pas l'évidence de l'autorité, Mme Guyon voudrait aller au-delà de toute donnée distincte ; elle songe à une immersion ; elle trouve « partout, dans une immensité et vastitude très grande, celui » qu'elle ne possédait plus mais qui l'avait « abîmée en lui ». Et telle est la seule « extase » qu'elle juge « parfaite », extase qui ne « s'opère que par la foi nue, la mort à toutes choses créées, même aux dons de Dieu », lesquels « étant des créatures, empêchent l'âme de tomber dans le seul incréé ». On pourrait, plus profondément, dire qu'elle n'admet pas l'extase transitoire mais accepte seulement une « extase permanente » ou absorption, en Dieu, de l'âme anéantie ». Mme Guyon estime qu'elle retrouve en tout cela la doctrine de saint Jean de la Croix. Elle allègue des textes solidement choisis et oppose avec rigueur « la voie de lumière distincte » et « la voie de la foi ». Elle sait « qu'il est de très grande conséquence d'empêcher les âmes de s'arrêter aux visions et aux extases; parce que cela les arrête presque toute leur vie ». C'est sans doute encore l'influence de saint Jean de la Croix qu'elle subit, lorsqu'elle constate, avec la purification passive, un extrême élargissement de son expérience. « Sitôt que mon esprit fut éclairé sur la vérité de cet état », dit-elle, « mon âme fut mise dans une largeur immense... Auparavant tout se recueillait et concentrait au-dedans, et je possédais Dieu dans mon fond et dans l'intime de mon âme ; mais après, j'en étais possédée d'une manière si vaste, si pure et si immense, qu'il n'y a rien d'égal. Autrefois, Dieu était comme enfermé en moi et j'étais unie à lui dans mon fond : mais après, j'étais comme abîmée dans la mer même ». Et elle explique ensuite comment, aux pensées qui se « perdaient » naguère « mais en manière aperçue » a succédé un complet oubli de nous-mêmes par nous-mêmes et après que Dieu, écrit Fénelon, a « peu à peu arraché à l'âme tout son senti ou aperçu » […] Fénelon et Mme Guyon n'en sont pas moins les deux êtres qui, pour la première fois, ont donné à la doctrine de saint Jean de la Croix un prolongement de caractère métaphysique. Par eux, par Mme Guyon surtout, une notion de la foi pure et de l’anéantissement intérieur s'est propagée au delà de l'Église catholique et dans les groupes spirituels qui, s’ils n'ont sans doute pas connu profondément Jean de la Croix, l'ont du moins inséré dans une tradition de catholiques persécutés où il serait inexact de l'enfermer, mais d’où il serait non moins faux de l'exclure.
Ici Baruzi introduit une longue note et suggère un programme de recherche en continuité avec le nôtre :
Une étude historique concernant Poiret, Dutoit, le comte de Fleischbein, Charles-Hector de Saint-George de Marsay (cf. l'autobiographie inédite de ce dernier, conservée en Suisse aux Archives du château de Changins) et les ermitages tels que ceux qui furent créés par Poiret à Rheinsburg en 1688 ou, par Fleischbein, à Hayn, devrait s'appliquer à démêler ce qui, par delà l'influence de Mme Guyon, rejoint saint Jean de la Croix lui-même […] Jurieu lui-même […] établit une distinction entre la mystique qui est un allégorisme et celle qui conduit à l'union avec Dieu. « d'essence à essence, sans images et sans milieu ». « Quand on en est, là » (à l'état de contemplation), écrit-il, « selon le Bienheureux Jean de la Cour » (sic), « la méditation devient un moyen bas et un moyen de boue. » (Id., p. 27). Dans un opuscule inédit de Marsay […] il est fait allusion à la nécessité de la purification de la nuit obscure. / Une enquête de ce type aurait une portée générale. Elle conduirait celui qui l’entreprendrait à reconstituer un milieu spirituel encore ignoré…
Enfin il poursuit :
Il y a plus. Fénelon et Mme Guyon ont nettement compris que saint Jean de la Croix est étranger à toute expérience qui ne renierait pas les révélations et les visions. Et, en effet, si unies qu'elles soient finalement, si parentes qu'elles soient aussi dans leur plus profond développement, l’expérience de sainte Thérèse et celle de saint Jean de la Croix divergent. Que sainte Thérèse ait dépassé les paroles et les visions, elle n'en a pas moins combiné l’expérience ineffable et un langage divin qui s'articule. Peu importe ici que Mme Guyon ait eu une expérience chargée de troubles pathologiques. Dans la mesure où elle a compris saint Jean de la Croix, elle adhère à une ligne idéale qui est la seule qui compte pour elle. Henri Delacroix a raison de dire, à propos du mysticisme de Mme Guyon, que c'est à l'Eglise « de juger ce qui s'accorde ou non avec l'idée qu'elle se fait de la sainteté et de l'expérience chrétienne [Etudes, p. 240] ». Mais il a raison aussi de marquer que seul celui qui n'aurait pas lu attentivement « les mystiques approuvés, ou tout au moins, certains d'entre eux », pourrait « ignorer ce par quoi Mme Guvon leur est, semblable ». Ce sont les étrangetés du langage de Mme Guyon et le drame de sa vie qui ont fait méconnaître le substrat de sa doctrine. De même et, inversement c'est parce que la pensée de Jean de la Croix nous est arrivée mutilée et déformée que l'intuition fondamentale n'y est pas aisément discernable. Cette intuition, qu'on le veuille on non, est ressaisie de façon aiguë à travers la tradition mystique catholique, par Fénelon et Mme Guyon, qu'elle qu'ait pu être la doctrine qui s’y ajoute et dont Jean de la Croix n'est nullement responsable. Cette doctrine est par elle-même de si grande portée, et si inattendu est le langage qui la recouvre, que nous n'avons pas le droit de percevoir, à travers le guyonisme on le fénelonisme, la pensée de Jean de la Croix. Mais il était indispensable de noter, à propos d'un exemple significatif, que la mystique de Jean de la Croix, plus intimement que toute autre expérience catholique, rejoint la vie spirituelle de ceux, à quelque confession qu'ils appartiennent et qu'ils soient ou non attachés à un dogmatisme déterminé, qui ont chassé de leur pensée toute représentation et même toute notion de Dieu et se sont perdus en une Foi qui, en un autre sens que la raison mais aussi puissamment qu'elle, élimine les pensées médiocres, l'anthropomorphisme grossier, les puérilités, le contenu empirique arbitraire. Par là même, la doctrine de saint Jean de la Croix est liée, non seulement à l'histoire de la spiritualité et de la mystique, mais à l'histoire des idées religieuses et, plus généralement encore, à l'histoire de la pensée. L'état théopathique où nous serons conduits ne nous fera pas découvrir un Dieu à peine dégagé de l'expérience humaine. Quelles que puissent être par ailleurs leurs affirmations, ceux des mystiques qui, comme sainte Thérèse, ont eu un entretien avec un Seigneur, maître de leur activité, ordonnateur de leur pensée, se situent sur un autre plan et, en dépit d'eux-mêmes, sur un plan humain. Jean de la Croix voudrait instaurer en nous une vie divine, au sens strict du mot. Il est de ceux qui ont cru éprouver une expérience de l'infini et, selon la remarque de Fritz de Hügel [t. II, p. 343], peut être compté comme l'un des plus grands parmi ceux-là. C'est cette expérience qu'il faudrait surprendre à sa source et en nous fondant, pour remonter jusqu'à elle, sur les textes mêmes, réfléchis en leur pureté native.
1934 Haïm Nahman Bialik (1873
- 1934)
Il est un langage divin, silencieux et secret,
Muet et indistinct, fait de nuances subtiles,
Ensorcelant, plein d'images et visions de splendeur,
C'est le langage de Dieu à ceux qu'il a choisis,
Par lequel l'Éternel médite ses pensées,
Le Créateur exprime les desseins de son coeur
Éclaire les rêves ineffables ;
C'est le langage des visions, qui se révèle
Dans une frange de ciel bleu, dans son immensité,
Dans la pureté des printemps d'argent, ou dans ses nuages noirs,
Dans le frémissement de la moisson dorée, la puissance d'un cèdre majestueux
Dans le battement de l'aile blanche d'une colombe,
Ou l'envergure des ailes d'un aigle,
Dans la beauté du coeur de l'homme ou dans l'éclat de son regard,
Dans la colère de la mer, le jeu capricieux de ses vagues,
Dans la nuit profonde, le silence des étoiles,
Le crépitement des flammes, le mugissement de la mer de feu
Du soleil qui se lève, du soleil qui décline
Dans ce langage, langage suprême, la mare aussi
Me soumet son éternelle énigme.
Là-bas, dissimulée dans l'ombre, claire, sereine, silencieuse,
Elle contemple le monde qui en elle se contemple, et avec lui elle change ;
Et pour moi elle demeure la prunelle des yeux
Du prince de la forêt aux mystérieux secrets,
Aux infinies méditations.
Octobre 1905
1938
Starets Silouane (1866 - 1938)
1938 Ossip Mandelstam (1891 -
1938)
352.[1274]
Pas de comparaisons : le vivant est incomparable.
Avec quelle tendre épouvante j'ai accepté
L'uniformité des plaines toujours semblable,
Le cercle du ciel devint mon infirmité.
Mais ce fut l’air, l’air-serviteur, que j'invoquai,
J'attendais de lui messages et dévouement,
Puis je me mis en route et naviguai sur l’arc
Des voyages qui n'ont pas de commencement.
J'irai content où plus de ciel me fut donné,
Et vainement la claire angoisse m'accompagne
Des coteaux jeunes encore de Voronèje
Vers ceux de tous les hommes, ceux radieux de Toscane.
18 janvier 1937, Voronèje
§
Non je ne suis pas mort, je ne suis pas seul,
Tant qu’avec ma compagne-mendiante
Je savoure l’immensité des plaines,
Et la brume, et la faim, et la tempête.
Dans la splendide pauvreté, dans la somptueuse misère,
je vis seul, satisfait et serein,
Ces jours et ces nuits sont bénis
(Janvier 1937, Voronèje) 305
§
Sur la terre vide, rebondissant malgré soi
D’une exquise démarche claudicante,
Elle s’avance, à peine, à peine devançant
Sa rapide compagne, et l’ami d’un an plus âgé.
Elle est portée par la pesante liberté
De l’infirmité qui donne de l’âme,
Et l’on dirait qu’une splendide énigme,
Voudrait en sa démarche s’attarder,
Nous enseignant que ce temps printanier
Est l’aïeule de la pierre tombale,
Et que tout va commencer éternellement.
[…]
Ce qui fut démarche va devenir inaccessible.
Les fleurs sont immortelles. Le ciel est compact.
Et ce qui sera n’est qu’une promesse.
(Mai 37, Voroneje) 333
§
Non je ne suis pas mort, je ne suis pas seul,
Tant qu’avec ma compagne-mendiante
Je savoure l’immensité des plaines,
Et la brume, et la faim, et la tempête.
Dans la splendide pauvreté, dans la somptueuse misère,
je vis seul, satisfait et serein,
Ces jours et ces nuits sont bénis
Et le travail mélodieux est innocent.
(Janvier 1937, Voronèje) 305
Sur la terre vide, rebondissant malgré soi
D’une exquise démarche claudicante,
Elle s’avance, à peine, à peine devançant
Sa rapide compagne, et l’ami d’un an plus âgé.
Elle est portée par la pesante liberté
De l’infirmité qui donne de l’âme,
Et l’on dirait qu’une splendide énigme.
1941…
Des « Avocats ».
Henri Bergson (1859-1941).
...la vie est chose au moins aussi désirable, plus désirable même pour l’homme que pour les autres espèces, puisque celles-ci la subissent comme un effet produit au passage par l’énergie créatrice, tandis qu’elle est chez l’homme le succès même , si incomplet et si précaire soit-il, de cet effort. Pourquoi, dès lors, l’homme ne retrouverait-il pas la confiance qui lui manque, ou que la réflexion a pu ébranler, en remontant, pour reprendre de l’élan, dans la direction d’où l’élan était venu? Ce n’est pas par l’intelligence, ou en tout cas avec l’intelligence seule, qu’il pourrait le faire: celle-ci irait plutôt en sens inverse; elle a une destination spéciale et, lorsqu’elle s’élève dans ses spéculations, elle nous fait tout au plus concevoir des possibilités, elle ne touche pas une réalité. Mais nous savons qu’autour de l’intelligence est restée une frange d’intuition, vague et évanouissante. Ne pourrait-on pas la fixer, l’intensifier, et surtout la compléter en action, car elle n’est devenue pure vision que par un affaiblissement de son principe et, si l’on peut s’exprimer ainsi, par une abstraction pratiquée sur elle-même?
Une âme capable et digne de cet effort ne se demanderait même pas si le principe avec lequel elle se tient maintenant en contact est la cause transcendante de toute chose ou si ce n’en est que la délégation terrestre. Il lui suffirait de sentir qu’elle se laisse pénétrer, sans que sa personnalité s’y absorbe, par un être qui peut immensément plus qu’elle, comme le fer par le feu qui le rougit. Son attachement à la vie serait désormais son inséparabilité de ce principe, joie dans la joie, amour de ce qui n’est qu’amour. À la société elle se donnerait par surcroît, mais à une société qui serait alors l’humanité entière, aimée dans l’amour de ce qui en est le principe. La confiance que la religion statique apportait à l’homme s’en trouverait transfigurée: plus de souci pour l’avenir, plue de retour inquiet sur soi-même; l’objet n’en vaudrait matériellement plus la peine... 1155
À nos yeux, l’aboutissement du mysticisme est une prise de contact, et par conséquent une coïncidence partielle, avec l’effort créateur que manifeste la vie. Cet effort est de Dieu, si ce n’est pas Dieu lui-même. Le grand mystique serait une individualité qui franchirait les limites assignées à l’espèce par sa matérialité, qui continuerait et prolongerait ainsi l’action divine. 1162
Qu’on adhère ou non à la religion, on arrivera toujours à se l’assimiler intellectuellement, quitte à se représenter comme mystérieux ses mystères. Au contraire le mysticisme ne dit rien, absolument rien, à celui qui n’en n’a pas éprouvé quelque chose.... posez cette incandescence, la matière en ébullition se coulera sans peine dans le moule d’une doctrine... Nous nous représentons donc la religion comme la cristallisation, opérée par un refroidissement savant, de ce que le mysticisme vint déposer, brûlant... la religion est au mysticisme ce que la vulgarisation est à la science.
Ce que le mystique trouve devant lui est donc une humanité qui a été préparée à l’entendre par d’autres mystiques, invisibles et présents dans la religion qui s’enseigne. De cette religion son mysticisme même est d’ailleurs imprégné, puisqu’il a commencé par elle. Sa théologie sera généralement conforme à celle des théologiens. Son intelligence et son imagination utiliseront, pour exprimer en mots ce qu’il éprouve et en images matérielles ce qu’il voit spirituellement, l’enseignement des théologiens. Et cela lui sera facile, puisque la théologie a précisément capté un courant qui a sa source dans la mysticité. 1177-1178
Pourquoi Aristote a-t-il posécomme premier principe un Moteur immobile, pensée qui se pense elle-même, ...qui n’agit que par l’attrait de sa perfection; pourquoi... l’a-t-il appelé Dieu? ... Pour qui ne voit dans les idées que des produits de l’intelligence sociale et individuelle, il n’y a rien d’étonnant à ce que des idées en nombre déterminé, immuables, correspondent aux choses indéfiniment variées et changeantes de notre expérience: nous nous arrangeons en effet pour trouver des ressemblances entre les choses malgré leur diversité, et pour prendre sur elles des vues stables malgré leur instabilité; nous obtenons ainsi des idées sur lesquelles nous avons prise tandis que les choses nous glissent entre les mains. Tout cela est de fabrication humaine. Mais celui qui vient philosopher quand la société a déjà poussé fort loin son travail, et qui en trouve les résultats emmagasinés dans le langage, peut être frappé d’admiration pour ce système d’idées sur lesquelles les choses semblent se régler. Ne seraient-elles pas, dans leur immutabilité, des modèles que les choses changeantes et mouvantes se bornent à imiter? 1180-1181
mysticisme... l’amour divin n’est pas quelque chose de Dieu: c’est Dieu lui-même. Le philosophe pensera par exemple à l’enthousiasme qui peut embraser une âme... la personne coïncide alors avec cette émotion; jamais pourtant elle ne fut à tel point elle-même: elle est simplifiée, unifiée, intensifiée. 1189
Une énergie créatrice qui serait amour, et qui voudrait tirer d’elle-même des êtres dignes d’être aimés, pourrait semer ainsi des mondes dont la matérialité, en tant qu’opposée à la spiritualité divine, exprimerait simplement la distinction entre ce qui est créé et ce qui crée... Dans chacun de ces mondes, élan vital et matière brute seraient les deux aspects complémentaires de la création, la vie tenant de la matière qu’elle traverse sa subdivision en êtres distincts, et les puissances qu’elle porte en elle restant confondues ensemble dans la mesure où le permet la spatialité de la matière qui les manifeste. ... Des êtres ont été appelés à l’existence qui étaient destinés à aimer et à être aimés, l’énergie créatrice devant se définir par l’amour. Distincts de Dieu, qui est cette énergie même, ils ne pouvaient surgir que dans un univers, et c’est pourquoi l’univers a surgi... Sur la terre, ...l’espèce qui est la raison d’être de toutes les autres n’est que partiellement elle-même. Elle ne penserait même pas à le devenir tout à fait si certains de ses représentants n’avaient réussi, par un effort individuel qui s’est surajouté au travail général de la vie, à briser la résistance qu’opposait l’instrument... à retrouver Dieu. Ces hommes sont les mystiques. 1193-1194.
Erwin Schrödinger
(1887-1961).[1276].
[…] La grande avancée fut [218] d'avoir l'idée que cette chose unique - esprit ou monde - peut fort bien être capable d'autres formes d'apparence que nous ne pouvons pas appréhender, et qui n'impliquent pas les notions d'espace et de temps. Cela implique une libération complète de notre préjugé invétéré. Il y a probablement d'autres ordres d'apparence qu'en forme d'espace-temps. Ce fut, je crois, Schopenhauer qui détecta cela le premier chez Kant[1277]. Cette libération ouvre la voie à la foi, dans un sens religieux, sans aller systématiquement contre les résultats clairs que l'expérience du monde, tel que nous le connaissons, ainsi que la pensée pure énoncent indubitablement. Par exemple - pour parler du cas le plus important - l'expérience telle que nous la connaissons impose indubitablement la conviction qu'elle ne peut survivre à la destruction du corps, avec la vie duquel (telle que nous connaissons la vie), elle est inséparablement liée. Ne doit-il donc rien y avoir après cette vie ? Non. Pas dans le type d'expérience dont nous savons qu'elle doit nécessairement se dérouler dans l'espace et dans le temps. Mais, dans un ordre d'apparence dans lequel le temps ne joue aucun rôle, la notion d' « après » est dénuée de sens. La pure réflexion ne peut, bien sûr, nous garantir que cette sorte de chose existe. Mais elle peut lever les obstacles apparents qui s'opposent à ce qu'elle soit considérée comme possible. C'est cela que Kant a fait par son analyse, et c'est cela qui, selon moi, fait son importance philosophique.
Dans le seul domaine de la physique, la « libération de notre préjugé invétéré » s’accentue aujourd’hui par l’adjonction de dimensions permettant la diversité des résonances de « cordes » identiques. Elles rendraient ainsi compte de l’ensemble des manifestations physiques connues actuellement – il s’agit d’un vaste chantier unificateur qui mènera peut-être à une théorie [1278].
Aldous Huxley (1894-1963).[1279].
...le roitelet...dresse la tête, et l’espace d’une ou deux secondes, prend conscience de lui-même, attendant, parmi l’obscurité du labyrinthe des branches, attendant une délivrance dont il ne peut avoir la moindre notion. Mais nous, qui pouvons atteindre, si nous le voulons, à la pleine connaissance de cette délivrance, nous avons totalement oublié qu’il y a quoi que ce soit à attendre. [...]
À la surprise des humanistes et des anglicans libéraux, l’abolition de Dieu a laissé un vide perceptible. Mais la Nature a horreur du vide. La Nation, la Classe, le Parti, la Culture et l’Art, se sont précipités pour occuper la niche vide. [...]
Les potins, les rêves éveillés, la préoccupation de ses propres humeurs et de ses sentiments, tout cela est funeste à la vie spirituelle. Mais entre autres choses, même la meilleure pièce de théâtre, ou le meilleur récit, ne sont rien de plus que des potins glorifiés et des rêves éveillés, artistiquement disciplinés.[...]
La troisième chose dont il faut se souvenir, c’est que la beauté est intrinsèquement édifiante; et que les potins, les rêves éveillés et la simple expression du moi, sont intrinsèquement inédifiants. Dans la plupart des oeuvres d’art, ces éléments positifs et négatifs se neutralisent mutuellement. [...]
La recherche, au moyen d’intuitions sensorielles dirigées, afin d’explorer la réalité matérielle... Telles sont les sciences de la nature.
...La religion est aussi une recherche... au moyen de l’intuition intellectuelle pure, afin d’explorer la réalité purement spirituelle...
Pour motiver cette recherche et la guider (dans ses stades préliminaires) quelle sorte d’hypothèse explicative, et en quelle quantité, nous faut-il?
Aucune, disent les humanistes sentimentaux; simplement un brin de Wordsworth, disent les gars qui prônent le dôme bleu de la nature. Résultat: ils n’ont pas de motif qui les pousse...
À l’autre bout de l’échelle, il y a les papistes, les juifs, les mahométans, possédant tous des religions historiques, cent pour cent révélées. Ces gens possèdent une hypothèse explicative au sujet de la réalité non sensorielle, ce qui signifie qu’ils ont un motif pour faire quelque chose afin de parvenir à quelque connaissance de la question. Mais, parce que leurs hypothèses explicatives sont trop soigneusement dogmatiques, la plupart d’entre eux ne découvrent que ce qu’on leur a appris à croire. Mais ce qu’ils croient, c’est un pot-pourri de choses bonnes, de moins bonnes et même de mauvaises. Les relations des intuitions infaillibles des grands saints en matière de réalité spirituelle la plus élevée sont entremêlées de relations des intuitions moins sûres et infiniment moins précieuses de « psychiques » en matière de niveaux inférieurs d’existence non sensorielle; et à cela s’ajoutent de simples imaginations, des raisonnements déductifs et des sentimentalismes projetés dans une sorte d’objectivité secondaire, et adorés comme s’ils étaient des faits divins. Mais à toute époque, et en dépit de la gêne imposée par ces hypothèses explicatives excessives, quelques rares persistants passionnés poursuivent la recherche jusqu’au point où ils prennent conscience de la Lumière Intelligible et sont unis avec le Fondement divin.
Pour ceux d’entre nous qui ne font congénitalement partie d’aucune Église organisée, qui ont constaté que l’humanisme et le culte du dôme bleu ne suffisent pas, qui ne se contentent pas de rester dans les ténèbres de l’ignorance spirituelle, dans la malpropreté du vice, ou dans cette autre malpropreté de la simple respectabilité, il semble que l’hypothèse explicative minima soit sensiblement comme suit:
Il y a une Divinité ou Fondement, qui est le principe non manifesté de toute manifestation.
Le Fondement est transcendant et immanent.
Il est possible aux êtres humains d’aimer, de connaître, et de s’identifier, non plus virtuellement, mais effectivement, avec le Fondement.
Atteindre à cette connaissance unitive, réaliser cette identité suprême, tel est le but final et l’objet de l’existence humaine. 276-277
...les ordures avaient été de la qualité absolument supérieure - l’austérité personnelle, le service public, les connaissances générales, l’idéalisme politique. Mais la réalité spirituelle était non moins efficacement enfouie qu’elle ne l’eût été sous la passion du jeu, par exemple, ou l’obsession du plaisir sexuel. 288
L’une des choses qui m’ont le plus frappé, dit-il, c’est que Bruno était capable, je ne sais comment, de vous convaincre que tout l’ensemble avait un sens. Non pas en parlant, bien entendu; simplement en étant. 293
George
Wald (1906- ?).[1280].
...the quote I like best is that of Wolfgang Pauli, who said : « To us... the only acceptable point of view appears to be the one that recognizes both sides of reality - the quantitative and the qualitative, the physical and the psychical - as compatible with each other, and can embrace them simultaneously. It would be most satisfactory if physis and psyche (i.e. matter and mind) could be seen as the complementary aspects of the same reality ». Just realize what Pauli is saying to us: one has as little reason to ask for the presence of matter without its complementary aspect of mind as to ask for particles that are not also simultaneously waves.
Although this matter of mind embarrasses biologists, it is much easier to talk with physicists about it because they tend to deal with mind, day in and day out. ...at the very center of modern physics is the realization that you cannot keep yourself out of the experiment, and in fact, all scientific observations are ultimately subjective.
There is a simple example of the entry of consciousness into physics experiments. Any physicist setting up an experiment on radiation, or elementary particles for that matter, must decide beforehand which set of properties - particle or wave - they intend to find. If a wave experiment is set up, they get a wave answer. If a particle experiment is set up, they get a particle answer. One cannot get both answers in one experiment. 11
Schrödinger... asks whether we are perhaps mistaken in thinking that there are as many minds as there are bodies. Clearly there are many bodies, but perhaps there are many fewer minds, perhaps only one. 73
(Questions : Would any of the panel care to comment on paranormal phenomena?) What most interests me is the very concept of a system of communication that we don’t have to pay the telephone company for - a universal mind or a collective mentality... What goes on in a good mathematician’s head is close to the answer... 78
(on the process of imagination?) The degree to which we program our children is fantastic. A child is a wonderful thing, and it lives in the whole universe. It does everything - it dances, it sings, it paints pictures, it makes objects. Then comes the point, in our culture at the age of eight or so, at which the family, the school, the whole of society say to a child that it is time to stop playing... the track prevents the child from going anywhere else. Einstein and Bohr, the greatest persons I have ever known, were also the most childlike in the sense of being eager to explore just everything. Something terribly traumatic has happened to all of us, as evidenced by our lack of memory of early childhood. ...Superconsciousness, the idea of using more than what is said to be a small fraction of our brains... 7
Philosophe assistante de Husserl, juive convertie (en 1922), marquée par le thomisme, entrée au Carmel (en 1933), devenue progressivement mystique, gazée à Auschwitz. Elle propose une doctrine spirituelle distinguant dans la personne trois éléments, corps, âme et esprit. (DS 14.1198/1204).
De la Personne, Corps, âme, esprit, Cerf/ Fribourg, 1992 [comm. : essai difficile d’expliciter l’expérience intérieure et non pas théorie – ou du moins la théorie colle à l’expérience ! D’où l’intérêt de citer :]
[22] À la vie psychique naïve-naturelle nous opposons une vie psychique de structure essentiellement différente, que nous appelons libérée (terme qui demande quelques éclaircissernents) : la vie de l'âme qui n'est pas mue de l'extérieur, mais qui est conduite d'en haut. Le d'en haut est en même temps un de l'intérieur. Car être élevé au royaume du Haut signifie pour l'âme qu'elle est totalement implantée en soi. Et inversement : elle ne peut pas être solidement établie chez soi si elle n'est pas élevée au-dessus de soi - - précisément dans le royaume du Haut. Ainsi ramenée à soi-même et ancrée en Haut, elle est pacifiée; délivrée des impressions glu monde, elle ne lui est plus livrée sans défense. C'est cela que nous appelons libérée. / Le sujet psychique libéré, comme le sujet naturel-naïf, accueille le monde avec son intelligence /Geist/. Il reçoit aussi en son âme /Seele/ les impressions du monde. Mais l'âme n'est pas mue immédiatement par ces impressions. Elle les accueille à partir de ce centre, d'où elle est ancrée dans le Haut; ses prises de position partent de ce centre et lui sont dictées d'en Haut. Tel est l'habitus spirituel des enfants de Dieu. Leur liberté est la liberté du chrétien; ce n'est pas la liberté dont il vient d'être question. On y est libéré du monde. Le genre d'attitude qui correspond à cette liberté est à son tour une activité passive, mais d'une autre sorte que celle du royaume de la nature. Les processus de la vie psychique naturelle restent éloignés du centre, où la liberté a son lieu et l'activité sa source. Depuis ce centre, l'âme oriente son écoute vers le haut, reçoit les messages d'en haut, et soumise, elle se laisse conduire par eux. L'activité cesse à sa source même, au lieu même de la liberté il n'est fait aucun usage de la liberté.
L’être fini et l’être éternel, essai d’une atteinte du sens de l’être, Louvain/ Paris, 1972 :
La vie consciente de l'âme relative à son fondement n'est naturellement possible que lorsqu'elle s'éveille à la raison. Alors déjà elle porte la marque de ce qui s'est produit auparavant en elle et avec elle: elle ne peut se saisir dès le début de son existence et ce qu'elle était au début de son existence. D'ailleurs sa vie naturelle se pose en s'opposant au monde et en agissant en lui. C'est pourquoi l'orientation naturelle de sa vie c'est l'extériorisation hors d'elle-même et ce n'est pas le retour sur soi ni le séjour prolongé en elle-même. Elle doit être ramenée à l'intérieur d'elle-même: ce qui se produit grâce aux exigences qui se présentent à elle et à la voie de la conscience; mais naturellement l'appel vers l'extérieur sera toujours plus fort, si bien que le séjour dans l'intériorité ne dure pas longtemps. Nous ne devons pas oublier non plus que le Je ne rencontre pas grand-chose lorsqu'il rentre en lui-même et rompt tout lien avec le monde extérieur: c'est-à-dire non seulement lorsqu'il ferme les portes des sens, mais aussi lorsqu'il fait abstraction des impressions du monde conservées dans la mémoire et de ce qu'il perçoit en lui-même, en se considérant comme un homme dans ce monde, autrement dit le rôle qu'il joue dans le monde, ses talents et ses aptitudes. En tant qu'objet de la perception, de l'expérience et de l'observation intérieure, l'homme - et l'âme autant que le corps - offre une ample matière à réflexion. Ainsi même [439] pour beaucoup, le Je personnel est plus important que le reste du monde tout entier. Mais ce qui est saisi dans cette perception et cette observation intérieures, ce sont des forces et des capacités d'agir dans le monde et les effets d'une telle action: Il ne s'agit point de l'intériorité proprement dite mais d'un dépôt de la vie psychique originelle, des croûtes qui se déposent, en augmentant continuellement, autour de l'intériorité. Si l'on quitte tout cela pour se retirer réellement dans l'intériorité, on ne rencontre sans doute pas le néant, mais un vide et un silence inhabituels. Le fait d'écouter les battements de son propre cœur, c'est-à-dire l'être psychique intérieur lui-même, ne saurait satisfaire la tendance à la vie et à l'action du Je. Il ne s'y arrêtera pas longtemps s'il n'est pas retenu par quelque chose d'autre, si l'intériorité de l'âme n'est pas remplie et mise en mouvement par autre chose que le monde extérieur. C'est bien une telle expérience qu'ont fait de tout temps ceux qui connaissent la vie intérieure: ils ont été entraînés dans leur intériorité la plus profonde par quelque chose qui a exercé une pression plus forte que l'ensemble du monde extérieur: là ils ont éprouvé la présence d'une vie nouvelle, puissante, supérieure, celle de la vie surnaturelle, divine. […]
[444] Dieu est l'amour, c'est là le point de départ d'Augustin et c'est déjà en soi la Trinité. En effet, font partie de l'amour un aimant, un aimé et enfin l'amour lui-même. Lorsque l'esprit s'aime lui-même, l'aimant et l'aimé sont alors une seule et même chose, et l'amour qui appartient aussi à l'esprit et à la volonté ne fait qu'un avec l'aimant. Ainsi l'esprit créé, qui s'aime lui-même, devient une image de Dieu. Cependant, pour s'aimer lui-même il doit se connaître. L'esprit, l'amour et la connaissance sont trois et un. Ils se trouvent dans un juste rapport lorsque l'esprit n'est ni plus ni moins aimé que ce qui lui correspond: ni moins que le corps et ni plus que Dieu. Ils sont un, puisque la connaissance et l'amour se trouvent dans l'esprit; ils sont trois, puisque l'amour et la connaissance sont différents en soi et se rapportent l'un à l'autre. Ils sont semblables à deux matières corporelles dans un mélange: chacune se trouve dans chaque partie du tout et cependant elle est distincte de l'autre. […]
[454] comment parviendra-t-il à l'amour de Dieu, qu'il ne voit pas, sans être aimé d'abord par Lui ? Toute connaissance divine naturelle venant des créatures ne découvre certes pas son essence cachée. En dépit de toute l'analogie qui doit unir la créature et le créateur, cette connaissance le conçoit toujours comme l'être entièrement autre. Cette conception pourrait déjà suffire - dans la nature corrompue -pour reconnaître qu'un amour plus grand que celui de n'importe quelle créature revient au Créateur. Mais pour se donner à lui en l'aimant, nous devons apprendre à Le connaître en tant qu'aimant. Ainsi Lui seul peut s'ouvrir à nous. […] / Puisque l'âme accueille en elle-même l'esprit de Dieu, elle mérite le nom de réceptacle spirituel. Mais le mot réceptacle ne nous fournit qu'une image assez inexacte pour la sorte d'accueil dont il est ici question. Un réceptacle spatial et son contenu restent extérieurs l'un à l'autre; ils ne se fondent pas en un seul étant et lorsqu'ils sont de nouveau séparés, chacun redevient ce qu'il était avant l'union (à moins que ce soient des matières qui se compénètrent, mais dans ce cas le réceptacle serait imparfait; même s'il est pénétrable, il demeure impropre en tant que réceptable). L'union d'une matière avec sa forme - par exemple l'union entre le corps et l'âme - est beaucoup plus intime. Ici nous nous trouvons en présence d'une imbrication que l'on ne peut plus comprendre spatialement. […]
[456] À partir de maintenant, nous comprenons mieux la trilogie dont nous avons déjà parlé, corps-âme-esprit. En tant que forme du corps, l'âme occupe la place intermédiaire entre l'esprit et la matière, qui appartient aux formes des choses corporelles. En tant qu'esprit, elle possède son être en elle-même et elle peut en toute liberté personnelle s'élever au-dessus d'elle-même et recevoir en elle une vie plus haute.
La science de la croix, passion d’amour de saint Jean de la Croix, Louvain/ Paris, 1957 :
Pour parvenir à l'union avec Dieu, il faut « simplement croire que Dieu est, ce qui n'est l'affaire ni de l'entendement, ni de l'imagination, ni d'un sens quelconque. En cette vie en effet, on ne peut le connaître tel qu'Il est. Aurait-on ici-bas les connaissances, les sentiments et les goûts les plus relevés qui soient sur Dieu, tout cela est à une distance infinie de ce qu'il est en Lui-même et de ce que sera pour nous sa pure possession». / […] L'âme s'appuie-t-elle encore sur ses propres forces, elle se prépare ainsi uniquement des difficultés et des obstacles. L'abandon de sa propre voie équivaut, en ce qui concerne son but, à prendre la véritable voie. Au fond, «son effort vers le but, l'abandon de son mode propre c'est déjà arriver à ce but, qui n'a pas de mode et qui est Dieu. Car l'âme qui parvient à cet état n'a plus ni modes ni manières d'agir qui lui soient propres. [64] Elle n'est plus liée à ses manières d'entendre, de goûter et de sentir. Elle les possède toutes en même temps comme celui qui n'a rien et qui cependant possède tout [Ed. Cr. I, p.108] / En franchissant ses limites naturelles, tant intérieures qu'extérieures, «elle entre pleinement dans le surnaturel qui ne connaît plus, lui, ni modes ni manières parce qu'il les contient toutes en substance». Elle doit s'élever au-dessus de tout le spirituel qu'elle peut connaître et comprendre par voie naturelle, même au-dessus de tout le spirituel que l'on peut goûter et percevoir en cette vie par les sens. Plus elle estime que tout cela est de grand prix, plus elle s'éloigne du plus grand des biens. Considère-t-elle cependant: que tout cela est de peu de valeur par rapport au Bien suprême, alors «dans l'obscurité elle s'avance à grands pas vers l'union au moyen de la loi» [Montée, vol. II, chap. 3 (Ed. Cr. I, p.108 sv.)]. / Arrivé à cet endroit, le Bienheureux a inséré un bref commentaire nous permettant de mieux comprendre ce qu'il entend dans tous ces exposés, par union. Il ne s'agit pas de cette union essentielle que Dieu possède avec toutes choses et par laquelle elles sont maintenues dans leur être, mais d'une «union et une transformation de l'âme en Dieu par amour. Celle-ci ne persiste pas toujours comme celle-là, mais seulement lorsque l'âme a atteint à la ressemblance par amour». Cette union-là est naturelle, celle-ci surnaturelle. / […] / La surnaturelle se produit lorsque la volonté de l'âme et: la volonté de Dieu se confondent en une seule, si bien qu'il n'y a rien dans l'une qui puisse s'opposer à l'autre. Quand l'âme «se sera dépouillée intérieurement de ce qui répugne et n'est pas conforme à la volonté divine, elle demeurera transformée en Dieu par amour. Ce qui doit s'entendre non seulement de ce qui lui répugne selon l'acte, mais aussi selon l'habitude ... Et parce qu'il n'est rien de créé qui par son action et sa capacité puisse atteindre à l'être de Dieu ou avoir un rapport avec lui, ainsi l'âme doit-elle se détacher de tout le créé, de toutes ses [65] actions, de tout ce dont elle est capable ... Ainsi seulement peut s'accomplir sa transformation en Dieu». La lumière divine habite déjà naturellement dans l'âme. Mais celle-ci ne peut être illuminée et transformée en Dieu que lorsqu'elle se vide, selon la volonté divine, de tout ce qui n'est pas Dieu. Et c'est ce qui s'appelle aimer !
1943
Simone Weil (1909 - 1943)
LA PORTE
Ouvrez-nous donc la porte et nous verrons les vergers,
Nous boirons leur eau froide où la lune a mis sa trace.
La longue route brûle ennemie aux étrangers.
Nous errons sans savoir et ne trouvons nulle place.
Nous voulons voir des fleurs. Ici la soif est sur nous.
Attendant et souffrant, nous voici devant la porte.
S'il le faut nous romprons cette porte avec nos coups.
Nous pressons et poussons, mais la barrière est trop forte .
Il faut languir, attendre et regarder vainement.
Nous regardons la porte; elle est close, inébranlable.
Nous y fixons nos yeux; nous pleurons sous le tourment;
Nous la voyons toujours; le poids du temps nous accable.
La porte est devant nous; que nous sert-il de vouloir?
Il vaut mieux s'en aller abandonnant l’espérance.
Nous n'entrerons jamais. Nous sommes las de la voir…
La porte en s'ouvrant laissa passer tant de silence.[1281].
§
Présence, impression de contact
‘L’âme ne se donne pas, elle est prise.’Cahiers II 293
‘on ne voit pas Dieu ...on se sent vu par lui’ Conn. Surnaturelle 117
Sainte Marie des Anges, Assise, 1937
Love de Herbert, 1938
Configurer au Christ
(Devaux, S. Weil et la rencontre du Christ, Communio sept/oct 1998)
1943 Etty Hillesum (1914 - 1943).
Etty…[1283]. Résumé : être instrument de l’ énergie divine (deux phases : préparation – instrumentale)
(161) ou bien on en est réduit à penser uniquement à soi-même et à sa survie en éliminant toute autre considération, ou bien l’on doit renoncer à tout désir personnel et s’abandonner. Pour moi cet abandon n’équivaut pas à la résignation, à une mort lente, il consiste à apporter tout le soutien que je pourrai là où il plaira à Dieu de me placer, au lieu de sombrer dans le chagrin et l’amertume.
(181) Quand je prie, je ne prie jamais pour moi, toujours pour d’autres, ou bien je poursuis un dialogue extravagant, infantile ou terriblement grave avec ce qu’il y a de plus profond en moi et que pour plus de commodité j’appelle Dieu.
(185) Je suis ...si parfaitement exempte de rancœur, j’ai tant de force et d’amour en moi ...je ne me laisserai pas anéantir, je persiste à croire au sens le plus profond de cette vie ; je sais comment vivre
(188) En traversant aujourd’hui ces couloirs bondés j’ai été prise d’une impulsion soudaine : j’avais envie de m’agenouiller sur le carrelage au milieu de tous ces gens. Le seul geste de dignité humaine qui nous reste en cette période terrible : s’agenouiller devant Dieu. Chaque jour j’apprends à mieux connaître les hommes et je vois de plus en plus clairement qu’ils n’ont aucune aide à offrir à leurs semblables : on est réduit à ses propres forces intérieures.
(202) Le cœur pensant de la baraque.
(207) Le sentiment de la vie est si fort en moi, si grand, si serein, si plein de gratitude ...Et ce ‘moi-même’, cette couche la plus profonde et la plus riche en moi où je me recueille, je l’appelle ‘Dieu’.
(226) Quand, au terme d’une évolution longue et pénible, poursuivie de jour en jour, on est parvenu à rejoindre en soi-même ces sources originelles que j’ai choisi d’appeler Dieu ...alors on se retrempe constamment à cette source et l’on n’a plus à redouter de dépenser trop de forces.
(240) chaque fois qu’une femme, ou un enfant affamé, éclataient en sanglots ... je m’approchais et je me tenais là ... et en moi-même je m’adressais à cette créature tassée sur elle-même et désemparée : « allons ce n’est pas si grave, ce n’est pas si terrible ». Et je restais là, j’offrais ma présence, que pouvait-on faire d’autre ?
(277) Les wagons de marchandise étaient entièrement clos, on avait seulement ôté cà et là quelques lattes et, par ces interstices, dépassaient des mains qui s’agitaient comme celles de noyés. Le ciel est plein d’oiseaux, les lupins violets s’étalent avec un calme princier, ... le soleil m’inonde le visage et sous nos yeux s’accomplit un massacre, tout est si incompréhensible. Je vais bien. Affectueusement. Etty
(288) Un être humain ne reçoit peut-être pas plus de souffrance à endurer qu’il ne peut – et si la limite est atteinte, il meurt de lui-même. ... Je vais essayer de vous décrire comment je me sens, mais je ne sais si mon image est juste. Quand une araignée tisse sa toile, elle lance d’abord les fils principaux, puis elle y grimpe elle-même, n’est-ce pas ? L’artère principale de ma vie s’étend déjà très loin devant moi et atteint un autre monde. On dirait que tous les événements présents et à venir ont déjà été pris en compte quelque part en moi
(296) si l’on voulait donner une idée de la vie de ce camp, le mieux serait de le faire sous forme de conte. La détresse, ici, a si largement dépassé les bornes de la réalité courante qu’elle en devient irréelle. Parfois en marchant dans le camp, je ris toute seule, en silence, de situations totalement grotesques, il faudrait vraiment être un très grand poète pour les décrire.
(308) je ne cesse de faire cette expérience intérieure : il n’existe aucun lien de causalité entre le comportement des gens et l’amour que l’on éprouve pour eux. L’amour du prochain est comme une prière qui vous aide à vivre.
1948 Vital Lehodey (1857-1948)
Dom Vital Lehodey prône un abandon très proche de celui des quiétistes et sa direction forme un contrepoint moderne à celle de madame Guyon, inspirée par François de Sales et Caussade. On a la filiation par influences Guyon > Caussade > Ramières > Lehodey.[1284].
Au fond, le manque de confiance, et le découragement qu’il inspire sont le grand obstacle aux desseins de Dieu ; ils sont même l’unique danger, mais un danger redoutable ; car ils pourraient nous précipiter dans l’abîme du désespoir. 406.
[l’âme] évite de chercher ou même d’accepter des considérations suivies, des affections variées et compliquées … Mais elle reçoit l’action divine avec révérence et soumission, avec confiance et reconnaissance ; elle s’y adapte. 454.
1950 Simon Frank
( ?-1950)
[1285].
L’humain en l’homme est sa théandrie … l’homme est destiné à être le vase de la Divinité (150/1).
L’Église du Christ » n’est pas autre chose que l’unité des hommes en Dieu … qui se révèle à l’amour, c’est-à-dire à une religieuse et respectueuse perception de la nature divine en la figure humaine comme telle. (156).
Le Christ a proclamé et manifesté non pas la religion de la loi, mais celle de la grâce ; Il ne pouvait donc absolument rien « fonder », ni être un « législateur ». (230)
Les anciens Pères de l’Église comprenaient déjà qu’à tout le moins des personnalités comme Héraclite, Socrate, Platon, étaient des « chrétiens avant le Christ ». En ce sens toute l’humanité qui a cherché et pressenti la vérité du Christ à toutes les époques de l’histoire humaine, est incluse dans l’Église mystique du Christ. (232).
1950 Ramana Maharshi (1879 - 1950)
1962 Ch’an and Zen teaching by Charles Luk / Lu
‘K’uan Yü (1898 - ?).
Pour ce disciple - réfugié à Hong-Kong - du Vénérable Dharma-successor “of all five Ch’an sects of China … His sole ambition is, in his own words, ‘to present as many Chines Buddhist texts as possible so that Buddhism can be preserved at least in the West, should it be fated to disappear in the East as it seems to be’ ”. Il se dégage un parfum de paix de ses traductions / adaptations, en particulier dans la lecture du troisième volume de ces enseignements.[1286].
1963
Ramdas (– 1963)
1966 D.T.Suzuki (1870-1966)
Souvenirs de jeunesse[1287].
1975 Carlo Levi (1902 - 1975)
... C'était une péritonite avec perforation ; le malade était désormais à l'agonie ... Il ne me restai plus qu'à calmer ses douleurs avec quelques piqûres de morphine et à attendre. ... De la porte me parvenait la plainte continue du mourant : "Jésus, aide-moi; docteur, aide-moi ... comme une litanie d'angoisse ... la mort était dans la maison; j'aimais ces paysans, je sentais la douleur et l'humiliation de mon impuissance. Alors pourquoi une si grande paix descendait-elle en moi? Il me semblait être détaché de toute chose, de tout lieu, éloigné de toute détermination, perdu hors du temps, en un ailleurs infini. Je me sentais caché, ignoré des hommes, comme une pousse sous l'écorce de l'arbre. Je tendais l'oreille à la nuit et il me semblait être entré, d'un coup, dans le coeur même du monde. Un bonheur immense, jamais éprouvé, était en moi, me remplissait tout entier, avec le sentiment fluide d'une plénitude infinie. Vers l'aube, le malade approcha de la fin. ... J'étais libre dans ces étendues silencieuses: je sentais encore en moi le bonheur de la nuit. Je devais pourtant rentrer au village, mais en attendant j'errais dans ces champs, faisant tourner allègrement mon bâton et sifflant mon chien... »
1977
Evguénia Guinzbourg (1906-1977)
Pitié, fraternité, amour – dans les camps – après l’intensité de l’arrachement à la vie ordinaire aux humains[1289]. Tout le symétrique de Chalamov qui passa lui aussi, avant, par les camps de la Kolyma : avec l’un et l’autre on tient le témoignage le plus complet et admirable sur l’Archipel du Goulag.
1979 Paul Agaësse
(-1979).
Paul Agaësse offre plutôt une réflexion profonde sur notre rapport avec Dieu que son expérience mystique [1290] :
Saint Augustin, Commentaire de la Première épître de saint Jean, SC 75, Cerf, 1984 :
(43) Si Dieu prend l'initiative du salut de l'homme, c'est qu'il appartient à l'amour de commencer, de n'être pas déterminé par autre chose que lui-même, mais de trouver en soi le principe de son acte. Non qu'il soit aveugle, il est au contraire tout pénétré de sagesse, mais il est à lui-même sa propre clarté et sa propre justification, son mérite et sa récompense, son principe et sa fin. L'amour en Dieu n'est pas déterminé par le besoin ou le manque : il ne trouve aucun avantage utilitaire en celui qui en est l'objet, il n'est pas moyen pour obtenir autre chose, pour atteindre une perfection qui ne serait pas déjà possédée. Cet amour est à lui-même sa propre raison d'être. Saint Augustin va jusqu'à dire que cette gratuité et cette sorte d'indépendance de l'amour expliquent que Dieu soit le vrai maître, le seul maître. Sa transcendance suprême est celle d'un amour qui aime pour aimer, sans tirer aucun avantage de ceux qui sont aimés : “Celui-là est le vrai maître qui ne cherche rien de nous... Il ne cherche rien de nous, il nous a cherchés alors que nous ne le cherchions pas.
(45) Dieu justifie, non parce qu'il feint de ne pas voir la faute, ni même parce qu'il l'efface en quelque sorte négativement, mais parce qu'en nous communiquant la charité, qui est sa Vie et son Essence, il nous rend semblables à lui…
Augustin est donc en droit de conclure : « Si tu aimes ton frère que tu vois, par le fait même tu verras aussi (50) Dieu, car tu verras la charité et Dieu habite en elle » (V, 7) ... Il s'agit d'une invasion transformante de Dieu en nous, d'une présence active par laquelle Dieu, dès ici-bas, nous rend semblables à lui en nous initiant à son propre acte d'aimer et nous prépare à la vision face à face. Cette connaissance est encore obscure, elle est susceptible de progrès, car la charité n'est pas parfaite en nous. Mais elle est de même nature que la vision béatifique, puisque Dieu est la source de cet acte qui dépasse nos forces naturelles. Elle lui est homogène, comme la grâce est homogène à la gloire, car, même dans l'au-delà, l'homme ne verra Dieu qu'en participant à son acte d'aimer. Dieu n'est pas comme un objet qui apparaît dans un lieu où il n'était pas et qui commencerait alors à être connu. Non. La connaissance de Dieu est liée à la purification et à la transformation du connaissant et la vision sera parfaite quand la ressemblance de l'âme avec Dieu, par la croissance en elle de la charité, sera devenue parfaite.
(52) L'homme n'imite pas Dieu de l'extérieur, comme on copie un modèle. Il l'imite, parce qu'il reçoit de lui l'impulsion qui le pousse à aimer. / Tirons au clair toutes les conséquences de cette doctrine. L'homme veut aimer Dieu. Mais il ne peut l'aimer qu'avec un amour qu'il reçoit de lui : or cet amour qu'il reçoit de Dieu, gratuit comme celui de Dieu, c'est l'amour de ses frères. Dieu ne peut être objet d'amour que parce qu’il en est la source : répondre à son amour, c'est nous laisser envahir par lui, aimer avec lui et comme lui.
(53) L'homme commence à être heureux, parce qu'il commence à devenir semblable à Dieu en aimant comme lui, gratuitement…
“Le désir de Dieu”, (choix de notes manuscrites en suppl. à Vie Chrétienne no 233) :
[34-35] Dire que nous sommes créés, c'est dire: « Nous ne sommes rien par nous-mêmes. » Mais, d'une façon corrélative et aussi catégorique, c'est dire en même temps : « Nous avons un prix Infini, puisque nous sommes faits par Dieu.,, Il n'y a dans l'humilité de l'acte de foi aucune dépréciation, s'il y a dépossession. ... / Nous consentons à nous dépouiller de tout ce que nous avons, nous reconnaissons que Dieu est le bienfaiteur et le donateur. Mais nous avons comme le sentiment qu'il doit y avoir une sorte de « reste», un domaine qui nous appartient en propre parce qu'il est comme notre centre, qu'il nous constitue et s'identifie à nous-mêmes. Qu'on l'appelle le « moi », la personne ou la liberté, peu importe. II y a toujours pour l'homme une tentation, plus ou moins consciente, de se retrancher dans ses propres limites et de circonscrire son propre domaine. Cela nous semble presque essentiel, ne serait-ce que pour nous distinguer de Dieu. / Mais c'est là une illusion. Ce n'est pas nous qui nous posons en face de Dieu, comme si nous commencions d'abord à exister sans Lui, indépendamment de Lui. C'est Dieu qui nous pose en face de Lui. Dans l'acte même par lequel nous nous reconnaissons autres que Dieu, il y a la reconnaissance que cette altérité même vient de Lui. ... / Oubliant que la grâce n'est pas quelque chose qui s'ajoute à la liberté, mais ce qui la fonde, nous nous figurons en droit de protester : « Laisse-nous faire quelque chose ! Tu es le Tout-puissant et je veux bien Te servir. Mais je Te demande un coin d'ombre où je sois enfin chez moi, un peu de vacances, queltiues heures de liberté rien qu'humaine! » Or cela n'a pas de sens, parce que nous ne pouvons pas sortir de la volonté de Dieu pour Le rejoindre par un acte qui serait purement nôtre. L'épreuve de la foi, c'est précisément l'expérience de cette pauvreté absolue…
[36] Mais dans notre protestation même est impliquée la réponse. Si l'homme n'a pas le droit de se détacher un seul instant de Dieu, d'échapper à son regard, de vouloir quelque chose que Dieu ne voudrait pas avant lui, c'est qu'il a du prix aux yeux de Dieu. C'est qu'il naît à chaque instant d'une pensée, d'un vouloir de Dieu. En raison de cette dépendance fondamentale, il ne peut pas être un étranger pour Dieu, pas plus que Dieu n'est un étranger pour lui. La pensée de Dieu et son action entrent dans la définition de l'homme, dans tous ses gestes, dans toutes ses décisions. L'homme ne rejoint pas Dieu de l'extérieur, jamais. Il n'y a pas d'affrontement d'un plus fort et d'un plus faible qui se seraient rencontré par hasard. Non, l'homme est tout entier de Dieu. Cette relation le constitue : « Quelque chose a surgi qui s'origine au sein de la volonté profonde, ultime et enveloppante de la divinité, là où le Père dispose de sa Parole » (U. von Balthasar).
[36] C'est parce que je suis néant que je puis être dans la joie. Si j'étais quelque chose par moi-même, je pourrais [37] désespérer : comment rejoindre Dieu ? Mais si tout ce que je suis vient de Lui, alors ce qui vient de Dieu et ne cesse de venir de Lui peut faire retour à son origine
“La grâce du moment présent”, Christus, mai 1997 :
Il peut sembler étonnant que ce que nous avons à imiter en Jésus-Christ, ce soit précisément ce qu’il y a en lui de plus haut, de plus intime, de plus mystérieux : cette vie de Fils de Dieu dans le détail et le quotidien d’une vie humaine. Mai c’est [97] justement que le chrétien, par la grâce de l’incarnation, est devenu fils de Dieu et que la vie divine l’atteint et lui est communiqué à chaque instant. ... c’est dans le moment présent que se rejoignent l’éternel et le temps, la grâce offerte par Dieu et l’acte libre de l’homme.... [102] Le moment présent est donc, comme le dit encore le Père de Caussade, l’ouverture par laquelle l’abîme de la volonté divine entre en nous.
“Gratuité”, Dict. de Spir., vol. 6, col. 787 à 800 :
[791] Dieu nous a aimés le premier. – “En ceci consiste son amour : ce n'est pas nous qui avons aimé Dieu, mais c'est Lui nous a aimés le premier”, II Jean. Cette priorité signifie d'abord que Dieu est l'auteur de tout être et de tout bien créés ... / Pour essayer de le comprendre, reportons-nous au don initial, qui n'est pas le plus élevé, mais qui est la condition de tous les autres : la création. Inévitablement, quand nous parlons de don, nous distinguons entre le bienfait et celui qui le reçoit. Or, quand il s'agit de création, cette opposition signifie sans doute que la nature possédée est distincte du sujet quj la possède, puisque celui-ci ne se donne pas 1’être, mais elle ne signifie pas que le sujet préexistait à sa création. Il n'y a pas seulement don fait à quelqu'un, mais don qui suscite et fait être ce quelqu'un. Nous ne pouvons pas essayer de nous dépouiller de tout ce que nous avons reçu pour isoler un reliquat, un support, si pauvre soit-il, qui ne serait pas don de Dieu. Même notre “moi”, notre personnalité, notre liberté, bref tout ce qu'il y a en nous de plus autonome et de plus intime est encore don de Dieu. ... L'homme se mettrait en état de recevoir la grâce. / Mais ce serait affirmer qu'il y a de notre part une initiative qui ne vient pas de Dieu, mettre une limite à la gratuité de ses dons, inverser la relation de la créature au Créateur. Non seulement l'homme ne peut pas prétendre à la grâce comme à un dû, ni la récupérer par ses propres forces quand il l'a perdue, mais il n'est pas capable de se préparer à la recevoir ni de la désirer. / Il n'y a pas de mouvement spirituel, même inchoatif, qui aille de l'homme à Dieu, si ce mouvement n'est pas prévenu et porté par la démarche de Dieu qui vient vers l'homme.
...
[796] Le plus grand obstacle à la vie spirituelle est le refus de la grâce, la confiance exclusive de l’homme en ses vertus et en ses mérites, la prétention d'être juste par lui-même et de se sauver par ses seuls efforts. L'attitude de l'homme qui se complaît dans ses vertus et celle de l'homme qui s'enferme dans sa misère, l'orgueil et le désespoir, procèdent d'une même volonté de se suffire.
“Liberté, libération, IV Expérience des mystiques”, Dict. de Spir., vol. 9, col. 824 à 838 :
[830] La naissance et la consommation de la liberté humaine trouvent donc leur source dans la transcendance de Dieu, dans ce mystère d'amour qui fait que, gratuitement, il décide de communiquer sa propre vie aux esprits qu'il crée, de leur donner accès à son amour et à sa sainteté. Du côté de l'homme, elles se fondent sur son néant, autrement dit sur l'acceptation de n'être rien par soi, ce qui le rend propre à tout recevoir de Dieu, son être initial comme le mouvement par lequel il va vers lui : la vie divine afflue là où le vide est plus grand. De sorte que le mystique fait l'épreuve, concrètement et continuellement, de l'identité de la confession « Toi seul es saint » et de l'exigence « Parce que je suis saint, tu seras saint ».
/ ... Le fond de l'attitude mystique est donc passivité, consentement à laisser Dieu agir. Le « vouloir et le faire », la capacité et l'exercice, tout procède de la liberté divine. Néanmoins, cette dépendance fonde l'autonomie; cette capacité et cet exercice sont réellement nôtres, l'amour reçu de Dieu devient notre amour pour lui. Dieu fait vouloir, mais ne dispense pas de vouloir. Il fait agir librement.
[834] Toutefois, précisément parce que l'homme n'est pas capable d'emblée d'accéder à l'union parfaite, cette vie comporte des seuils, et les mystiques distinguent une purification active, par laquelle la volonté se détache du créé, et une purification passive, où elle subit l'action de Dieu au point de n'être plus qu'un consentement à le laisser agir. / Cette distinction surprend, puisque l'action divine est toujours transcendante à l'action humaine, qu'elle la suscite et la fonde. .... À travers l'appropriation [835] de biens finis, ce que cherche l'homme pécheur, c'est sa propre indépendance, une valorisation de son « moi », une autosuffisance, une sécurité qui repose sur ce qu'il croit posséder ... / Le remède pour que la volonté retrouve son vrai mouvement, qui est aspiration vers Dieu, est d'être « sevrée », de tout ce qui nourrit l'égoïsme, de renoncer à toute complaisance en quelque bien créé que ce soit, et par là d'établir les puissances spirituelles dans le vide.
[837] Trouver en un autre toute sa raison d'être, être soi en sortant de soi, être saisi pour saisir, ne donner qu'en recevant, ne recevoir que pour donner sans rien altérer et sans rien réserver, tel est le caractère extatique de l'amour. Dieu, en se donnant, lui qui est amour substantiel, fait que son amour pour nous devienne amour pour lui. Il est l'origine et le terme…
1980 Lev Gillet (1893 – 1980)
Moine bénédictin brillant envoyé en mission en Galicie uniate, il rejoindra l’orthodoxie en 1928, ce qui n’ira pas sans apporter son lot d’incompréhensions et d’épreuves. Mais en naîtra le rayonnement spirituel qui permit par la suite à de jeunes communautés orthodoxes de langue française de se développer à Paris - plaque tournante de l’émigration russe - et à Beyrouth[1291]. Nous choisissons de citer Communion in the Messiah, plutôt que l’une de ses nombreuses allocutions spirituelles et textes à fins spirituelles[1292], pour quelques passages rapprochant chrétiens et juifs[1293] :
As Abelson said, speaking of the Zohar : “Some of the cardinal doctrines of Christianity are embedded in these ideas [of the shekinah, etc.]. It seems that the starting point of such ideas was a spiritual experience, a deep need of a " coming down " of God to man and of the expiation of sin by a perfect Mediator. These inner experiences, which agreed with several passages of the Scripture, gave birth to certain thought-tendencies, still vague. At a further stage of development these thought-tendencies became crystallized in definite conceptions. [97]
The Jewish book Kuzair (12th century) said that Judaism, Christianity and Islam, are like three rings having such a close resemblance that one can hardly distinguish one from the other. [104]
In each Thou we address the eternal Thou. If I have both, will and grace, the tree on which I gaze is now no longer it. [...] The Thou meets me through grace ; it is not found by seeking.[117]
S’impose comme traduisant une grande liberté intérieure, un interview[1294], dont se détache le “rêve” suivant éprouvé à l’article de la mort :
Pendant une semaine environ j’étais inconscient et je délirais. D’une part, je disais des choses dépourvues de sens aux personnes autour de moi. Mais tout le temps, il y avait le développement d’une sorte de dialectique ... j’avais rendu visite à une femme persane qui avait un enfant handicapé moteur ... Il tenait simplement une bouteille de lait en main, gémissant et cherchant quelque chose. Ensuite quelques personnes sont arrivées ... La mère ennuyée, ça sautait aux yeux, aurait préféré qu’ils partent. Soudain, l’enfant spastique semblait prendre conscience de la situation et se leva quelque peu disant : “Maman, kawa !” Cela voulait dire que l’enfant savait que l’on offre du café à tout hôte; il rappelait à sa mère de leur présenter du café. Ce qui était frappant, profondément émouvant, était de voir cet enfant sortir tout à coup de ses limites, sa prison d’enfant spastique, et de manifester un intérêt altruiste pour ces personnes ... la nuit suivante je devins très malade ... Je me vis sur une plaine très blanche pendant une nuit noire; j’étais couché sur le sol. Je ne pouvais voir aucune lumière ni à droite ni à gauche, pas de maison, rien, sauf sortant de terre, par-ci par-là, de petits êtres spastiques semblable à des vers de terre. Certains d’entre eux prononçaient le mot “café” ; ils portaient une très petite lumière, comme des vers luisants. Soudain j’avais l’impression d’avoir une vision de l’univers entier. Chacun se meut selon son propre spasme... Mais il arrive que soudain certains d’entre eux prennent conscience de réalités en dehors d’eux-mêmes et commencent à demander du café pour les autres.
Une belle contribution à l’entente judéo-chrétienne :
Lev
Gillet Communion in the Messiah
1982
Varlam Chalamov (1907 - 1982)
Le pin nain
Dans l'Extrême-Nord, là où la taïga rejoint la toundra, parmi les bouleaux nains, les buissons bas des sorbiers couverts de grosses baies jaune clair et aqueuses, parfaitement inattendues, et les mélèzes vieux de six cents ans qui n'arrivent à maturité qu'au bout de trois cents ans, il y a un arbre spécial : le pin nain. C'est un lointain parent du cèdre, un conifère : un arbuste à feuilles persistantes avec un tronc plus gros que le poing et long de deux ou trois mètres. I1 se contente de peu et pousse les racines accrochées dans la moindre fente du versant montagneux rocailleux. I1 est vaillant et têtu comme tous les arbres du Nord. I1 a une incroyable sensibilité.
L'automne s'attarde, la neige et l'hiver devraient déjà être là. Des nuages bas, bleu sombre, comme plein d'ecchymoses, défilent depuis de longues journées au bord de l'horizon tout blanc. Et aujourd'hui, au matin, le vent pénétrant de l'automne est devenu d'un calme menaçant. Est-ce un présage de neige? Non, il ne neigera pas. Le pin nain ne s'est pas encore couché. Et les journées s'écoulent, il n'y a pas de neige, les nuages vagabondent quelque part derrière la montagne, un petit soleil pâle s'est levé dans le ciel immense et c'est toujours l'automne...
Mais le pin nain se recourbe. De plus en plus bas, comme sous un fardeau infini, sans cesse grandissant. I1 égratigne la pierre de son faîte et se presse contre terre en écartant ses pattes d'émeraude. Il s'aplatit. Il ressemble à une pieuvre avec des plumes vertes. Et, couché, il attend un jour ou deux; le ciel blanc déverse enfin une neige poudreuse et le pin nain s'enfonce dans son hibernation comme un ours. La montagne blanche se couvre de grosses ampoules neigeuses : ce sont les arbustes de pin nain couchés pour l'hiver.
Et à la fin de l'hiver, quand la neige recouvre encore la terre sur une épaisseur de trois mètres, quand les tempêtes ont tassé dans les gorges une neige dure qui ne peut être entamée qu'au fer, les hommes attendent en vain les signes avant-coureurs du printemps, bien que c'en soit déjà l'époque selon le calendrier. Mais la journée ne se distingue en rien d'un jour d'hiver : l'air est coupant et sec et ne diffère en rien de celui de janvier. Heureusement, les sensations de l'homme sont trop faibles et sa perception trop simple ; d'ailleurs, il n'a pas beaucoup de sens, il n'en a que cinq, ce qui est tout à fait insuffisant pour la prédiction et la divination.
La nature est plus fine que l'homme dans ses sensations. Nous en savons quelque chose. Songez aux poissons de l'espèce des saumons qui ne viennent frayer que dans la rivière où a été pondu l'oeuf qui leur a donné naissance. Songez aux routes mystérieuses des migrations d'oiseaux. Les plantes et les fleurs baromètres sont pléthore.
Mais voilà que dans la blancheur neigeuse infinie, dans l'entière désespérance, se dresse soudain le pin nain. Il secoue la neige de sa ramure, se redresse de toute sa hauteur et lève vers le ciel ses aiguilles vertes, givrées, à peine roussies. Il entend l'appel du printemps qui ne nous est pas perceptible et, lui faisant confiance, il se redresse, le premier de tous dans le Nord. L'hiver est terminé.
Il peut se produire autre chose : un feu de camp. Le pin nain est trop confiant. Il déteste tant l'hiver qu'il est prêt à croire en la chaleur d'un feu de camp. Si l'on en fait brûler un en hiver à proximité d'un buisson de pin nain recourbé, tordu pour son hibernation, il se redresse. Le feu s'éteint, et le conifère déçu se courbe à nouveau avec des larmes de dépit et se couche au même endroit. Et la neige l'ensevelit.
Non, il n'est pas seulement le prophète du temps. Le pin (83) nain est l'arbre de l'espoir : c'est l’unique arbre à feuilles persistantes de tout le Grand Nord. Dans la neige blanche étincelante, sa ramure d'aiguilles vert mat dit le Sud, la chaleur, la vie. L'été, il est modeste et passe inaperçu : tout fleurit aux alentours avec vélocité pour tâcher d'atteindre un plein épanouissement pendant le bref été du Nord. Les fleurs du printemps, de Pété et de l'automne se chassent les unes les autres en une impétueuse floraison. Mais l'automne approche, et tombent les petites aiguilles jaunies qui laissent les mélèzes à nu, l'herbe des champs se pelotonne et se dessèche, la forêt se dénude et on peut alors apercevoir sur l'herbe jaune pâle et sur la mousse grise le flamboiement des grandes torches vertes de pin nain.
J'ai toujours considéré le pin nain comme l'arbre russe le plus poétique, bien plus que le saule pleureur tant vanté, que le cyprès ou le platane Et ses bûches donnent davantage de chaleur.
1987 Jean-Baptiste Porion ( ?-1987).
Jean-Baptiste Porion est un chartreux qui fut guidé par dom Guillerand[1295] et nous a livré la belle traduction des béguines Hadewijch ainsi que des textes anonymes [1296], suivant une antique tradition chartreuse.
[29] Il ne faut pas que l'âme soit agitée ; aussitôt qu'on la trouble, il faut l'essuyer (comme le miroir) par un acte de confiance en Dieu. Une âme qui est ainsi simple, franche, abandonnée, est vraiment comme un miroir très pur et restitue à Dieu l'image de Sa simplicité et de Sa pureté divines. / Remarquons bien que ce n'est pas ce que nous sommes qui importe, ce n'est pas la matière du miroir qui fait sa valeur; c'est, au contraire, d'être tout effacé, tout uni, de n'être rien en quelque sorte, de façon à refléter intégralement l'image qu'on lui envoie. […] / Plus notre âme est calme et humble, plus elle est silencieuse, mieux elle joue son rôle d'instrument de la gloire divine. Elle rend gloire à Dieu. Remarquez cette expression elle suppose que nous recevons la gloire de Dieu puisque nous rendons cette gloire.
[30] L'orgueil c'est de se croire quelque chose. Pour être humble, il faut d'abord savoir qu'on n'est rien. Mais cela ne suffit pas. Il faut aussi savoir que Dieu est tout, c'est-à-dire que Son amour est toujours présent et tout-puissant.
[55] La charité envers le prochain consiste à aider les autres à trouver leur but dans la vie et à atteindre ce but.
[63] Remarquez bien que ce manque de confiance dont nous souffrons c'est une espèce de peur. Nous avons peur que Dieu ne nous aime pas ou ne vienne pas à notre secours. Et comme nous avons peur de Dieu, nous avons peur de toutes choses.
[69] L'âme qui fait des progrès dans la vie intérieure devient stable, et, en même temps, elle devient désintéressée. Elle est heureuse de prier, de travailler, de souffrir pour les autres, elle ne pense plus à sa propre récompense, et c'est au moment où elle y pense le moins qu'elle la possède déjà dans son cœur.
[72] Chacun peut et doit se dire: la place qui me convient à moi, ma place, la place où je dois être, c'est la dernière. Pourquoi ? Parce que le « moi », le « je », tout ce qu'il y a en nous de propre, c'est cela qui s'oppose à l'amour.
[82] C'est l'abandon qui est la solution des situations les plus désespérées. Car jamais nous ne sommes réduits à une telle extrémité que nous ne puissions toujours répandre devant la divine Majesté les parfums d'une sainte soumission à sa sainte volonté et d'une continuelle promesse de ne point L'offenser.
[94] Toute vie se traduit par un épanouissement de beauté. La vie d'union à Notre Seigneur se manifeste par la beauté, c'est-à-dire la noblesse spirituelle. Qu'est-ce que c'est qu'une âme belle et noble? C'est simplement une âme qui porte sa croix en silence et en souriant. Nous avons tous à souffrir, à souffrir des autres, et à souffrir de nous-mêmes.
[104] La confiance est au principe de toute la vie spirituelle. On peut dire que la plupart des âmes manquent de confiance et de liberté avec Dieu. Il est l'amour même et nous doutons d'être aimés par Lui... Pourtant, nous sommes séparés des hommes, jamais de Dieu. L'âme humaine est comme un oiseau enfermé dans une prison sans toit : il y a des murs de tous les côtés, excepté du côté du ciel.
[105] Si vous êtes certain d'être aimé - comme vous devez l'être - et d'être aimé gratuitement (car Dieu ne se vend pas, Il se donne) votre coeur sera rempli d'une certitude divine, comme un vase plein d'une liqueur précieuse. / Alors, cette pensée, cette présence de l'amour divin en vous, vous voudrez la préserver ; ce calice de votre coeur, vous le porterez délicatement et doucement, c’est-à-dire que vous serez recueillis et silencieux, vous serez appliqués à votre travail et vous serez charitables.
[122] D'une façon générale, nous devrions vivre comme si nous étions constamment en présence de Dieu seul (et c'est la réalité!).
[123] Ce que l'on gagne à être tourné vers Dieu seul, c'est d'abord la liberté. Car Dieu nous demande toujours ce que nous pouvons donner tandis que le souci de plaire aux hommes ou de les imiter nous jette nécessairement dans les plus grandes angoisses.
[146] Je tâche aussi de me tenir à ce point où nous laissons Dieu régner en nous et hors de nous, tandis que nous cessons, pour ainsi dire, d'exister. C'est la seule façon, à mon avis, de tenir en chartreuse, dans une charge ou en cellule. On pourrait dire en somme que demeurer en chartreuse est impossible : il faut en sortir, soit par l'extérieur, soit par l'intérieur. Malheureux dans le premier cas, bienheureux dans le second.
1987 Jean-Baptiste
Porion ( ? - 1987).
Jean-Baptiste Porion est un chartreux qui fut guidé par dom Guillerand[1297] et nous a livré la belle traduction des béguines Hadewijch ainsi que des textes anonymes [1298], suivant une antique tradition chartreuse.
[29] Il ne faut pas que l'âme soit agitée ; aussitôt qu'on la trouble, il faut l'essuyer (comme le miroir) par un acte de confiance en Dieu. Une âme qui est ainsi simple, franche, abandonnée, est vraiment comme un miroir très pur et restitue à Dieu l'image de Sa simplicité et de Sa pureté divines. / Remarquons bien que ce n'est pas ce que nous sommes qui importe, ce n'est pas la matière du miroir qui fait sa valeur; c'est, au contraire, d'être tout effacé, tout uni, de n'être rien en quelque sorte, de façon à refléter intégralement l'image qu'on lui envoie. ... / Plus notre âme est calme et humble, plus elle est silencieuse, mieux elle joue son rôle d'instrument de la gloire divine. Elle rend gloire à Dieu. Remarquez cette expression elle suppose que nous recevons la gloire de Dieu puisque nous rendons cette gloire.
[30] L'orgueil c'est de se croire quelque chose. Pour être humble, il faut d'abord savoir qu'on n'est rien. Mais cela ne suffit pas. Il faut aussi savoir que Dieu est tout, c'est-à-dire que Son amour est toujours présent et tout-puissant.
[55] La charité envers le prochain consiste à aider les autres à trouver leur but dans la vie et à atteindre ce but.
[63] Remarquez bien que ce manque de confiance dont nous souffrons c'est une espèce de peur. Nous avons peur que Dieu ne nous aime pas ou ne vienne pas à notre secours. Et comme nous avons peur de Dieu, nous avons peur de toutes choses.
[69] L'âme qui fait des progrès dans la vie intérieure devient stable, et, en même temps, elle devient désintéressée. Elle est heureuse de prier, de travailler, de souffrir pour les autres, elle ne pense plus à sa propre récompense, et c'est au moment où elle y pense le moins qu'elle la possède déjà dans son cœur.
[72] Chacun peut et doit se dire: la place qui me convient à moi, ma place, la place où je dois être, c'est la dernière. Pourquoi ? Parce que le « moi », le « je », tout ce qu'il y a en nous de propre, c'est cela qui s'oppose à l'amour.
[82] C'est l'abandon qui est la solution des situations les plus désespérées. Car jamais nous ne sommes réduits à une telle extrémité que nous ne puissions toujours répandre devant la divine Majesté les parfums d'une sainte soumission à sa sainte volonté et d'une continuelle promesse de ne point L'offenser.
[94] Toute vie se traduit par un épanouissement de beauté. La vie d'union à Notre Seigneur se manifeste par la beauté, c'est-à-dire la noblesse spirituelle. Qu'est-ce que c'est qu'une âme belle et noble? C'est simplement une âme qui porte sa croix en silence et en souriant. Nous avons tous à souffrir, à souffrir des autres, et à souffrir de nous-mêmes.
[104] La confiance est au principe de toute la vie spirituelle. On peut dire que la plupart des âmes manquent de confiance et de liberté avec Dieu. Il est l'amour même et nous doutons d'être aimés par Lui... Pourtant, nous sommes séparés des hommes, jamais de Dieu. L'âme humaine est comme un oiseau enfermé dans une prison sans toit : il y a des murs de tous les côtés, excepté du côté du ciel.
[105] Si vous êtes certain d'être aimé - comme vous devez l'être - et d'être aimé gratuitement (car Dieu ne se vend pas, Il se donne) votre coeur sera rempli d'une certitude divine, comme un vase plein d'une liqueur précieuse. / Alors, cette pensée, cette présence de l'amour divin en vous, vous voudrez la préserver ; ce calice de votre coeur, vous le porterez délicatement et doucement, c’est-à-dire que vous serez recueillis et silencieux, vous serez appliqués à votre travail et vous serez charitables.
[122] D'une façon générale, nous devrions vivre comme si nous étions constamment en présence de Dieu seul (et c'est la réalité!).
[123] Ce que l'on gagne à être tourné vers Dieu seul, c'est d'abord la liberté. Car Dieu nous demande toujours ce que nous pouvons donner tandis que le souci de plaire aux hommes ou de les imiter nous jette nécessairement dans les plus grandes angoisses.
[146] Je tâche aussi de me tenir à ce point où nous laissons Dieu régner en nous et hors de nous, tandis que nous cessons, pour ainsi dire, d'exister. C'est la seule façon, à mon avis, de tenir en chartreuse, dans une charge ou en cellule. On pourrait dire en somme que demeurer en chartreuse est impossible : il faut en sortir, soit par l'extérieur, soit par l'intérieur. Malheureux dans le premier cas, bienheureux dans le second.
1992 Lilian Silburn (1909 –
1992)
2000
Contemporains mystiques ?
Marie-Dominique
Molinié.
Dominicain atypique, excessif, etc. …mais profond et vrai. V. www.asett.com., « Une interview… »
[20] Aimer, ce n'est pas d'abord être héroïque dans le désintéressement : au contraire, cette perfection ne vient qu'à la fin. Aimer, c'est d'abord être attiré, séduit, captivé. Le premier acte libre et méritoire qui nous est demandé, c'est de céder à cette séduction, à cet attrait, de se laisser prendre, de se laisser « avoir »... de se laisser faire. ... Les efforts les plus durs que nous faisons sont quelquefois désespérés et désespérants, parce qu'ils procèdent très peu de l'amour, et beaucoup de la volonté de se convaincre qu'on aime : ce qui revient à vouloir faire les œuvres de l'amour sans aimer.
[21] « Je n'ai rien fait humainement - je n'ai rien fait surnaturellement : je suis prête pour la Miséricorde de Dieu. »
[31] La psychanalyse enseigne qu'un homme guéri de ses complexes débouche dans un état qu'elle aussi appelle oblatif, un état où l'intéressé s'offre à la « réalité » sans interposer entre elle et lui le jeu de ses pulsions et de son imagination. Seulement, pour la psychanalyse, la réalité c'est la société. Pour nous c'est Dieu et, pour l'amour de Dieu, les autres, donc la société : on est offert au réel quand on est offert à Dieu ; on est réconcilié avec le réel quand on est réconcilié avec Dieu. C'est le seul équilibre véritable, celui qui nous donne le bonheur. / Si on va jusqu'au bout de cette oblation pour aimer Dieu par-dessus toutes choses et le prochain comme soi-même, on accomplit la loi. La loi n'est pas cette chose extérieure que constitue le droit positif. La loi d'un germe est de grandir, la loi de chaque nature est de s'épanouir... la loi de la nature humaine est d'aimer Dieu et le prochain. Cette loi n'est pas dans le code civil ni même le code sacerdotal, c'est la loi du bonheur, en dehors de laquelle l'homme sera profondément malheureux.
[54] Le Christ Lui-même en tant qu'homme n'ajoute rien à Dieu : Il est un serviteur inutile, et la Sainte Vierge aussi. Elle le proclame, elle met sa joie à le proclamer. Elle sait que tout cela est gratuit, que c'est le luxe de Dieu... et elle le chante dans un Magnificat éternel. ... / Cela doit nous délivrer de toute inquiétude (Ne vous inquiétez de rien, dit S. Paul). Dans la mesure où une créature pourrit d'inutilité, elle remplit parfaitement sa fonction de créature. L’intérêt de notre vie c’est de ne pas en avoir : nous sommes un chant à la gloire de Dieu et nous ne sommes que cela.
[55] La vie est sérieuse parce qu'il ne faut pas perdre son temps : il ne faut pas oublier un seul instant d'être insouciant. La moindre goutte de notre vie, Dieu peut en faire quelque chose de merveilleux si nous voulons bien la Lui offrir, mais telle qu'elle est. Pour être délivré de nos complexes, le plus simple est de les donner tels qu'ils sont: ne pas essayer de s'en délivrer avant de se présenter à Dieu. Ceux qui font leur toilette avant de se présenter, cela veut dire qu'ils ne veulent pas tout donner, ils ne veulent donner que ce qui est beau.
[62] Réjouis-toi de mon Être comme je me réjouis de ton néant parce que je l'aime, et réjouis-toi de ton néant comme tu te réjouis de mon Être, car c'est grâce à lui que tu m'offres un visage nouveau…
[64] …notre tendance naturelle est évidemment de fuir cette misère - non par un effort constructif pour la guérir ou l'améliorer, mais par le refus, obscur et farouche, d'en prendre conscience, d'être affronté au spectacle d'une indigence dont la profondeur métaphysique dépasse tout ce que nous pouvons soupçonner. Il est plus facile de reconnaître « ses péchés » - dans lesquels nous voyons au fond des accidents - que de contempler cette indigence fondamentale…
[65] dans cette misère même l'arme absolue qui nous donne tout pouvoir sur le coeur de Dieu - parce que c'est cela qui Le séduit en nous et non pas les dons qu'Il nous a déjà faits, ni aucun de ceux qu'Il est prêt a déverser en avalanche sur cette misère qui L'attire (ce qui se comprend bien au fond si l'on songe qu'elle est la seule chose qu'il ne puisse pas trouver en Lui, la seule par conséquent qu'Il puisse aimer en dehors de Lui). / La réaction humaine qui consiste à « avoir un faible pour les êtres les plus ingrats, les moins doués, les plus malheureux, ne relève pas seulement de la psychanalyse, elle est porteuse d'une immense vérité métaphysique et théologique : là encore, les coeurs purs risquent d'aller plus vite que les sages et les intelligents.
[82] Il y a en effet incompatibilité absolue entre le mouvement de recevoir et le mouvement de s'emparer - et le renoncement porte justement, non sur le Bien convoité, mais sur la prétention de nous en emparer si peu que ce soit : recevoir n'est pas moins actif que prendre - mais c'est une activité d'un autre ordre et qui, aux yeux de l'impatience humaine, ressemble fâcheusement à de la passivité.
[83] [témoignage « d’un Kafka » :] Ce qui est nouveau, c'est que je réalise maintenant ce que je savais intellectuellement, à savoir que : La Porte s’ouvre dans l’autre sens, et qu'étant toujours à presser derrière, je la force à rester fermée ; de l'autre côté, je crois que Dieu essaie de l'ouvrir. ... Jusqu'à présent, il a donc été toujours question de moi. / Dieu aussi était évoqué dans la mesure où il était tout « pour moi ».
[94] Ce qui est douloureux, dans l'agitation de certains pour « se réformer », c'est l'effort de la créature pour substituer son initiative à la seule activité infinie qui nous soit offerte, et qui est le silence. Il n'y a pas d'autre choix - le silence ou l'action : savoir attendre ou ne pas savoir attendre... ... Préférer une oeuvre humaine à une oeuvre divine, c'est renoncer à faire tout parce qu'on veut faire quelque chose. Il n'y a qu'une seule manière de faire tout : c'est de se laisser faire complètement par Dieu. Alors notre action aura les dimensions de la sienne, elle sera aussi vaste « que les rivages de la mer »...
[95] l.a difficulté, même pour Dieu, c'est de trouver une liberté qui se donne vraiment.
[98] La grâce de la conversion n'est pas d'abord une grâce de force mais de lumière - une lumière que nous ne pouvons pas fabriquer nous-mêmes. Dieu ne nous demande pas de la fabriquer mais de l'accueillir, et pour nous y disposer de l'attendre avec désir : telle est la fidélité de ceux qui veillent en attendant la visite du Maître. Nous obtiendrons la grâce de cette visite dans la mesure où nous accepterons d'en avoir besoin, de plus en plus douloureusement.
[99] Extraordinaire exemple de ce qu'on peut appeler les purifications passives. Toute conversion est essentiellement passive: c'est une grâce qui fond sur nous, une lumière imprévue et imprévisible par laquelle on se laisse prendre jusqu'à la division de l'âme et de l'esprit. On est retourné…
[122] Comment faire ce discernement' ? En recherchant le domaine où s'exerce le plus profondément l'orgueil de la vie. Certaines fautes sont presque de pure faiblesse en nous ... la plupart du temps elles ne le sont pas car elles n'impliquent pas ce vertige, cette griserie agréable ou douloureuse dans laquelle nous sentons une certaine exaltation de notre moi, un épanouissement et une autosatisfaction auxquels notre subconscient est férocement attaché (c'est pourquoi cela coïncide souvent avec ce que la psychanalyse appelle nos complexes).
[123] Bien souvent - les psychanalystes l'ont remarqué après S. Augustin - l'orgueil de la vie vient se fixer sur une certaine idée de nous-mêmes, un idéal que nous cherchons à atteindre à travers l'ambition ou la vertu (peu importe), ce que Freud appelle « l'idéal du moi ». ... Nous croyons avoir le droit et même le devoir de nous cramponner à certaines valeurs, naturelles et surnaturelles…
[212] Cela explique pourquoi certaines gens très simples sont imprégnés de Dieu sans s'en apercevoir. Ils mènent leur vie tranquillement au service des autres, toujours paisibles, toujours dans la joie. On les cite en exemple en disant « Vous voyez bien qu'il n'y a pas besoin d'être mystique pour être un saint! » Mais justement, ce sont des mystiques. ... Angèle de Foligno dit par exemple : « J'ai été introduite en Dieu, et j'ai été faite le Non-Amour, ayant perdu l'amour que je traînais jusque-là. »
[213] Quelqu'un me disait à propos d'une souffrance physique : « Elle n'a rien de comparable avec une souffrance connue. Avec les pires souffrances, vous pouvez encore être un homme - tandis qu'avec ça, on ne peut plus être un homme. » Au fond, ce qu'on appelle supporter la souffrance, c'est essayer de rester un homme sous ses coups. C'est justement ce que les saints et le Christ n'ont pas essayé de faire : ils n'avaient pas besoin d'essayer de rester un homme, ils n'avaient rien à craindre - ils pouvaient tout lâcher parce qu'ils avaient l'onction du Saint-Esprit. Moins on lutte, plus cette onction nous pénètre : elle est stable, car c'est Dieu.
Bernadette
Roberts
Un
ermite chartreux
(Le « manuel » d’un ermite chartreux :)
(Un ermite chartreux)
Annexes
Présences historiques
nb cumulé de fig. mys.
année
durée par différence
inverse = nb fig. / an
1-2 AC
-10 AC1000 1000 0.01
-20 500 500 0.02 0.01
-30 965 465 0.02
-40 1074 109 0.09 0.05 0.03
-50 1209 135 0.07
-60 1280 71 0.14 0.10
-70 1328 48 0.21
-80 1389 61 0.16 0.18 0.14
-90 1492 103 0.10
-100 1566 74 0.13 0.12
-110 1608 42 0.24
-120 1633 25 0.40 0.32 0.22
-130 1641 8 1.25
-140 1656 15 0.67 0.96
-150 1668 12 0.83
-160 1678 10 1.00 0.91 0.93
-170 1691 13 0.77
-180 1720 29 0.35 0.56
-190 1837 117 0.09
-200 1941 104 0.08 0.09
-210 1980 39 0.26
-218 2000 20 0.50 0.43
De ces colonnes de chiffres on pourrait tracer une courbe de « densité de présence de traces mystiques » démontrant les limites de notre approche par ses creux et ses bosses : palier > 0.10 atteint peu après l’an mil qui voit la généralisation et la conservation de traces écrites, maximum « excessif » > 0.90 ! au XVIIe siècle imputable à notre connaissance érudite du Grand siècle français, creux < 0.10 au XIXe siècle, remontée toute récente ?
Des
« associés » ?
Ne pas oublier : Al Fâridh, Ibn Hazm, franciscains, Un chartreux «-Écoles de silence » - Chine (lavis Song), Roublev (La Trinité), Rembrandt (Retour de l’enfant prodigue, « Jeune juif »), Monet, Mondrian - Monteverdi (Orfeo, 8e livre madrigaux), Purcell, Bach (cantates), Haydn, Schubert
Notes
styles utilisés:
Citations
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Note de bas de page
4 titres et TM
Liste de liens vers des textes complémentaires
[1] John C.Eccles, Évolution du cerveau et création de la conscience, 1989 ; Stephen Jay Gould, The structure of evolutionary theory, 2002 ; trilogie de Jared Diamond : Le troisième chimpanzé, De l’inégalité parmi les sociétés, Effondrement, …2005 ; Paul Seabright : La société des inconnus, Histoire naturelle de la société humaine, 2010 ; en outre des « créateurs” permettent de nous situer au sein (d’une fraction) de l’ “Immense étrange” physique tels : Richard Feynman, Lectures on physics, 1969, et son bref QED, The strange theory of light and matter, 1985 ; Benoît Mandelbrot, The fractal geometry of Nature, 1977 ; Stephen Wolfram, A new kind of science, 2002 ; Brian Greene, The fabric of the cosmos, 2004 ; Frank Wilczek, The lighness of being, 2008… (ordre chronologique par dates des parutions originales –traductions françaises postérieures souvent disponibles).
[2] En Extrême Orient la situation est moins claire et nos connaissances encore par trop incertaines : foyer antique indien dont la réforme bouddhique se propage en Chine fusionnant avec ses traditions propres avant d’atteindre le sauvage Tibet et le lointain Japon ?
[3] Nous avons privilégié la date de disparition de leur auteur s’il est connu pour être le rédacteur original. Ceci plutôt que la date de composition ou de publication car elle peut être fort décalée par rapport à la circulation de manuscrits qui furent lus et exercèrent une influence. En outre les auteurs composent dans leur maturité et vivaient souvent moins longtemps que ce n’est le cas de nos jours. – Nous avons parfois cité des œuvres pour assurer au moins une présence de traditions qui font fi des signatures (c’est le cas de traditions extrême-orientales). L’incertitude de datation est alors plus grande.
[4] Les religions seraient issues des mystiques : 1. Voir les entrées « 1111 al-Ghazali » et « 1941 Des avocats » qui comporte une citation du dernier ouvrage de Bergson : Les deux sources de la morale et de la religion. 2. On note que le passage de l’usage central du terme Apostolus observé chez Tertullien au second siècle (dans le De praescriptione haereticorum il remonte par une chaîne d’intermédiaires aux premiers apôtres et ce terme est un des plus fréquemment utilisés) à celui du terme Deus observé chez Ambroise de Milan au quatrième siècle (le terme prend la place la plus centrale dans le De Interpellatione Job et David). Un tel exemple quantitativement vérifié souligne une dérive toujours possible menant de l’individu porteur de vérité vers un corps de doctrine.
[5] Dans le cadre surtout catholique qui correspond aux contenus du Dictionnaire de Spiritualité, 95% de ses entrées individuelles présentent des membres d’ordres religieux : la turba magna des témoignages écrits mystiques anonymes laïcs a disparue. Diverses raisons peuvent être avancées dont au simple plan matériel la survie des seuls fonds non privés d’archives et de bibliothèques.
[6] Tradition des Pères et des Auteurs ecclésiastiques sur la Contemplation, tome I, 1708, par le carme déchaux Honoré de Sainte-Marie (1651-1729).
[7] Benoît de Canfield, Règle de perfection III, 7, éd. Arfuyen, 2008.
[8] Voir Lilian Silburn, Le Vide, le Rien, l’Abîme, Coll. Hermès n°6, 1969.
[9] Entrée : “~1370 Le Nuage d’Inconnaissance”.
[10] Galates 2, 20.
[11] Mise entre parenthèses de certaines entrées limitées pour respecter des droits d’édition.
[12] Roger Caillois, Jean-Clarence Lambert, Trésor de la poésie universelle, Gallimard / Unesco 1987, « Complaintes mortuaires à deux voix (Afrique Équatoriale, Pygmées) », 44.
[13] Ibid., 161-162, cit. d’après A. Erman, La Religion des Égyptiens, Payot.
[14] Jean Steinmann, Le Livre de Job, Cerf, Paris, 1955, Chap. 30 p.184, Chap. 38 p.190.
[15] TOB : La Bible, traduction œcuménique, 1988, 874. [traduction établie sur la Biblia hebraica de R. Kittel, 1937]. – La Bible, Ancien Testament, II, dir. E. Dhorme, 188, variantes principales : « …familier de la maladie … mais lui, il était traité en impie à cause de nos forfaits, il était écrasé par nos fautes… ».
[16] Trésor de la Poésie universelle, op.cit., 204-205, reprend Auguste Dies, in Platon, Parménide, Les Belles Lettres, fragment 8.
[17] Une introduction: Emile Bréhier, Histoire de la Philosophie, PUF, 1930, « Quadrige » 2004, Livre premier, Chap. II & III, 80-151. Citation : 85.
[18] Principales Upanisads in L’hindouisme, textes et traditions sacrées…, Anne-Marie Esnoul, Fayard, 1972.
[19] Mundaka Upanisad, trad. J. Maury, Adrien-Maisonneuve, 1943. –.
[20] Lilian Silburn, Instant et Cause, 1955, 1989, Chap. III, 105.
[21] Lao Tseu, Tao Te King, [2e] trad. par Claude Larre, « Les Carnets », DDB, 1994, extr. du dernier chap. 81. – Variante de sa première traduction, 1977 : « …Plus il est aux autres / Plus il est pour lui-même… » – Sur l’œuvre seule a proliféré une littérature commentariale immense et une variété d’« adaptations » plus ou moins sérieuses. Stanislas Julien, Le doctrinal de Lao Tseu, 1842, déjà pertinent : “Le Sage ne thésaurise pas. Il se donne aux autres ; et il s’enrichit toujours plus » ; utile translittération chinese-english de P. Carus, 1898 ; Arthur Waley, The Way and its power, London, 1934 : « …When his own last scrap has been used up on behalf of others / Lo, he has more than before !…” ; Lao-tzu Te-Tao Ching, a new translation based on the recently discovered Ma-wang-tui texts, by Robert G. Hendricks, 1989. – Textes introductifs : Max Kaltenmark, Lao Tseu et le taoïsme, « Maîtres spirituels », Seuil, 1965 ; Jean Grenier [maître d’Albert Camus], L’Esprit du Tao, 1973.
[22] Les Stoïciens, Textes traduits par Emile Bréhier…, Pléiade Gallimard, 1962, « Hymne à Zeus », 7-8. – de Cléanthe (~312 – 232).
[23] Léon Wieger, Les Pères du Système Taoïste, Cathasia, 1950. – À compléter par Grands traités du Huainan Zi, dont « Le Tao Originel » - Littérature immense. A source book in Chinese philosophy by Wing-tsit Chan, Princeton, 1969 ; Henri Maspero, Le Taoïsme et les religions chinoises, 1971; John Blofeld, Le Taoïsme vivant, trad. 1977 ; Anne Cheng, Histoire de la pensée chinoise, 1997. – Sans oublier la porte ouverte par la poésie chinoise dont le texte que nous venons de lire fournit un bel exemple en prose. Voir ci-dessous le poète à la référence « 762 Li-po »... – Sans oublier de même la porte ouverte par la pratique de la calligraphie et du lavis propres à la « peinture » chinoise : elle utilise un « alphabet » d’éléments picturaux la liant naturellement à l’exercice d’écriture. Voir ci-dessous le peintre-poète « 761 Wang Wei » et les références associées…
[24] Charles Perrot, Jésus, coll. Que sais-je ?, 1998, 122, citant Philippiens 2, 6-11.
[25] Galates, 2, 20, cité ici selon la traduction catholique du XVIIe siècle de la Vulgate ancienne revue par Amelote.
[26] Madame Guyon, Oeuvres mystiques, Champion, 2008, “Discours spirituels”, 1.02 § II, 558-559.
[27] Luc 6 (TOB).
[28] La Concentration de la Marche héroïque (Sûramgama-samâdhi-sûtra), traduit et annoté par Etienne Lamotte, Bruxelles, 1975.
[29] L’enseignement de Vimalakîrti (Vimalakîrti-nirdesa) traduit et annoté par Etienne Lamotte, Louvain, 1962 ; voir aussi Sengzhao, Introduction aux pratiques de la non-dualité, Commentaire du Soûtra de la Liberté inconcevable, Traduit du chinois et annoté par Patrick Carré, Fayard ; 2004.
[30]« Vie de Plotin » par son disciple Porphyre qui avait vécu alors auprès de lui cinq ans, in Plotin, Ennéades, I, 27.
[31] Plotin, Ennéades, trad. Émile Bréhier, Belles-Lettres, 1924, 1963, III, 2 « De la Providence I », 25 sq.
[32] Emile Bréhier, Histoire de la Philosophie, op.cit., Chap. « VII Développement du néoplatonisme, I Plotin ».
[33] Traduction de La vie de Moïse…, Sources Chrétiennes SC n°1bis ; sur G. de Nysse, DS 6.971/1011.
[34] Préface à La vie de Moïse…, op.cit., 26-27.
[35] La vie de Moïse…, § 24-25, SC n°1bis, 121.
[36] Ibid., § 120-121, 179.
[37] Ibid., § 229 à 236, 265 à 269.
[38] Œuvres de Saint Augustin, 13 & 14, Les Confessions, Trad. Tréhorel et Bouissou, « Études Augustiniennes », éd. bilingue, Desclée, 1962. – Dans l’immense œuvre d’Augustin privilégier, aux mêmes « Études Augustiniennes », les volumes 15 & 16, La Trinité (au vol. 16 De Trinitate VIII-XV, profonde introduction et notes par le mystique P. Agaësse - ci-dessous entrée « 1979 Agaësse » - en collaboration avec J. Moingt).
[39] Proclus, Théologie platonicienne, Belles Lettres, 6 vol., Introduction par H. D. Saffrey au vol. I, 1968, XXVII ; voir : « L’école d’Athènes au IVe siècle », XXXV-XLVIII.
[40] L’hymne qui ouvre Les Stoïciens, op.cit. est reproduit dans l’entrée « AC ~250 Hymne à Zeus ».
[41] Proclus, Hymnes et prières, trad. de H. D. Saffrey, Arfuyen, Paris, 1994, 79 ; v. Firmicus - Porphyre – Sallustus, Trois dévots païens, trad. de A.J. Festugière, Arfuyen, Paris, 1998.
[42] Entrée « ~529 Damascius ».
[43] The Large Sutra on Perfect Wisdom, with the divisions of the Abhisamayâlanlâra, translated by Edward Conze, Univ. of California press, Berkeley, 1975. [679 grandes pages serrées].
[44] Hymnes et prières, Traduits du grec et présentés par Henri D. Saffrey, Arfuyen, 1994.
[45] Dict. critique de théologie, 1998, 964a.
[46] Entrée « ~529 Damascius ».
[47] Pseudo-Denys, Oeuvres complètes… trad. Gandillac, Aubier, [1943], 1980. [Noms divins : 701C-708A sur le bien, le beau, l’intériorité, 712C-713D sur l’amour, 872A-873A sur l’inconnaissance. Hiérarchie céleste : 165A-168A] ; DS 3.244/429 ; J. Krynen [v. sa thèse, disponible aux Archives Saint-Sulpice, annotée par Orcibal] ; R. Roques, L’univers dionysien, 1983 ; etc.
[48] Œuvres…, op.cit., « Les noms divins » 101 et 102, [704A et 705A].
[49] Dans une représentation géométrique, le centre de révolution caché qui détermine les frontières au sein desquelles sont canalisés certains phénomènes dynamiques, tels que des trajectoires fermées qui, considérées individuellement, sont chaotiques (dont les révolutions ne répètent jamais le même parcours).
[50] Ibid.,104 [708A-B].
[51] Ibid., « La hiérarchie céleste »,198 [168A].
[52] L’analogie optique d’Amoli (?-1385) utilisant les moyens connus à son époque (optique « par réflexion ») est explicitée par H. Corbin, Le paradoxe du monothéisme, L’Herne, 1981, « Livre de Poche », 1992, 27 sq. Elle permet « d’intégrer et de différencier », de voir à la fois la flamme unique divine (centrale) et les multiples miroirs (ces derniers seuls perçus par la plupart des hommes malgré l’Image unique qu’ils reflètent).
[53] Correspondance I, Paris, Champion, 2003, lettre à Fénelon n° 201, novembre 1689, 423. Ces « miroirs pénétrés » sont des lentilles dont les propriétés optiques furent découvertes au début du XVIIe siècle ; en 1609 Galilée apprend l’existence du télescope hollandais, qu’il réinvente, publiant l’année suivante Sidereus nuncius, « le messager des étoiles ».
[54] Bréhier, Histoire de la Philosophie, op.cit., 433 (rééd. 2004).
[55] Damascius, Des premiers principes, trad. Galpérine [en un volume !], Verdier, 1987, 31 résumant 170.
[56] Ibid., 222. Galpérine réfère à Plotin, Ennéades, V, 3, 8, où nous relevons : « Cette lumière éclaire l’âme de ses rayons … la faisant semblable à elle-même… » (trad. Bréhier).
[57] Le Coran, Traduction par Yaya Alawi et Javad Hadidi, Centre pour la traduction du Saint Coran, Qom, 2000.
[58] Trad. Masson citée par Lilian Silburn dans « Accès au Sans-accès », Les Voies de la mystique, Hermès, 1981, 44.
[59] François Cheng, L’écriture poétique chinoise… », Seuil, 1977, 32 ; Wang Wei, Paysages : Miroirs du cœur, trad. par Wei-penn Chang et Lucien Drivod, Gallimard, 1990 ; Les saisons bleues, l’œuvre de Wang Wei poète et peintre, par Patrick Carré, Phébus, 1989.
[60] Li po l’Immortel banni, buvant seul sous la lune, poèmes traduits du chinois par Cheng Wing fun & Hervé Collet, Moundarren, Millemont 78940. – D’autres volumes publiés par Moundarren et consacrés aux poètes de Chine ont le grand mérite d’être « bilingues » ce qui permet de « perdre son temps » - et de « rêver » - en remontant de caractère en caractère au français (utiliser le Dictionnaire français de la langue chinoise préparé par l’Institut Ricci, 1990, est aisé …aidé de la « Liste des caractères difficiles à trouver »). – Aussi : Paul Demiéville, Anthologie de la poésie chinoise classique, Gallimard, 1962.
[61] Robert Beulay, L’enseignement spirituel de Jean de Dalyatha, mystique syro-oriental du VIIIe siècle, Beauchesne, 1990. Citation : 406.
[62] Rolf A. Stein, La Civilisation Tibétaine, 1996.
[63] Evans-Wentz, Jung, etc., marqués par des « prismes déformants théosophiques, hindouisants ou psychologiques » (note du traducteur cité ci-dessous, 962).
[64] Padmasambhava, Le Livre des Morts Tibétain, La Grande Libération par l’écoute dans les états intermédiaires, Bardo Thödröl Chenmo, traduit et commenté par Philippe Cornu, Buchet/Chastel, 2009.
[65] Râb’ia, Les chants de la recluse, traduit de l’arabe par Mohamed Oudaimah, Paris, Arfuyen, 2002, 71. – Farid-ud-Din ‘Attar, Le mémorial des saints, « Sentences de Râb’ia ‘Adaviyeh », trad. du ouïgour par A. Pavet de Courteille, Seuil, « Sagesses », 1976, 82-100.
[66] Ibid., 19.
[67] Ibid., 22.
[68] Ibid., 35.
[69] Ibid., 49.
[70] Râbi’a de feu et de larmes, Salah Stétié, Fata Morgana, Paris, pour les belles adaptations citées référées en suivant l’ordre du recueil comprenant des poèmes suivis de fragments en prose.
[71] Junayd, Enseignement spirituel, Traités, lettres, oraisons et sentences, traduit et présenté par Roger Deladrière, Sindbad, Paris, 1983. – Citation : 63.
[72] La Passion de Hallâj, martyr mystique de l’Islam, 1922 ; Gallimard, 1975 (4 vol. assemblés par L. Gardet) ; rééd. poche récente. - Voir aussi les autres écrits de Massignon et de Gardet.
[73] ‘Ayn Al-Quzât Hamadâni, Les Tentations Métaphysiques, Introduction, traduction et notes par Christiane Tortel, Les Deux Océans, Paris, 1992, 225-226.
[74] “Abû Yazîd”, H. Ritter, Encycl. of Islam. – Autre source : Adle C., Bestâm/Bâstam, Encycl. Iranica, vol.IV, 1990, p. 177-180 [cit. Kharaqânî …Tortel, p.67 note 24]
[75] Schimmel, Mystical dimensions of Islam, Chapel Hill, 1975, 47-51
[76] Dermenghem E., Vie des saints musulmans, Baconnier, Alger, 197-246
[77] Hujwiri, Kashf Al-Mahjub, Nicholson, Luzac, 1976, 106-108 & 184-188
[78] Bistami, Les dits de Bistami (shatahât), présentation et trad. A. Meddeb, Fayard, 1989.
[79] Niffari, Le Livre des Stations, Traduit de l’arabe et présenté par Maati Kâbbal, Éditions de l’Éclat, 1989, 80.
[80] Kalâbâdhî, Traité de Soufisme, Les Maîtres et les Étapes, traduit et présenté par Roger Deladrière, Sindbad, Paris, 1981, « Présentation ».
[81] Kasf Al-Mahjûb of Al Hujwiri… transl. by R. A. Nicholson, 1911 (Luzac, 1976). - Il existe une traduction française.
[82] Sulami, La lucidité implacable, Epître des Hommes du Blâme, trad. R. Deladrière, Arlea, 1991 ; voir aussi : Schimmel, Mystical dimensions of Islam,Univ. of North Carolina, 1975, 85-88. [il existe une traduction en français].
[83] DS 14.1391.
[84] Syméon, Chapitres Théologiques Gnostiques et pratiques, SC 51bis (1957) ; Catéchèses I, II, III, SC 96, 104, 113 ; Traités Théologiques et éthiques I & II, SC 122 & 129 ; Hymnes I, II, III, SC 156, 174, 196 (1973). [Détails : Syméon le NT, Catéchèses I (1-5), Krivochéine et Paramelle, coll. « Sources Chrétiennes » (SC), n° 96, Cerf, 1963 ; Catéchèses II (6-22), id., SC 104, 1963 ; Catéchèses III (23-34), id., SC 113, 1964 ; Chapitres Théologiques Gnostiques et pratiques, Darrouzès, SC 51bis, 1957 ; Traités Théologiques et éthiques I, Darrouzès, SC 122, 1965 ; Traités… II, Darrouzès, SC 129, 1966 ; Hymnes I (1-15), Koder et Paramelle, SC 156, 1969 ; Hymnes II (16-40), Koder et Neyrand, SC 174, 1971 ; Hymnes III (41-58), Koder, Paramelle et Neyrand, SC 196, 1973.
[85] Hymne III.
[86] Hymne XXXIII.
[87] Hymne XVI.
[88] Hymne XV.
[89] DS 14.1398 ; Citation : SC 129, 247.
[90] SC 129, 221.
[91] Chapitres théologiques..., Centuries, deuxième série, 4.
[92] Ibid., 11, 13.
[93] Ibid., troisième série, 38.
[94] Publications de l’Institut de Civilisation Indienne, 10 ouvrages parus de 1957 à 1998 (Paris, E. de Boccard) dont le plus accessible : La Bhakti, 1964. - Leur découverte est possible par une lecture adoptant l’ordre chronologique. L’ensemble révèle alors sa grandeur et sa profondeur -- dignes d’une cathédrale. On se reportera plus bas à l’entrée « 1992 Lilian Silburn ».
[95] Instant et Cause, le discontinu dans la pensée philosophique de l’Inde, Lilian Silburn, Vrin, 1955, De Boccard, 1989, couvre en une progression intérieure continue : Veda, Brahmana, Upanisad, « sectes » du Bouddhisme.
[96] V. entrées « ~170 Sûramgama-samâdhi-sûtra. L’enseignement de Vimalakîrti » & « ~500 ? Large Sutra on Perfect Wisdom (Abhisamayâlankâra) ». – Aux Sources du Bouddhisme, sous la direction de L. Silburn, Fayard, 1977, 1997, présente ses textes canoniques dans une approche privilégiant la vie mystique.
[97] Sur Abhinavagupta : une introduction par L. Silburn in Le Vijnana Bhairava, Paris, E. de Boccard, 1961, 11-65. - V. aussi La lumière sur les Tantras, 1998.
[98] Hymnes de Abhinavagupta, Paris, E. de Boccard, 1970, 25.
[99] Kharaqânî, Paroles d’un soufi, présentation et trad. C. Tortel, Seuil, 1998 [7-71, riche introduction en 4 sections mais suivant un plan assez obscur comportant des digressions ; suivent les Paroles] ; Adle C., Recherches archéologiques…, CR de l'Académie des Inscriptions et Belles-lettres, 1984, 271-299 & du même, Bestâm-Bastâm, Encycl. Iranica, vol. IV, 1990, 177-180 ; Abu Sa'id, Les étapes mystiques du shaykh Abu Sa'id, M. Monawwar, DDB, 1974, p.150-156.
[100] M. E. E. Monawwar, Les étapes mystiques du shaykh Abu Sa’id, trad. M. Achena, Desclée, 1974 , d’où proviennent nos citations ; Nicholson, Studies in Islamic mysticism, ch.1 : Abu Sa’id, 1-76 [cit. : 51 54 58 62 64].
[101] Milarépa, Œuvres complètes. La vie. Les cent mille chants. Par Marie-José Lamothe, Fayard, 2006.
[102] Entrée « 1529 ‘Brug-pa ».
[103] Trésor de la Poésie universelle, op.cit., Chant de l’Ermite : 245-246 (traduction référencée : J.Bacot, Milarepa, Bossard).
[104] Trésor de la Poésie universelle, op.cit. (Trad. H. Massé, Anthologie persane, Payot), 255.
[105] Ibn Hazm de Cordoba, El collar de la paloma, Tratado sobre el amor y los amantes, traducido por Emilio Garcia Gomez, Madrid, 1971, « Introduccion », 42 réfère à : Abenhazam de Cordoba y su Historia critica de las ideas religiosas, trad. Asin Palacios, 5 vols., Madrid, 1927-1932.
[106] Khwadja Abdullah Ansari, S. De Laugier de Beaurecueil, Beyrouth, 1965. – Biographie passionnante faisant revivre l’époque mouvementée des luttes entre Seljoukides et Ghaznavides et les alternances de conditions de vie, précédant des « extraits des principales œuvres ».
[107] « Si tu vas en Égypte, c’est pour n’y voir qu’un seul homme … à Nishâpûr il s’y trouve tout un groupe de maîtres ; si tu en manques un, tu atteindras ceux qui restent » (Borqânî cité p. 47).
[108] Entrées « 1049 Abu Saïd » et « 1033 Abû'l-Hasan Kharaqânî ».
[109] J.S. Trimingham, The sufi orders in Islam, Oxford, 1971, le situe dans la table suivant la page 30 et le présente pages 32-33 (« The key figure in this [Rifâ’î] tradition… » qui remonte à Kharaqânî).
[110] Entrée : “1131 Ayn Al-Quzat Hamadani ».
[111] Al-Ghazali, Al-Munqid min Adalâl, (Erreur et délivrance), Beyrouth, 1969, que nous utilisons – W. Montgomery Watt, The faith and practice of Al-Ghazali, London, 1953 (“Deliverance from error” couvre la plus grande partie du volume).
[112] Colline située à 5 km. environ de La Mekke.
[113] Littéralement: « un autre œil » (c'est-à-dire: « un troisième œil »).
[114] Il ne s'agit pas ici de la Sagesse ni de la philosophie proprement dite, mais plutôt d'une sorte d'éthique empirique basée sur la connaissance de Dieu, et qui était alors considérée comme une technique au sens propre du terme, ayant ses lois et son objet.
[115] ‘Ayn Al-Quzât Hamadâni, Les Tentations Métaphysiques (Tamhidat), Introduction, traduction et notes par Christiane Tortel, Les Deux Océans, Paris, 1992 ; ‘Ain Al-Qudat al-Hamadani, A Sufi martyr, the Apologia of -, transl. [de la Shakwâ] A.J. Arberry, Allen, 1969.
[116] La spiritualité du Moyen-Age, Deuxième partie par Dom Fr. Vandenbroucke, Aubier, 1961, 282 sq., citation 294 ; DS 7.901/939.
[117] R. Baron, Hugues et Richard de Saint-Victor, introduction et choix de textes, “Le Gage des divines fiançailles”, traduction du De arrha animae, 94-102.
[118] R. Baron, op.cit., 96 sq.
[119] Galates, 2, 20, verset invoqué par tous les mystiques.
[120] R. Baron, op.cit., 125-133.
[121] Ibn Al-Arif, Mahasin Al-Majalis, trad. Asin Palacios, Geuthner, 1933. – Notre aperçu biographique condense Palacios ; nos citations proviennent de sa traduction de l’arabe donné en fin de volume, à son tour traduites de l’espagnol en français par F. Cavallera.
[122] [Nous citons le premier des onze extraits de cette œuvre traduits par Palacios, Fotoûhât, I, 119] : « Quelle relation d'analogie peut-il y avoir entre le temporel et l'éternel et comment peut-on comprendre qu'il y ait ressemblance entre Celui qui n'a pas de semblable et celui qui a un semblable? C'est impossible, comme le dit Aboû al `Abbâs ibn al `Arîf al Sinhâdjî dans le Mahâsin al Madjâlis, livre qu'on lui attribue : « Entre Lui [Dieu] et les dévots, il n'y a pas d'autre relation que celle de la providence divine ni d'autre cause que les divins décrets ni d'autre moment présent que l'éternité. Ce qui reste est aveuglement et ambiguïté équivoque ». … Toute expression verbale [qui cherche à expliquer ce qu'est Dieu] par l'intermédiaire de comparaisons avec les choses crées ou à l'imaginer [par analogie] avec les êtres composés et simples, est complètement différente, aux yeux d'un entendement sain, de ce que Dieu est par sa grandeur. Rationnellement cette conception imaginative de Dieu n'est pas permise, et on ne peut lui appliquer non plus cette expression verbale, de la manière dont l'une et l'autre sont propres aux créatures. Si donc parfois on en vient à les employer, ce sera seulement d'une manière approximative, qui facilite à l'intelligence de l'auditeur la perception de l'existence de Dieu, mais non la compréhension de son essence. »
[123] Lettre aux frères du Mont-Dieu, SC 223, § 1, 145.
[124] J. Déchanet, Guillaume de Saint-Thierry, Beauchesne, Paris, 1978, 137 & 132.
[125] P. Verdeyen, La théologie mystique de Guillaume de Saint-Thierry, FAC, Paris, 1990, 14.
[126] Lettre…, op.cit., 381.
[127] Miroir de la foi, 390d.
[128] Exposé sur le Cantique, SC 82, 166.
[129] La contemplation de Dieu, 12, SC 61 bis, 113.
[130] Miroir de la foi, 394a. Cité par Déchanet dans ses notes à la Lettre…, op.cit., 410-411.
[131] Attar, Le langage des oiseaux, trad. Garcin de Tassy, 1843, chap. XXXVI, 169.
[132] DS 13.791. Sur les cisterciens v. DS 13.736/7, (section I. Robert de Molesme) ; DS 13.737/814 (II. La spiritualité cistercienne) ; DS 5.274/87 (Feuillants).
[133] DS 1.1454/99 (Bernard de Clairvaux).
[134] Saint Bernard, Œuvres I, Aubier, 1945, Introduction de M.-M. Davy, 33, cit. Epist. CIV, 3, c., 240a.
[135] Ibid., I, 267, faisant référence à I Cor. 12, 3.
[136] Ibid., I, 217/8, inspiré de Sévère de Milève : “…la sagesse incarnée de Dieu ... demande que Dieu soit aimé sans mesure”.
[137] Ibid., II, 126/7.
[138] Ibid., II, 71.
[139] Ibid., I, 254, faisant référence à I Jean, 4, 8.
[140] Ibid., II, 152-155.
[141] DS 6.1169.
[142] Guignes II, Lettre sur le vie contemplative (l’Échelle des moines) / Douze méditations, SC 163, 1970, “Introduction”, 33 et 48.
[143] DS 6.1169/75 (Guigues I) ; DS 6.1175/6 (Guigues II) ; DS 6.1176/9 (Guigues du Pont) - Outre les volumes SC 88 ou 274 (Lettres des premiers chartreux) et SC 163, v. Guigues du Pont, Traité sur la Contemplation, Analecta Cartusiana, 1985.
[144] Guigues II, Lettre…, SC 163, “Lettre, XII Récapitulation”, 107-109.
[145] Ibid., “Lettre…”, 103.
[146] Ibid., “Lettre…”, 105-107.
[147] Ibid., “Méditation V”, 151.
[148] Ibid., “Lettre…”, page 115 faisant référence à Matthieu 7, 7 et 11, 12.
[149] Ibid., “Méditation X, 185 ; vertu pour virtus : qualité, vigueur, énergie.
[150] Citations extraites de l’introduction par Christian Jambet, éditeur de la traduction restée manuscrite à la mort d’Henry Corbin : Sohravardi, Le Livre de la Sagesse orientale, Verdier, 1986. - Une citation du Livre lui-même éclaire le sens du terme lumière si présent dans ces écrits : « La Lumière est le substitut de l’Etre Nécessaire, tandis que la Ténèbre est le substitut de l’Etre Possible. Ce n’est pas que le Principe primordial se dédouble en deux principes…, 245. - L’œuvre majeure de Sohravardi qui retourne aux sources de la Perse préislamique se prête mal à des extraits : aussi nous nous limitons à un récit, écrit peut-être une année auparavant d’une vie courte, qui se veut initiation plutôt que symbole.
[151] Shihaboddin Yahyâ Sohravardi Shaykh al-Ishrâq, L’Archanbe empourpré, Quinze traités et récits mystiques traduits du persan et de l’arabe par Henry Corbin, Fayard, 1976 : Récit complet de ce Traité VI, pages 201-213, à mettre en parallèle avec le Langage des oiseaux d’Attar.
[152]Ibid., 233.
[153] Entrée “1390 Hâfez de Chiraz”.
[154] Ruzbihan Baqli, Ernst C. W., Curzon , 1996.
[155] Rûbezhân, Le jasmin des fidèles d’amour, par Henry Corbin, Verdier, 1991, « Prologue ». – voir aussi du même H. Corbin : En Islam iranien III Les fidèles d’amour, Corbin H, Gallimard, 1972.
[156] Rûzbehân, Le dévoilement des secrets…, journal spirituel…, présenté et traduit par Paul Ballanfat, Seuil, 1996.
[157] Rûsbehân, L’ennuagement du cœur, suivi de Les éclosions de la lumière de l’affirmation de l’Unicité, présenté et traduit par Paul Balllanfat, Seuil, 1996.
[158] Stéphane Ruspoli, Ecrits des Maîtres soufis, 1, Trois traités de Najm Kubrâ, Arfuyen, 2006.
[159] Sur Bagdadî, auquel nous ne consacrons que cette note, voir Stéphane Ruspoli, Ecrits des Maîtres soufis, 2, Trois traités de Bagdadî et Semnânî, Arfuyen, 2008. Citation de l’Épître du Voyage spirituel, 64 : « …le pèlerin doit poser résolument le pied de l’ambition spirituelle sur la tête des cieux du cœur, afin d’entreprendre l’ascension céleste » ; 69 : « Moïse dit : ‘Seigneur, montre-toi à moi… - Tu ne me verras pas ! (Coran 7, 143) - toi vivant, parce que la vision implique l’existence de celui qui voit, et il est impossible que les lumières de l’Éternel apparaissent à travers l’existence des attributs de la servitude. » ; 72-73 : « …si l’œil du serviteur regarde, ‘c’est par moi qu’il voit’ … ‘Je suis devenu Celui que j’aime, / et Celui que j’aime est devenu moi.’ … Qu’y a-t-il d’affirmé dans l’incarnation ? la persistance du réceptacle… » - Sur ce type de controverse sur le Fils de Dieu voir le commentaire de S.Ruspoli, 37 : « En termes chrétiens, selon l’Évangile, le Fils révèle le Père, il donne à contempler le Dieu vivant qui habite en sa personne, et tel est bien le sens profond de l’Incarnation. C’est pourquoi Jésus déclare à ses disciples : ‘Moi et le Père nous sommes un’, et ‘celui qui m’a vu a vu le Père.’ [et en note :] Le Christ efface sa personne humaine et proclame la gloire du Dieu et Père, non la sienne. En cela Halllâj et Bastâmî professent une forme de théosis assez comparable … à l’union du Père et du Fils selon l’Evangile, ce que leurs détracteurs ont souvent ressenti. »
[160] Huitième condition de La Missive au voyageur errant de Kubrâ, Ibid., 132.
[161] S.Ruspoli, Ibid., 99-100.
[162] Les Dix Fondements de la vie spirituelle de Kubrâ, Ibid., 72-74.
[163] La Missive au voyageur errant de Kubrâ Ibid., 127-129.
[164] François d’Assise Écrits, Vies témoignages Édition du VIIIe centenaire, Sources franciscaines-Cerf, sous la direction de J. Dalarun, 2010, tome I, 61-396 (écrits et leurs introductions). [cit. : Édition du VIIIe centenaire]. - Les deux tomes totalisant 3418 pages alternent introductions et textes, ce qui assure une « respiration » rendant l’ensemble très lisible, malgré un souci de précision scientifique assuré sans faille et la présence de textes relativement mineurs - Un beau « parfum » reste attaché, peut-être par suite d’une longue fréquentation ?, au Saint François d’Assise, Documents, écrits et premières biographies par T. Desbonnets et D. Vorreux, Ed. Franciscaines, Paris, 1re éd. 1968. [cit. : Documents…]. Elle ne compte « que » 1599 pages ! - Nous avons également utilisé : Gli scritti di Francesco e Chiara d’Assisi, Ed. Messagero, Padova, 1978 ; DS 7.2141/2311, art. « Italie » ; DS 5.1271/1303, art. « François d’Assise » par E. Longpré ; DS 5.1167/1188, art. « Fraticelles ».
[165] Ibid., tome I, 1209-1412.
[166] Ibid., tome II, 2735-2954. Cette source est plus large que leur traduction italienne - les célèbres Fioretti - ce qui ajoute de l’intérêt à sa lecture -
[167] Cit. : DS 5.1271/75.
[168] Isaïe, 53, 3 : « Il était méprisé, laissé de côté par les hommes, homme de douleurs, familier de la souffrance, tel celui devant qui l’on cache son visage ; oui, méprisé, nous ne l’estimions nullement. »
[169] Matthieu 10, 7-14
[170] Matthieu 19, 21 ; Luc 9, 23 ; Matthieu 16, 26.
[171] L. Mariani et al., Angèle Mérici, Contribution pour une biographie, Editrice Ancora Milano, Mediaspaul, 1987.
[172] A. Vauchez peut ainsi établir une chronologie datée (François d’Assise, Fayard, 2009, pages 523-526).
[173] Simone Weil, Œuvres, Quarto Gallimard, 1999, « Autobiographie spirituelle », 769, 771.
[174] DS 5.1294 (E. Longpré).
[175] Saint François d’Assise, Documents, op.cit., « Admonition », 77.
[176] Documents…, « Prière », 174.
[177] Dans le « Desbonnets-Vorreux ». Couvre par contre les pages 61-396 dans l’Édition du VIIIe centenaire, où les textes sont divisés en 13 sections couvrant 31 entrées, ce qui assure une meilleure assimilation (commentaires extensifs au fil des écrits).
[178] Documents…, 32.
[179] Édition du VIIIe centenaire, 378.
[180] V. Branca, Il Cantico di Frate Sole, Firenze, 1950.
[181] Nous adoptons la traduction de J.-F. Godet-Calogeras, Édition du VIIIe centenaire, pages 173-174, plus fidèle à l’italien que celle du « Desbonnets-Vorreux ».
[182] Noter l’usage répété de « par » au lieu de « pour » (Desbonnets-Vorreux), ce qui change le sens profond.
[183] Terre : l’un des quatre élément matière et planète nourricière (extrait de la NdT)
[184] Au sens de « prendre soin de » (de la NdT).
[185] Mort corporelle, précédée de celle du moi égoïste (de la NdT).
[186] Edition du VIIIe centenaire, 388, note 1 pour la réf. précise du ms. ; 393 pour le texte traduit par J.-F. Godet-Calogeras.
[187] Édition du VIIIe centenaire, « Introduction » par Michael W. Blastic, 390-391.
[188] Nous reprenons deux sources des Documents… rassemblés par Théophile Desbonnet et Damien Vorreux. Le célèbre texte du Speculum découvert en 1898 et publié par P. Sabatier est aujourd’hui considéré comme un « réaménagement tardif du contenu des rouleaux de frère Léon » (Édition du VIIIe centenaire, 2678). Nous le reprenons toutefois en le faisant suivre du texte parallèle extrait du « Manuscrit de Pérouse » (aujourd’hui « Compilation d’Assise ») :
Comment il décrivit l'état de parfaite humilité d'après lui-même, in Documents…, « Miroir de la Perfection », Ch. 64, 1071:
« Le temps du Chapitre approchait, saint François dit à son compagnon : « Il ne me semble pas que je sois un vrai frère mineur si je ne suis pas dans la condition que je vais te dire : Voici que les frères m'invitent au chapitre avec grand respect et dévotion. Touché de cette piété j'y vais. En réunion, ils me demandent d'annoncer la parole de Dieu et de prêcher. Je me lève et leur prêche ce que le Saint-Esprit m’a enseigné.
« Le sermon fini je suppose que tous crient après moi : « Nous ne voulons plus que tu nous diriges, tu n'as pas l'éloquence qui convient et tu es trop simple et trop ignorant. Nous rougissons d'avoir un supérieur aussi simple et aussi méprisé, nous ne voulons plus t'appeler notre supérieur. De cette façon ils me déposent avec honte et mépris. Il me semble que je ne suis pas un vrai frère mineur si je ne me réjouis pas de la même façon quand ils m'humilient et me déposent honteusement ne voulant pas de moi pour supérieur que quand ils me respectent et m'honorent. Dans les deux cas le profit et l'utilité sont les mêmes. Si je me suis réjoui quand ils m'exaltent et m'honorent à cause du profit qu'ils en tirent, et de leur piété, ce qui peut être un danger pour mon âme, je dois d'autant plus me réjouir du profit et du salut de mon âme quand ils me méprisent car il y a pour moi un gain spirituel assuré. »
Portrait du vrai frère mineur, in Documents…, « Ms. de Pérouse », Ch. 83, 956 [= « Compilation d’Assise » in Édition du VIIIe centenaire, Ch. 109, 1384] :
« ... Supposons qu'à la suite de ce sermon ils réfléchissent et s'élèvent contre moi en disant : « Nous ne voulons plus que tu règnes sur nous ; tu n'as aucune éloquence, tu es trop simple, et nous rougissons d'avoir pour supérieur un rustre et un illettré ; désormais, n'aie plus la prétention de te dire notre supérieur! » Ils me conspuent et me chassent... Eh bien! je ne me considérerais pas comme un Frère mineur si je n'étais aussi joyeux quand ils me vilipendent, me rejettent honteusement, m'enlèvent ma charge, que lorsqu'ils m'honorent et me vénèrent, pourvu que dans les deux cas le profit soit le même pour eux. Car si je me réjouis de leur profit et de leur dévotion quand ils m'exaltent et m'honorent (alors que mon âme peut ainsi courir un danger) combien plus dois-je me réjouir du profit et du salut de mon âme quand ils me vitupèrent en me rejetant honteusement, puisque c'est là pour moi un gain véritable! »
[189] Actes du bienheureux François (Actus), 52, in Édition du VIIIe centenaire, 2772.
[190] Ibid., 2847.
[191] Rizvi, A History of Sufism in India, I, 80 : ses dates - indiquées ici entre parenthèses diffèrent – de celles données par Rouhani in Le livre divin, réf. ci-dessous - Étude biogr. par S. Naficy, 1941 ; H. Ritter, Das Meer der Seele, (« the comprehensive work about Attar », Schimmel).
[192] Attar, Le livre des conseils, trad. Garcin de Tacy, 1819 (reste à voir) -
[193] Attar, Le mémorial des saints, trad. Pavet de Courteille, préf. Vitray-Meyerovich, Seuil, 1976.
[194] Attar, Le langage des Oiseaux, trad. Garcin de Tassy, Paris, 1863 ; « Introuvables » 1975.
[195] Attar, Le livre de l’épreuve, trad. Isabelle de Gastine, Fayard, 1981.
[196] Attar, Le livre divin, trad. Fuad Rouhani, Albin Michel, 1961
[197] Farridudine Attar, Le Livre Divin (Elahi-nameh), traduction de Fuad Rouhani, Albin Michel, 1961.
[198] Attar, Le livres des secrets, Les Deux Océans, 1985.
[199] Emile Dermenghem, L’éloge du vin, Poème mystique de ‘Omar Ibn al Fâridh, Paris, 1931.
[200] Nombreuses traductions.
[201] Ibn 'Arabi, Traité de l'Amour, Introduction, traduction et notes de Maurice Gloton, Albin Michel, 1986.
[202] Ibn 'Arabi, L'interprète des désirs, Présentation et traduction de Maurice Gloton, Albin Michel, 1996.
[203] Trésor de la Poésie universelle, op.cit., 258-259 : Tr. Dermenghem-Bouchouchi, Les plus beaux textes arabes, La Colombe.
[204] ‘Abdul-Hâdî (John Gustav Agelli) Ecrits pour la Gnose comprenant la trad. du Traité de l’Unité, Archè, Milano, 1988
[205]J.-B. P[orion], Hadewijch d’Anvers, Seuil, 1954,78-79 [l’introduction, qui couvre cinquante pages denses, ainsi que les notes de cette éd., sont très précieuses], rééd. 1994 ; Hadewijch, Lettres spirituelles…, Genève, 1972 ; Hadewijch, The complete works, New-York, 1980.
[206] Ibid., 117.
[207] The Mathnawî of Jalâlu’ddin Rûmî, edited and translated by Reynord A. Nicholson, 1926 ; rééd. Luzac, 1977, 3 vol. ; Mathnawî, La Quête de l’Absolu, trad. Par Eva de Vitray Meyerovitch et Djamchid Mortazavi, Ed. du Rocher, 1990.
[208] Entrée « 1230 Attâr ».
[209] Rumi, Odes mystiques, trad. E. De Vitray-Meyerovitch et M. Mokri, Klincksieck, 1973 : ici l’“ouverture” de la première ode .
[210] Djalâl-od-Dîn Rûmî, Rubâi’yât, traduit du persan par Eva de Vitray-Meyerovitch et Djamchid Mortazavi, Albin Michel, 1987, (1997, 225) : ici quatre quatrains achèvent un choix opéré sur deux mille quatrains de l’édition de Foruzanfar. - Voir aussi parmi de nombreuses adaptations et trad. : Selected poems from the Dîvâni Shamsi Tabrîz by Reynods A.Nicholson, [ed. bilingue], 1898, (Cambridge, 1952) ; Discourses of Rûmî, by A.J. Arberry, 1961, (Curzon, 1975) ; Le livre du Dedans, trad. Eva de Meyerovitch, Sindbad, 1975, (Albin Michel, 1997).
[211] The Zohar, Pritzker Edition by Daniel C. Matt [dix volumes prévus], Stanford, 2004 -. Citation : I, 111. - La profonde introduction, I-LXXXI, qui aborde les dix Sephirot, justifie à elle seule l’acquisition du vol. I.
[212] DS 12.721 sq.
[213] Ibid.,170-171. Ses poèmes sont traduits dans : Hadewijch d’Anvers, 116-182, comme venant d’une “plume différente” (Introduction, 45).
[214] Ibid., 182.
[215] Hadewijch, The complete works, New-York, 1980, pages 4-5. : “…Hadewijch’s authority among the Beguines met with opposition ... she was threatened with an accusation of teaching quietism ... was evicted ... It may perhaps be conjectured that … she offered her services to a leprosarium or hospital for the poor…”
[216] Entrée « 1310 Porete ».
[217] Entrée « 995 Le Traité de soufisme de Kalâbâdhi ( ? – 995) ».
[218] Description dans : Lloyd Ridgeon, ‘Aziz Nasafî, Curzon, 1998. – Dans cette monographie : intéressante citation sur la difficulté à découvrir un bon maître, p.127 : « You will not find this wise man or this Verifier of the Truth in mosques, preaching from the minbar or reciting dikr. You will not find him in the religious schools giving lessons … you will not find him in the Sufi Khânaqâh. …O dervish, their extérior is like the exterior of common people…”
[219]Nuruddin Isfarayani, Le révélateur des Mystères, H. Landolt, Verdier, 1986. [le traité de soufisme traduit sous ce nom occupe les pages 129 à 190 ; v. table p. 227 ; textes persan et arabe édités à la suite] Notes de lecture : 18 sq. pour la biographie, 129 131 135 140-1 143-4 146 147 148 160 161 166 168 170 etc. « ‘Mourez avant de mourir’, [que] lorsque nous serons affranchis de cet état de séparation et de ce désert inculte que nous sommes, nous retrouvions l’Union avec sa Présence majestueuse ! » 190. – Nous ne pouvions pas multiplier les entrées aux noms inconnus ici…
[220] Traduction latine, 1655 ; utilisation du traité par Tholuck, 1821 ; adaptation Palmer, 1867 ; études par Fritz Meier ; « tâche essentielle » de restitution accomplie par Marijan Molé, 1962.
[221] Nasafî, Le Livre de l’Homme Parfait, trad. Isabelle de Gastines, Fayard, 1984.
[222] DS 7.859/873 ; Hugues de Balma, Théologie mystique, SC 408, 1995.
[223] DS 7.871.
[224] Jacopone de Todi, Chants de Pauvreté, traduction de Stefano et Irène Mangano, Arfuyen, 1994, « Amor de caritate », 67.
[225] Jacopone de Todi, Chants de pauvreté, trad. de S. et I. Mangano, Arfuyen, Paris, 1994 : éd. bilingue de huit laudes. Nous reprenons et citons la biographie donnée dans l’ « Avant-propos », pages 7-13 ;) ; J. Pacheu, Jacopone de Todi…, Tralin, 1914 : éd. bilingue translitérée de très nombreux laudes, facilitant ainsi le retour au texte par ailleurs modernisé ; Iacopone da Todi, Laude, reprint a cura di Franco Mancini, Laterza, 1977 ; DS 8.20-26.
[226] Chants…, op. cit., « Avant-propos », 7, « Poésie franciscaine et poésie populaire », 105.
[227] Chants…, op. cit., 23 & 31..
[228] DS 8.20/26.
[229] Jacopone da Todi, Laude, Reprint a cura di Franco Mancini, Laterza, 1977 ; Debongnies, La Dame du pur amour…, 1959 ; J. Pacheu, Jacopone da Todi, Paris, Tralin, 1914 - La numérotation des Laudes varie entre Mancini et Debongnies ; l’éd. bilingue de Pacheu donne une traduction peu élégante mais très utile car fidèle.
[230] Laude 36 (fin).
[231] Laude 39 (fin).
[232] Le livre de l’expérience des vrais fidèles, texte latin publié d’après le manuscrit d’Assise par M.-J. Ferré, traduit avec la collaboration de L. Baudry, Droz, 1927.
[233] Le livre…, op.cit., 3.
[234] Le livre…, op.cit., 23.
[235] Ibid., 41.
[236] Ibid., 54-55.
[237] Ibid., 83.
[238] Ibid., 111.
[239] Ibid., 159.
[240] Ibid., 173.
[241] Ibid., 311 & 399 pour ces deux dernières citations.
[242] Ibid., 423.
[243] Ibid., 481.
[244] Ibid., 519.
[245] Dante, « Paradis », dernier chant XXXIII, trad. A. Masseron, La Divine Comédie, Albin Michel, 1947, vers 61 & 106, 109, 112 & 85 (traduction choisie de préférence au parti prix archaïsant d’A. Pézard, Œuvres complètes, Pléiade, 1965).
[246] Dom F. Vandenbroucke, La spiritualité du Moyen Age, Aubier, 1961, « Dante, poète mystique », 438-447. (cit.446).
[247] Marguerite Porete, Le miroir des âmes simples et anéanties, trad. M. Huot de Longchamp, Albin Michel, 1984. Nous reprenons des éléments biographiques donnés dans sa vivante introduction.
[248] Le lecteur sera aidé par les “indications scéniques” et les “Quelques points de repère…” donnés en fin de l’introduction citée, Ibid., 32-35.
[249] Ibid., 55 et 64 (pour les commentaires II à IV), 68.
[250] Ibid., page 95. Cette image rappelle l’image marine que nous avons citée de Syméon. On pourrait faire deux anthologies des comparaisons naturelles de l’Immense déité, l’une avec la mer, l’autre avec la montagne.
[251] Ibid., 116.
[252] Ibid., 200.
[253] Hadewijch d’Anvers, op.cit., note de J.-B. P[orion], 185.
[254] Sultân Valad, Maître et disciple, trad. Eva de Vitray-Meyerovitch, Sindbad, Paris, 1982 : c’est le Kitâb al-Ma’ârif assez bref d’où proviennent nos extraits …
[255] Traduit sous le titre suivant : La parole secrète par Djamchid Mortazavi et Eva de Vitray-Meyerovitch, Ed. du Rocher, Paris, 1988. Existe également la traduction d’une autre œuvre : Le livre du dedans, Sindbad, Paris, 1976.
[256] Lewisohn L, Beyond faith and infidelity, the sufi poetry and teachings of Shabistari, Curzon, 1995.
[257] Shabestari, La roseraie du mystère suivi du Commentaire de Lahiji, Sindbad, 1991. – Source de nos citations.
[258] Commentaire de Lahijî fondé sur son propre témoignage de la « Question 5 … Qui donc parvient au secret de l’Unité ? Que comprend le connaissant ? Va balayer la chambre de ton cœur » : « 128. Au début de ma recherche mystique, j'étais ignorant; je me suis attaché à l'imam Sayyed Mohammad Nûrbaksh. Au cours de ma deuxième retraite de quarante jours, je vis en rêve l'imam qui me demandait : « Peux-tu te lever et céder ta place à quelqu'un d'autre ? » Au réveil, je pensai que, comme je n'avais guère accompli de progrès, ce rêve voulait nie suggérer de laisser ma place à un autre pour qu'il puisse bénéficier de la présence du shavkh. Le soir, je racontai mon songe à ce dernier et ce que j'en avais déduit. Il nie répondit : « Voici l'interprétation de ton rêve : tu dois t'oublier toi-même et laisser la place à la Réalité suprême. » Cette parole, qui causa une douleur dans mon coeur, marqua le début de mon évolution spirituelle. Voilà pourquoi Shabestarî dit ici qu'il ne faut rien voir d'autre que Dieu, et ne pas même se considérer soi-même comme une entité. »
[259] Vandenbroucke, La spiritualité du Moyen Age, Aubier, 1961, « Dante, poète mystique », 438-447. Citation 446.
[260] A. Masseron, La Divine Comédie, Albin Michel, 1947.
[261] A. Pézard, Œuvres complètes, Pléiade, 1965.
[262] Miguel Asin Palacios, La escatologia musulmana en le Divina Comedia. Historia y critica de una polemica. Trad. italienne : Dante el’Islam, 1994. (on trouvera aussi des éléments dans Corbin, par ex. en L’Archange empourpré, « VIII. Le récit de l’exil occidental » trad. de Sohravardi.).
[263] Les Traités et le Poème, Maître Eckhart, traduits et présentés par Gwendoline Jarczyk et Pierre-Jean Labarrière, Albin Michel, « Spiritualités », 1996, 2011.
[264] v. DS 4.93/116, art. « Eckhart » ; L. Cognet, Introduction…; etc.
[265] DS 13.516-517.
[266] E. Gilson, La philosophie au Moyen Age, 2e éd., Payot, 1952, 699. – Approche parallèle mais plus brutale dans Kolakowski, Main currents of Marxism, Norton, 2004, 27 sq., §5. Eckhart and the dialectic of deification : « …unremitting conviction that Being and God are one and the same … Hence the question as to the reason of creation does not figure, properly speaking, in his sermons and writings. »
[267] DS 4.99/101 (et v. la suite : 4.101/110).
[268] Bréhier, Histoire…, op.cit., 2004, pages 658 sq. (et v. sa présentation de Guillaume d’Ockham, pages 650 sq.).
[269] DS 13.518/9.
[270] Introduction au Chant d’amour de Rolle, SC 168, 75.
[271] DS 13.513. La citation est de Tauler, Sermon, éd. Vetter, 15.
[272] DS 13.515.
[273] Eckhart, Œuvres, trad. P. Petit, Gallimard, 1942, 58. [Traduction inspirée, faite à partir de l’ancienne édition Buttner / Pfeiffer] - Les traductions plus récentes sont faites à partir des travaux très - trop ? - critiques de J. Quint et de ses collaborateurs : « …personne ne pourrait nous empêcher de penser in petto que le pseudo-Eckhart est, lui aussi, un vrai Eckhart – et de préférer les anciennes éditions… » (P. Petit, Avant-propos, 11) : J. Ancelet-Hustache, 1974, A. de Libera,1993, G. Jarczyk et P.-J. Labarrièrre, 1998, 2009.
[274] Ibid., 109.
[275] Ibid., 280-281.
[276] DS 13.572/90, art. « Richard Rolle » ; Le Chant d’Amour, SC 168 & SC 169 ; Incendium amoris, trad. M. Noetinger, 1929.
[277] Le Chant d’Amour, SC 168, 25.
[278] Ibid., Ch. 1, 99.
[279] Ibid., vol. I, 297 (Ch. 25).
[280] Ibid., vol. I,175, 177, 179 (Ch. 2).
[281] Ibid., vol I, 211 (Ch. 14).
[282] Ibid., vol. I,185 (Ch. 12) et v. Introduction, 82.
[283] Ibid., vol. II, 187 (Ch. 50).
[284] Sur Merswin, v. DS 10.1056/8. Sur tout le milieu, v. L. Cognet, Introduction..., chap. V, « Le mysticisme germanique médiéval » ; B. Gorceix, Amis de Dieu en Allemagne au siècle de Maître Eckhart, Paris, 1984.
[285] DS 15.61/71, dont les citations précédentes.
[286] Tauler, Sermons, trad. E. Hugueny – G. Théry – M.A.L. Corin, Cerf, Paris, rééd.1991, 36.
[287] Ibid.,61.
[288] Le Vijñana Bhairava, traduit et commenté par L. Silburn, De Boccard, Paris, 1959, « Introduction », pages 15-16. Bhairava désigne, dans le Sivaisme du Cachemire médiéval, le Dieu suprême, Conscience encore indifférenciée.
[289] Tauler, Sermons, op. cit., 16-17.
[290] Ibid., 212-213.
[291] Ibid., 323-325.
[292] Ibid., 442.
[293] Ibid., 334.
[294] Ibid., 654-655.
[295] Ibid., 181-182.
[296] DS 7. 234.
[297] DS 7. 236/46.
[298] L’œuvre mystique de Henri Suso, « La Vie », Paris, 1946, chap. XX, 168.
[299] v. DS 11.497/508.
[300] L’édition de base en anglais ancien a été établie par P. Hodgson, 2 vol. (The Cloud… & Dionise…), Oxford Univ. Press, 1958 ; e-text en anglais ancien sur le net (The Cloud, P. Gallagher, Michigan Univ.) ; l’adaptation en anglais moderne du Cloud par Wolters, Penguin, 1961 (nombreuses rééd.), est décevante ; il en est de même de la traduction du Nuage par Noetinger, Solesmes, 1925, (rééd. 1977), cependant utile pour les Épîtres ; la traduction d’Abel Guerne paraît préférable (Le Nuage d’Inconnaissance, Documents spirituels, Cahiers du sud 6, 1953).
[301] Commentaire par Lilian Silburn.
[302] Ch. 5. Nous utilisons la traduction du Nuage par Armel Guerne, Cahiers du Sud, 1953.
[303] Ch. 9.
[304] Ch. 8.
[305] Ch. 4.
[306] Ch. 7.
[307] Ch. 5.
[308] Ch. 43.
[309] Ch. 34.
[310] Nombreuses traductions en notre langue où l’opuscule a évidemment bénéficié en premier lieu d’une estime protestante : La Théologie germanique… par S. Castellion, Anvers, 1558 ; La Théologie réelle par P. Poiret, Amsterdam, 1676, 1700 (réimpr. Grenoble, 2000) ; Théologie Germanique par Marie Windstosser, Paris, 1911 (réimpr.1994) ; Le Livre de la Vie parfaite… par J. Paquier, Paris, 1928 ; Une Théologie Germanique… par J.-J. Anstett, 1983 ; Anonyme de Francfort, Le Petit Livre de la Vie Parfaite, par Gérard Pfister, préf. d’A. de Libera, Arfuyen, Orbey, 2000, dont nous tirons cette bibliographie (nous avons lu Windstosser et Pfister) et nos extraits.
[311] DS 15.459/63. Cit. : 15.461.
[312] Théologie Germanique par Marie Windstosser, Paris, 1911, 207.
[313] Ibid., 191.
[314] Cette citation, ainsi que toutes les suivantes, sont reprises de la belle traduction par G. Pfister. Ici 36.
[315] Ibid., 38.
[316] Ibid., 46.
[317] Ibid., pages 47, 49, 50.
[318] Ibid., 76.
[319] Ibid., 85.
[320] Ibid., 91. Intuition du mystère Trinitaire.
[321] Ibid., 97.
[322] Ibid., 121, 127, 128.
[323] Poème coréen, Hyegun 1320-1376, cité in Koreana, hiver 1997.
[324] Sharafuddin Ahmad Ibn Yahya Maneri, The Hundred Letters, trad. P. Jackson, The Classics of Western Spirituality, Paulist Press, 1980 : 13 17 41/2 44/5 52/3 55 67 75 89 94 98 105 126/7 134 136 145 146 150/52 157/8 169 172/74 177 180/1 182 183 185 191 194/5 201 209 210 217 219 221 242 251 255 258 260 262/3 278/9 280/1 287/8 311 358 365 369.
[325] A. Wautier d’Aygaliers, Ruysbroeck l’Admirable, Cahors 1909, 1923, 105-108. L’approche “sociale” et des options affirmées portant sur la spiritualité de Ruusbroec ont nui à la réputation de cet ouvrage attachant. – Les luttes sociales se produisent aussi ailleurs, en Italie par exemple, à Lyon, etc., d’où notre récit assez long visant à ne pas perdre de vue le dur vécu social où prennent place la majorité de nos témoins d’un vécu intérieur qui sinon pourrait paraître « éthéré ». Que l’on songe aux mémoires de Philippe de Commynes, son récit d’une tuerie de la piétaille à laquelle il assista, celui de la traque de misérables gens dans les forêts d’Ardenne par les gens d’armes (Livre II, chap. XIII)…
[326] M. de Barante, Histoire des ducs de Bourgogne de la maison de Valois, 1364-1477, Paris, 12 vol., 1837-1838.
[327] Paul Verdeyen, Ruusbroec l’Admirable, Cerf, Paris, 1990, 7 ; v. aussi : DS 8.659/97, art. « Jean Ruusbroec » d’A. Ampe ; L. Cognet, Introduction aux mystiques Rhéno-flamands, Desclée, 1968, chap. VI « Ruusbroec » ; v. surtout les introductions à la grande édition critique en dix vol. des Oeuvres de Ruusbroec (Corpus Christianorum, Brepols).
[328] D. Jean Rusbroch ou de Ruysbroeck, Vie et Gestes suivis de son livre très parfait des Sept degrés de l’amour, [par Hello], Paris, Chamonal, 1909, 1-68.
[329] Verdeyen, op. cit.,13.
[330] Vie et Gestes…, op. cit., chap. IV, 12-13.
[331] DS 2.466, art. « chanoines réguliers ».
[332] Verdeyen, op.cit., 34.
[333] Ibid., 38.
[334] DS 12.724 (art. “Ruusbroec”, P. Verdeyen).
[335] Verdeyen, op. cit., 42.
[336] Vie et Gestes…, op. cit., 47.
[337] Édition critique dans le Corpus Christianorum, Continuatio Mediaevalis, volumes CI à CX, Brepols, 1989 sq. , où le texte critique brabançon, l’anglais, le latin et les variantes sont donnés en parallèle ; traduction récente par le bénédictin dom André Louf : Jan van Ruusbroec, écrits, Bellefontaine, 1993 sq. ; traductions anciennes de Wisques (puis d’Oosterhout) : Œuvres de Ruysbroeck l’Admirable, Bruxelles, Vromant, 1915-1938 ; introduction et trad. par Bizet : Ruysbroeck, Œuvres choisies, Aubier, 1946.
[338] Voici les titres en quatre langues des œuvres suivant l'ordre de composition indiqué par Verdeyen, ce qui s’avère bien utile pour entreprendre une lecture suivie chronologique des douze pièces du corpus lorsque l’on fait presque nécessairement appel à plusieurs éditions (celle du Corpus Christianorum ne présente pas de traduction française, outre son coût) :
1. Royaume des amants - Dat rijcke der ghelieven - The realm of Lovers - Regnum Deum amantium,
2. Les Noces spirituelles - Die geestelike brulocht - The spiritual espousals - De ornatu spiritalium nuptiarum,
3. La Pierre brillante - Vanden blinkenden steen - The sparkling stone - De calculo…,
4. Les quatre tentations - Vanden vier becoringhen - The four temptations - De quatuor…,
5. De la foi chrétienne - Vanden kerstenen ghelove - The Christian faith - De fide et iudicio,
6. Le livre du Tabernacle spirituel - Van den geesteliken tabernakel - The Spiritual Tabernacle - In tabernaculum foederis commentaria,
7. [ici débutent les écrits achevés ou composés entre 1346 et 1361 à Groenendael :] Première lettre (à soeur Marguerite) - Brieven - Letters – Epistolae,
8. Les sept clôtures - Vanden seven sloten - The seven enclosures - De septem custodiis,
9. Le Miroir de la vie éternelle - Een spieghel der eeuwigher salicheit - A Mirror of Eternal Blessedness - Speculum aeternae salutis,
10. [peu avant 1359 :] Les sept degrés de l'échelle d'amour spirituelle - Van seven trappen - The seven rungs - De septem amoris gradibus,
11. Livre de la plus haute vérité - Boecsken der Verclaringhe - Little book of Enlightment - Samuel sive apologia,
12. Les Douze Béguines - Vanden XII beghinen - The twelve Beguines - De vera contemplatione.
[339] J. Orcibal, « Vers le vrai Ruysbroeck » (1976), Études…, op.cit., pages 835-845.
[340] P. Verdeyen, DS 12.727/8.
[341] Ibid., 12.726.
[342] J. Chambron, « Les trois avènements du Christ dans l’âme d’après Ruysbroeck l’Admirable » in Hermès I, Paris, 1981, 119.
[343] Jan Van Ruusbroec, Die Geestelike Brulocht, « Corpus Christianorum, Continuatio Mediaevalis », vol. CIII, Brepols, 1988, 148-601.
[344] Die Geestelike Brulocht, op.cit., 599. _ Le glossaire brabançon anglais, pages 637 sq., donne pour chaque mot toutes ses occurrences dans les Noces ; pour la forme des mots les plus courants et pour une introduction grammaticale v. A. van Loey, Introduction à l’étude du Moyen-Néerlandais, Aubier, 1951. - Il est ainsi facile, au moins pour une phrase-clé, aidé par la traduction-translittération anglaise (que nous faisons suivre avant les adaptations françaises), de remonter au brabançon, par ailleurs voisin de l’anglais médiéval.
[345] Rolfson (1988) : Die Geestelike Brulocht, op.cit., 598.
[346] Bénédictins de Wisques (1920) : Œuvres…, op. cit., vol. III, 219.
[347] Bizet (1946), op. cit., 365.
[348] Silburn (1969), qui se réfère à Bizet : Le vide, expérience spirituelle…, « Le vide, le rien, l’abîme », Hermès 6, 62.
[349] Louf, (1993) : Jan van Ruusbroec, Écrits II…, op.cit., 217.
[350] Bizet (1946), op. cit., “Les Noces spirituelles”, 179-361 ; nous omettons les références de chaque passage : cet aperçu n’est proposé que pour inciter à l’approche du texte complet, car chaque nouvelle lecture conduit à un choix différent… - On se reportera au choix ample proposé par J. Chambron, « Les trois avènements du Christ dans l’âme d’après Ruysbroeck l’Admirable » in Les Voies de la Mystique, Hermès I (nouvelle série), Deux Océans, 1981, 119-139.
[351] L'esprit est une demeure de Dieu qui ne saurait sortir de Lui-même.
[352] L’étude de Marijan Molé, Autour du Daré Mansour, l’apprentissage mystique de Baha’ Al-din Naqsband, Revue d’Études Islamiques, 35-66, rédigé en 1958/9, est notre source. La biographie de Naqsband suit les pages 35 sq. qui concernent ses prédécesseurs dans la Voie dont se détache la figure de Yûsuf Hamadani. Elle couvre les pages 47-50. Suivent « quelques récits … où aucun obstacle ne lui paraît assez fort pour l’arrêter », pages 51 sq. Ils contiennent les passages traduits que nous citons.
.
[353] Daré Mansour, 51.
[354] Ibid., 52-53.
[355] Ibid., 54.
[356] Ibid., 57. Molé en avance en note la raison : « La renommée provoque une séparation avec les autres hommes, et c’est également la raison pour laquelle il est recommandé de [ne] se distinguer par quoi que ce soit d’eux ». – Puis ses pages 59 sq. exposent la pratique de la Voie naqsbandie et ses figures de référence. Nous relevons 59, note : « Selon M. Massignon, le groupe des mystiques qui s’est formé autour de Kharaqâni [voir notre notice 1033 Abû'l-Hasan Kharaqânî (960-1033)] a constitué le noyau primitif dont sont sortis les Naqshbandîya, La Passion d’Al-Hallâdj, 466. » - 60 : « Le vrai mystique traverse les degrés de tous les grands maîtres du passé, mais ne s’y arrête pas ». - 61 : « L’état dans lequel Hallâj fut amené à s’exclamer « Anâ l-Haqq » … il faut le dépasser pour progresser dans al voie mystique, et l’aide d’un bon maître est indispensable pour arracher le postulant à ses illusions. » ; 62, note : « [Yûsuf al-Hamadani] dit : ‘Si Mansûr avait connu la vérité de la gnose, sa parole aurait été : ‘Je suis la poussière’ au lieu de : ‘Je suis la Vérité’. » - 63 : « …différence entre les Bektashis et Baha’ al-Dîn. Chez les premiers, l’état mystique atteint par Hallâj représente le degré suprême de l’expérience mystique. Chez les Naqsbandis, il s’agit d’un état passager qu’il faut dépasser… » - 65 : Le tableau de l’isnâd de Naqband montre comment Bektashis et Naqsbandis se réfèrent à Bistâmî et Kharaqâni puis se séparent. – 66 : la conclusion : « les faits … permettent de reculer de quelques siècles les origines du naqsbandisme, issu du mouvement mystique sunnite du Khorassan … Les Yasawîya-Bektashîya accentueront les tendances antinomianistes … finiront par adopter des doctrines chiites extrémistes … Les Naqshbandîya, par contre, resteront fidèles à la grandeur austère de l’islam sunnite et, notamment à partir d’Ahmad Fârûqî Sarhindî, se feront champions de son orthodoxie. »
Enfin pour poursuivre une revue de l’excellent Molé, citons d’autres articles rares : « …mais le ‘Toi, tu es Cela’, a dans les deux une valeur différente ; chez Abu Yazid [Bistami] il s’agit de l’effacement de l’ego du mystique devant l’Absolu divin, tandis que dans les Upanisads il est question de l’extension de son moi jusqu’au point où il devient l’essence de toutes les choses… » (in La version persone du Traité des dix principes de Najm al-din Kobrâ, note 2 à la sixième page) ; « …Le traité de Jâmi et celui de Jalâli Harawî représentent la grande époque de la tariqa naqsbandie, le siècle timouride. C’est alors la congrégation dominante de l’Iran … Bahâ’al-Din [Naqsband] lui-même, ses disciples directs comme ‘Ala’ al-din Attâr et Mohammed Parsa ; plus tard Sa’d-al Dîn Kâshgarî, le grand poète Jâmî, leur ami ‘Ubaidallâh Ahrar, le classique tchagataï ‘Alî Shîr Nawâ’î … On considère Bahâ’al-Din plutôt comme un réformateur que comme fondateur de la tarîqa ; ce dernier est toujours encore ‘Abd al-Khâliq-i Ghujdawâni derrière qui se profile la grande personnalité de Yusûf Hamadânî… » (in I Quelques traités nadqsbandis, Téhéran, Institut Franco-iranien, 1958). – sur Sîmnânî et son argumentation où « la source de l’erreur réside dans le fait de conférer une réalité objective à ce qui n’est qu’expérience subjective d’un état mystique passager » in « Les Kubrawiya entre sunnisme et chiisme… », Revue des Études Islamiques, 1961, 61-142, Paris, Geuthner, 85 ; sur sa méthode de conversion, 89 : « Si un juif ou un chrétien vient chez moi, je le guide [mystiquement] dans la voie de la vérité et ne lui marchande pas mon effort, afin qu’il s’aperçoive dans son cheminement quelle est la religion la plus parfaite ; son esprit l’adoptera nécessairement… » ; sur le vécu du bon disciple, 101 : « Certains jours il voit son shaikh dix fois. Il est son aide aux heures des ablutions, il entre dans sa clausure et le sert personnellement … même si un mur le sépare de son shaikh, au moment où il éprouve une difficulté, il peut lui demander [intérieurement], pour qu’il la résolve. Cela dure jusqu’à ce que sa force intérieure ait atteint sa perfection et qu’il puisse, où qu’il soit, tirer profit de la walâya [charisme de la sainteté] du shaikh et que ce profit puisse être transmis aux hommes. Le shaikh lui ordonne : « Va dans telle ville guider les hommes ! » Sur l’ordre du shaikh il s’en va et s’occupe de guider les hommes. Un autre murid, fraîchement arrivé, prend sa place… » ; sur la hiérarchie invisible du pôle de l’époque 107.
Voici achevée cette immense note qui s’attache à quelques points fondamentaux. Les études de Molé, disparu trop tôt, sont en effet devenues difficilement accessibles. - Référence à la meilleure des brèves introductions possibles au soufisme : Les mystiques musulmans, par Marijan Molé, P.U.F., 1965.
[357] Hâfez de Chirâz, Le Divân, Œuvre lyrique d’un spirituel en Perse au XIVe siècle, Introduction, traduction du persan et commentaires par Charles-Henri de Fouchécour, Verdier, 2006, 212. – Extrait du commentaire portant sur l’ensemble du poème : « Au début, le poète-amant congédie le prédicateur. À la fin, il congédie Hâfez lui-même, devenu conseiller de son coeur. Le prédicateur peut être aussi bien le juge intérieur, le surmoi qui parle en faveur de la loi de la raison. Hâfez doit se taire à son tour, car son poème ramène trop de choses à la mémoire. En effet, le ghazal ramasse en quelques lignes l'essentiel de l'aventure amoureuse. Elle est une captivité libératrice. Le paradoxe de l'amour tient dans la captivité où jettent les attributs de l'Aimé, Sa lèvre, Sa taille, pourtant impossible à atteindre. C'est justement là qu'est la vie de l'amant, dans cette injustice qui est la justice que l'Aimé décide pour lui. La vraie vie de l'amant se fonde sur l'état de délabrement où le met l'ivresse de l'amour. Là commence sa vraie vie. »
[358] [Ibn Abbad de Ronda], « Un précurseur hispano-musulman de Saint Jean de la Croix », M. Asin Palacios, Études Carmélitaines, avril 1932, cette sentence ; Ibn Abbad de Ronda (1332-1390), Paul Nwyia, Imprimerie catholique, Beyrouth, 1961 ; Ibn Abbad de Ronda, Letters on the sûfî path, transl. J. Renard, Paulist press, 1986.
[359] Les dits de Lalla et la quête mystique, Présentation et traduction du cachemirien par Marinette Bruno, Avec, pour quatorze dits, la version sanskrite de Rãjnaka Bhãskara, traduite par Colette Poggi, Les Deux Océans, Paris, 1999, 95.
[360] Au sens fort, « reconnaissance », révélation saisissante et souveraine.
[361] DS 7.2339/67.
[362] L’Imitation de Jésus-Christ, trad. de Lamennais, Livre troisième, chapitres I, II.
[363] Ibid., chap. XV.
[364] Ibid., III, 8.1 (choix de textes par le P. de Longchamp pour une « Retraite avec l’Imitation »).
[365] Gerlac Peters, Le Soliloque Enflammé, Trad. [de l’édition de Cologne de 1616] par Dom E. Assemaine, moine de Saint-Paul de Wisques, Saint-Maximin, Var, c.1921, 45 puis pages 96, 143, 144, pour les extraits suivants ; Gerlac, Les Soliloques enflammés avec Dieu, Arfuyen.
[366] DS 12.1193/4, citations extraites de l’art. « Peters » par Guido de Baere.
[367] Julienne de Norwich, Une révélation de l’amour de Dieu…, Bellefontaine, « Vie monastique », n°7, 1977.
[368] De l’Homme universel, extraits du livre Al-Insân Al-Kâmil, traduits et commentés par Titus Burckhardt, Dervy, 1975.
[369] DS 2.705/776 (art. « Chartreux », dont en fait toute une partie est consacrée à ce Denys) ; DS 3.430/49 (art. « Denys le Chartreux »).
[370] De donis Spiritus Sancti, 523A (cité en DS 3.436).
[371] Œuvres, Tome 38, 406A & 394A.
[372] DS 7.358. (v. DS, 7.346/66, art. « Herp »).
[373] Formant à nos yeux le trésor de Mistici Francescani Secolo XV, III, Editrici Francescane, « 2 Enrico Erp… », pages 259 à 449, précédées d’une solide introduction générale sur Herp, 217 à 258.
[374] Harphius, Théologie mystique…, traduction [sur l’édition postérieure à la censure romaine] par J.-B. de Machault, Paris, 1616, « Livre troisième intitulé … Paradis des Contemplatifs », 622-847, à laquelle nous empruntons les citations (pagination entre crochets).
[375] C. Janssen, L’oraison aspirative chez Herp, Carmelus, 1956, vol. III, 47.
[376] DS 7.361/4. – Pierre Poiret, Écrits sur la Théologie mystique, 1700, rééd. par M. Chevallier, Grenoble, Millon, 2005, 139-141 (« Lettre sur les principes et les caractères des principaux auteurs mystiques… », notice II. Henry Harphius).
[377] Jâmi, Les Jaillissements de lumière, Lavâyeh, Texte persan édité et traduit par Yann Richard, Les Deux Océans, Paris, 1982, 43, 47, 65, 67. – ‘Abd-ar Rahmân al Jâmî, Vie des soufis ou les haleines de la familiarité, trad. du Persan par Sylvestre de Sacy, Éditions Orientales, Paris, 1977.
[378] La montagne d’en face, poèmes des derviches turcs anatoliens, Fata Morgana.
[379] DS 11.356/67 (E. Behr-S.).
[380] DS 11.366.
[381] P. Pascal, La vie de l’archiprêtre Avvakum écrite par lui-même…, Gallimard, 1960.
[382] V. Lossky et N. Arseniev, La paternité spirituelle en Russie aux XVIIIe et XIXe siècles, « Spiritualité orientale, n° 21, Bellefontaine, 1977. Sur l’abandon p. 44 & 60 ; sur l’humilité, p. 66-67.
[383] P. Debongnie, La grande Dame du pur amour, Sainte Catherine de Gênes 1447-1510, Etudes Carmélitaines, Desclée, 1960 ; DS 2.290/325, art. « Catherine de Gênes », M. Viller et Umile Bonzi (1953) ; DS 5.332, art. « Fieschi (Tommasina) » ; DS 16.461/7, art. « Vernazza » ; Baron Friedrich von Hügel, The mystical element of religion as studied in saint Catherine of Genoa and her friends, London, New-York, 1908, 2 vol. [comportant en outre de très intéressants aperçus sur la mystique telle que von Hügel la perçoit : voir le vol. II, pages 360-364, 374, 378, 384, 390, 392].
[384] Vita, Ch. 45.
[385] Vita, Ch. 1.
[386] Ibid., Ch. 2.
[387] Ibid., Ch. 3.
[388] Ibid., Ch. 5.
[389] Ibid., Ch. 6.
[390] DS 2.293.
[391] Ibid., Ch. 8.
[392] Ibid., Ch. 45.
[393] Ibid., Ch. 38.
[394] Ibid., Ch. 48.
[395] P. Umile Bonzi, S. Caterina Fieschi Adorno, vol. I : « Theologia mistica… », vol. II : « Edizione critica dei manoscritti Cateriniani. », Marietti, 1962.
[396] Ibid., Ch. 6.
[397] Ibid., Ch. 23.
[398] Ibid., Ch. 49.
[399] Ibid., Ch. 18.
[400] Ibid., Ch. 22.
[401] Ibid., Ch. 30.
[402] DS 2.316.
[403] DS 2.319/20.
[404] DS 16.464.
[405] J.-B. P[orion], Hadewijch d’Anvers, 50 note 65, 54 n. 68, 147 n. 6, 184.
[406] DS 2.322/5. Les traductions françaises du début du XVIIe siècle sont véridiques et préférables aux « belles infidèles » de la fin du siècle, ce que nous observons ici comme sur le Cantique A de Jean de la Croix.
[407] Kabir Granthavali (Doha), avec introduction, traduction et notes par Charlotte Vaudeville, Institut Français d’Indologie, Pondichéry, 1957, Chapitre du Guru divin, 2 ; voir aussi : Au cabaret de l’amour, trad. Ch. Vaudeville, Gallimard, 1959 ; Kabîr, Volume I, Ch. Vaudeville, Oxford, 1974; The Bîjak of Kabir, transl. By Linda Hess & Shukdev Singh, San Francisco, 1983.
[408] Vie et chants de ‘Brug-pa Kun-legs, traduit du tibétain par R.A.Stein, Maisonneuve, Collection Unesco d’œuvres représentatives, Paris, 1972, 192.
[409] DS 12.705-789, art. « Pays-Bas » & DS, 12.1159-1169, art. « Perle évangélique ».
[410] Dom Richard Beaucousin (1561-1610) et son « équipe » de chartreux traduisent la Perle en 1602 (rééd. Millon, La Perle évangélique, éd. Vidal, Grenoble, 1997), et révisent leur travail en 1608 [cette dernière édition fut appréciée par Louis Cognet, qui travailla aux Archives Saint-Sulpice sur une reproduction d’un original bordelais aujourd’hui égaré].
[411] DS 12.731.
[412] DS 12.734.
[413] La traduction de 1608 est ici identique à celle de 1602.
[414] DS 9.277/81 ; Misticos…, vol. II, « Subida del monte Sion », 25-442. – Via spiritus de Bernabé de Palma [et] Subida del Monte Sion de Bernardino de Laredo, ed. B.A.C., 1998.
[415] Fidèle de Ros, Le Frère Bernardin de Laredo, Paris, 1948, 135.
[416] DS 9.277.
[417] DS 9.280 & Fidèle de Ros, Le père François d’Osuna, Beauchesne, 1936.
[418] Misticos…, vol. II, « Subida del monte Sion », 370, que nous traduisons.
[419] Ibid., 373/4.
[420] Ibid., 387.
[421]Ibid., 388/9.
[422] Œuvres complètes de J. T., 8 volumes [les sermons occupent 4 volumes], traduction de E.-P. Noël, 1911-1913 - Tauler, Sermons, trad. sur l’allemand de E. Hugueny – G. Théry – M.A.L. Corin, Cerf, Paris, 3 vol., 1927-1935, rééd. 1991 en un volume que nous venons d’utiliser.
[423] DS. 15.72.
[424] « L’Imitation de la Vie pauvre de N.S.J.C. », édition A. Tralin, Paris, 1914, constitue le 9e volume ajouté aux Œuvres complètes de J. T . traduites par E.P. Noël, op. cit. La traduction fut réalisée à partir de l’allemand “par un prêtre du diocèse de Strasbourg” qui a voulu rester anonyme. Plusieurs notes (dûes à Noël comme à l’inconnu traducteur ?) sont remarquables.
[425] Ibid., « Introduction », 17.
[426] Ibid. : la note couvre la majeure partie des pages 50 …à 75.
[427] Ibid., 355.
[428] DS 12.1489/95.
[429] Tratado de la oracion y meditacion : Traité…, P. Ubald d'Alençon, Paris, 1923,7.
[430] Ibid., 56.
[431] DS 1.730/38. – Voir : Louis de Blois, Institution spirituelle, Présentation, traduction et notes par Max Huot de Longchamp, [cit. : Institution…], Centre Saint-Jean-de-la-Croix & Ed. du Carmel, 2004, « Introduction » (voir pages 9-12 sur la diffusion de l’œuvre et les influences et pages 12-22 pour une analyse spirituelle et les termes définissant la structure de l’âme).
[432]En particulier vers la fin de l’ouvrage, lorsque son lecteur est prêt à se mettre en oeuvre, 95 sq., 127 sq. – Les Moyens courts du siècle suivant, dont se détache celui de madame Guyon, seront adressés aux laïcs.
[433] Institution…, chap. I, 35.
[434] Ibid…, chap. II, 55.
[435] Ibid…, chap. III, 65.
[436] Ibid…, chap. VII, 91.
[437] Ibid…, chap. VIII, 103.
[438] Ibid…, chap. VIII, § 2, 113. - La longue citation intègre des éléments des Institutions taulériennes, ch. XI, dont la plus grande partie est traduite au tome VIII, 136, de l’édition Noël des « Œuvres complètes de Jean Tauler », 1913.
[439] Ibid…, chap. XII, 151.
[440] Ibid…, 171. – Associe des données du Royaume des Amants de Ruusbroec (NdT).
[441] Thérèse d’Avila, Cantiques du chemin, Traduction de Silvia Baron Supervielle, Arfuyen.
[442] Thomas Alvarez, Préface à la rééd. des Œuvres, Cerf, 1995, IV-V.
[443] v. Teresa de Jesus y el siglo XVI, Catedral de Avila, 1995, [catalogo de la exposicion Castillo Interior], art. « Ambiente historico », pp. 23-44, et « El ambiante familiar… », pp. 131 sq.
[444] Teresa de Jesus, con an essayo de Fray Tomas Alvarez, Santander, 1984, 38-39.
[445] Santa Teresa de Jesus, Obras completas, B.A.C., 1974 ; traduction par la carmélite Marie du Saint-Sacrement, 1907-1910 Cerf, 1995, 2 volumes : Œuvres & Lettres.
[446] Thomas Alvarez, Préface à la rééd. des Œuvres, Cerf, 1995.
[447] …sin ninguna fuerza ni ruido procure atajar el discurir del entendimiento, mas no el suspenderle, ni el pensamiento ; sino que es bien que se acuerde que està delante de Dios y quién es este Dios. Si lo mesmo que siente en si le embeviere, enhorabuena ; mas no procure entender lo que es, porque es dado a la voluntad.
[448] Nous omettons de fréquence références à la crainte des démons, etc. : Teresa partage les limitations de son époque. Il serait ainsi cruel de citer les deux passages contre les luthériens figurant au premier chapitre du Chemin de Perfection écrit en 1566 - mais ne seraient-ils pas inspirés par le Père Garcia de Toledo ?
[449] Breve compendio intorno alla perfettione christiania, dove si vede una prattica mirabile per unire l’anima con Dio. - Réédité dans La théologie du Cœur ou recueil de quelques traités qui contiennent les lumières les plus divines des âmes simples et pures, A Cologne [Amsterdam], 1690 [Première partie : I. Le Berger Illuminé (5-71), II. L’abrégé de la perfection chrétienne (72-220), III. La ruine de l’amour-propre (221-328). En préface à la première partie, P. Poiret indique que les parties II et III sont écrites en italien « par une Dame Milanaise ». Il s’agit de notre Breve Compendio d’Isabelle Bellinzaga] - Édition moderne : Achille Gagliardi, Commentaire des Exercices spirituels d’Ignace de Loyola (1590) / suivi de / Abrégé de la perfection chrétienne (1588), Introduction par A. Derville ..., « Christus » n°83, Desclée. [sous ce titre complexe se cache le Breve Compendio, 213-245, traduit par J. Kiryllo, revu par A. Derville qui lui adjoint une intéressante introduction].
[450] Introduction par A. Derville, op.cit.,18-19.
[451] La théologie du cœur…, op.cit., 100.
[452] Ibid.,113 et 114.
[453] Ibid.,141/2.
[454] Polyphonies sacrées pour les cathédrales d’Espagne au temps de Philippe II, La Capella Silvanensis, Direction : Jean Michel Hasler, L’harmonie des Sphères, Sylvanès. - Consulter aussi : Fray Luis de Leon, Poésies complètes, Nouvelle traduction intégrale et avant-propos de Bernard SESE, Les Cahiers Obsidiane.
[455] Nous suivons la « Vida de san Juan de la Cruz, por fray Crisogono de Jesus », ouvrant le volume Vida y obras de San Juan de la Cruz, B.A.C., 1974, (vie publiée séparément par la suite) – Trad. française disponible (avec moins de notes) : Crisogono de Jesus, Vie de Jean de la Croix, Cerf, 1998. – Cette biographie majeure doit être complétée par l’Historia de la vida… de José de Jesus Maria (Quiroga), Bruxelles, 1628, œuvre du disciple mystique défenseur de Jean, chargé des archives de l’ordre, qui a pu s’entretenir avec des témoins directs (avant d’être relégué dans un couvent), et livre ainsi des compléments très utiles tout particulièrement sur la vie intérieure.
[456] Fundaciones, cap.14.
[457] “Muchas veces oyo decir a religiosos que hablaban a la parte de afuera [del hueco sin ventana]: Qué aguardamos de este hombre? Empocémosle [du verbe empozar], que nadie sabrà de el ?” (Relation d’Innocent de Saint-André, Crisogono, note 29,131).
[458] “dedos de sus pies despellejados por el frio ... muchos años después conservarà aùn mal cerradas las cicatrices de estos latigazos” (Crisogono131 et 132).
[459] “Todas … oyendolo quedaban encendidos los corazones en amor de Dios” (Crisogono,164, note 74, déclaration de Françoise de la Mère de Dieu).
[460] Angeles del Purisima Corazon de Maria, Las carmelitas descalzas de San José de Granada, Granada, 2005, apporte un éclairage très neuf sur les débuts du couvent (édition disponible en s’adressant au carmel de Grenade).
[461] La biographie de Crisogono est à compléter par Dieu parle dans la nuit, Saint Jean de la Croix sa vie, son message, son milieu, Paris, 1991, ouvrage utile non seulement par son texte mais par ses très nombreuses illustrations : il peut servir de guide sur le terrain. En ce qui concerne des traces andalouses : nada ! car rien ne reste d’accessible à La Penuela, une ville ayant été construite au XVIIIe siècle en ce lieu auparavant sauvage proche de la sierra Morena ; rien non plus del ermita del Calvario, disparu dans les années 1930 - mais encore indiqué sur la carte détaillée (vendue encore en 2006) couvrant Beas de Segura et les sierras nord du parc naturel du Haut-Guadalquivir. Cette carte indique le début du chemin qui reliait à Beas l’ermitage situé au sud, tout proche de la plaque commémorative « En este paraje… » située au bord de la petite route qui longe le Guadalquivir, à mi-chemin entre Villanueva del Arzobispo et le lieu-dit Tranco situé sur la rive du lac-retenue. Puis le chemin se perd dans les oliviers par suite du mode modernisé des cultures, mais la vue splendide vaut une marche de plus en plus pentue ; et monter à partir de Beas risquerait de ne jamais conduire à l’emplacement supposé de l’ermitage… Des reliques sont exposées au couvent des carmélites de Beas, qui complémentent le petit musée du couvent d’Ubeda, belle ville qui mérite plus d’une journée, proche de Baeza. Il ne reste rien non plus de Los Martires à Grenade, détruit au XIXe siècle, sinon l’aqueduc dans le parc qui en a pris la place et le nom, au pied de l’Alhambra. Personne ne semble connaître dans le Grenade moderne l’adresse de la maison d’El gran capitan… vencedor de moros, franceses y turcos…, lieu du couvent des carmélites.
[462] Crisogono, 155. – Anne de Jésus fut scandalisée par une telle appréciation jugée cavalière compte tenu d’un écart d’âge de vingt-sept ans. Le mariage spirituel de la Madre se produisit en présence de Jean de la Croix. (Relation 35).
[463] Ibid.,156.
[464] Ibid.,164, note 74.
[465] Ibid.,185, n. 19.
[466] Ibid.,216, n. 45.
[467] Dont : J. Baruzi, Saint Jean de la Croix et le problème de l’expérience mystique, 2e ed., 1924, 1931, rééd. récente ; Marie du Saint-Sacrement, op. cit. [préfaces, 1933-1937] ; Crisogono, op. cit., 1934 ; L. Cognet, Saint Jean de la Croix et la pensée chrétienne, cours ronéotypé donné à l’Institut Catholique, 1962-1963 [disponible aux A.S.-S., ref. gV181] ; J. Orcibal, Saint Jean de la Croix et les Mystiques Rhéno-flamands, Desclée, 1966 ; DS 8.408/447, 1972 ; J. Krynen, Saint Jean de la Croix et l’aventure de la mystique espagnole, 1990 ; M. Huot de Longchamp, Lectures de Jean de la Croix, essai d’anthropologie mystique, Beauchesne, Paris 1981 ; A. Bord, Jean de la Croix en France, PUF, 1993 & Les amours chez Jean de la Croix, PUF, 1998 ; M. Huot de Longchamp, Saint Jean de la Croix, pour lire le docteur mystique, FAC, Paris, 1991, nouvelle édition revue et augmentée suivie de la Vive flamme d’amour traduite et commentée, coll. « Sources mystiques », 2010.
[468] L’œuvre porte un titre identique à celui de l’œuvre également mystique du prédécesseur Bernardo de Laredo.
[469] Ce que montre un essai de translittération interlinéaire en vue d’établir une petite Initiation à l’espagnol de Jean de la Croix, aide encore étrangement indisponible. Le vocabulaire s’avère limité (ce qui a peut-être été voulu consciemment par Jean) et la seule difficulté tient à quelques verbes irréguliers – problème réglé très simplement à l’aide du Gran diccionario moderne Larousse (l’espagnol fut fixé bien avant le français). Il vaut mieux aborder directement l’espagnol que de perdre du temps à comparer des traductions.
[470] Textes et traductions : Vida y obras… B.A.C., 1974 & Obras completas, Editorial de Espiritualidad, 1992 ; Obras completas preparada por E. Pacho, Editorial Monte Carmelo, Burgos [gros corps lisible !] ; traduction/adaptation (avec parfois des adjonctions au texte précisant le sens) par sœur Marie du Saint-Sacrement (1933-1937), rééd. Jean de la Croix, Œuvres complètes, Cerf, 2001 (malheureusement les introductions et les notices sont alors omises). [Elle acheva ce travail après la traduction de Teresa et avant de partir fonder à un âge avancé un carmel en Indes à Mangalore] ; Jean de la Croix, Œuvres complètes, Bibliothèque Européenne, Desclée de B., 1959 (traduction de Cyprien de la Nativité, 1641, belle infidèle, révision Lucien-Marie de Saint-Joseph) ; Saint Jean de la Croix, Œuvres spirituelles, trad. de Grégoire de Saint-Joseph, Seuil, 1947.
[471] Ordre de (B) rapporté aux couplets numérotés 1 à 39 de (A) : 1, 2 … 10, Couplet supplémentaire, 11 [qui est donc le douzième de (B)] à 14, 25 à 32, 29, 30, 27, 28, 15 à 24, 23, 34 à 39.
[472] Une copie de (A) fut transportée à Paris en 1604 par Anne de Jésus et servit très probablement à la traduction par Gaultier, publiée en 1622 (il attendit très probablement la mort d’Anne en 1621 pour la publier) : elle s’avère, sinon élégante, du moins très précise, selon un sondage de comparaison avec le texte espagnol publié aux Pays-Bas espagnols en 1627. Gaultier est un spirituel qui prit la peine d’aller en Espagne chercher les carmélites ; et au début de son siècle l’on ne se sent pas encore obligé d’adapter plutôt que de traduire, selon les recommandations de Port-Royal qui conduiront aux « belles infidèles » de la fin du siècle (la traduction admirable des poèmes par Cyprien de la Nativité, en 1641, sur le Càntico B, devient catastrophique dans celle de certains commentaires quand il ne pénètre pas intimement la portée du texte).
[473] Saint Jean de la Croix, Cantique d’Amour Divin traduit par René Gaultier, 1998, éd. du Centre Saint-Jean-de-la-Croix, 36230 Mers-sur-Indre, “Introduction” par M. Huot de Longchamp, 10.
[474] Marie du Saint Sacrement défend (B) d’un point de vue intériorisé aussi bien qu’érudit - tout en traduisant les deux formes ; l’édition B.A.C. de 1974 donne les deux textes : (B) et, en plus petit corps, le borrador [brouillon] (A). - On se reportera à R. Duvivier, La Genèse du « Cantique spirituel » de saint Jean de la Croix, 1971, pp. 254 ss. sur Gaultier et ses deux traductions françaises de 1621 (le canon officiel d’Alcala) et de 1622 (le Cantique A), ce qui laisse deviner son choix intime. Personnellement nous aimons (A) …et (B) : la querelle érudite divertit de l’essentiel !
[475] L. Cognet, La spiritualité moderne,105. - v. 107 sur l’inachèvement de La nuit obscure de la montée du Mont-Carmel.
[476] J. Orcibal, Études…, “La Montée du Carmel a-t-elle été interpolée?”, 673-707.
[477] v. San Juan de la Cruz, Obras completas, 5e ed., Editorial de Espiritualidad, Madrid, 1993,136-137.
[478] Iznatorafe, tout proche de Villanueva del Arzobispo. Les constructions de la cité sont invisibles de l’endroit d’où l’on peut supposer que Jean de la Croix voyait ce piton aplani par l’homme en son sommet depuis un temps immémorial : point de vue à partir du nord (et non de l’ermita del Calvario d’où la vision directe est barrée par les reliefs voisins). Jean a gravi lui-même plusieurs fois le chemin raide qui conduisait de la plaine à son sommet – devenu une large route à lacets.
[479] M. Huot de Longchamp, Bien lire les mystiques, Centre Saint-Jean-de-la-Croix,124. Il cite La Montée du Carmel, livre 2 : chap. 26, §2, & chap. 14, §10-11, comme aussi Saussure, Cours de Linguistique générale,103.
[480] V. le Mémoire (2005, non publié) sur quatre Montées de Jean de la Croix, de Catherine Bouvier.
[481] Emblêmes de Vaenius (1615) et de Herman Hugo (1624) utilisés par des spirituels jusqu’à madame Guyon. Cf. A. Guiderdoni-Bruslé, “L’âme amante de son Dieu…” in : The Low countries as a crossroads of religious beliefs, Brill, 2004, 297 sq.
[482] Jean de la Croix, Œuvres, BAC, 5e éd., 195.
[483] Thérèse d’Avila, Œuvres…, Cerf, « Les Fondations », Chap. 14, 514.
[484] Cognet, op.cit.,144.
[485] Œuvres…, Cerf, 2001,1515/6.
[486] Trad. Cyprien de la Nativité, Nuit Obscure , II, Ch. VI, 554-555.
[487] J. Chambron, « Le vide chez St Jean de la Croix, dénuement et vive flamme », 144-156, dans Hermès 6, Le Vide, expérience spirituelle en Occident et en Orient, 1960. Cit. : 151, 156.
[488] Traduction par Cyprien de la Nativité : dernier vers du second couplet (de la Vive Flamme), 990.
[489] Trad. Marie du Saint-Sacrement, commentaire au troisième couplet, 1533. Odombration par conformité.
[490] J. Orcibal, Saint Jean de la Croix et les Mystiques Rhéno-flamands, op.cit., 197.
[491] Vida que el siervo de Dios Gregorio Lopez hizo en algunos lugares de la Nueva Espana…, Mexico 1613, Lisbonne 1615 ; Séville et Madrid 1618 à 1727 ; cette Vida fut traduite en français par le jésuite Conart, 1644 et 1656, puis dans les Œuvres diverses de Monsieur Arnauld d’Andilly, Paris, chez Pierre le Petit, 1675, en trois in-folios (sur huit prévus), dont le tome I contient « La Vie du Bienheureux Grégoire Lopez » (153-301).
[492] Poiret réédite la traduction d’Arnauld d’Andilly (Le saint solitaire des Indes ou la vie de G.L., 1717), Tersteegen la remanie en allemand, Wesley l’abrège en anglais ; traduction italienne en 1740.
[493] Traduction par Arnauld d’Andilly, 1675. Paginations données entre crochets.
[494] DS 9.997.
[495] DS 9.997/8.
[496] Repris en pièce 21 in Terence Cave, Michel Jeanneret, La Muse sacrée Anthologie de la poésie spirituelle française (1570-1630), José Corti, Paris, 2007, 57.
[497] Des Fureur héroïques (De gl’Heorici Furori), texte établi et traduit par Paul-Henri Michel, « Les Belles Lettres, Paris, 1954, 180.
[498] Se la farfala al suo splendor ameno
Vola, non sà ch'é fiamm' al fin discara :
Se quand' il cervio per sete vien meno,
Al rio vá, non sá della freccia amara;
S'il lioncorno corre al casto seno,
Non vede il laccio che se gli prepara :
I' al lum', al font', al grembo del mio bene
Veggio le fiamme, i'strali, et le cathene.
S'é dolce il rnio languire,
Perche quell' alta face si m'appaga,
Perche l'arco divin si dolce impiaga,
Perche in quel nodo é avolto il mio desire;
Mi sien eterni impacci
Fiamme al cor, strali al petto, á l'alma lacci.
[499] Repris en pièce 129 in Terence Cave, Michel Jeanneret, La Muse sacrée Anthologie de la poésie spirituelle française (1570-1630), José Corti, Paris, 2007, 233.
[500] Kshitimohan Sen, Medieval Mysticism of India, Munshiram Manoharlal, New-Delhi, 1974. Authorized Translation From the Bengali by Manomohan Ghosh.
[501] La Poésie à l’âge baroque, 1598-1660, Édition établie et présentée par Alain Niderst, Robert Laffont, 2005, 105.
[502] Choix d’études sur Benoît : DS 1.1446/51, art. « Benoît de Canfeld », 1937 ; Optat de Veghel, Benoît de Canfield…, Rome, 1949 ; P. Renaudin, Un maître de la mystique française. Benoît de Canfeld, Paris, 1955 ; DS 2.1446, art. “Divinisation, V. Au 17esiècle, 1. Benoît de Canfield… » (J. Orcibal), 1957 (rééd. dans J. Orcibal, Études…, 1997, 409) ; DS 5.913/15, art. « France, 3. Vers l’épanouissement du XVIIe siècle… 7° Benoît de Canfield… » (J. Le Brun), 1963 ; L. Cognet, La spiritualité moderne, Aubier, 1966, 244-258 ; Benoît de Canfield, La Règle de Perfection – The rule of Perfection, J. Orcibal, P.U.F., 1982, Introduction.
[503] Véritable et miraculeuse conversion du R. P. Benoist de Canfeld... par le sieur de Nantilly, 1608, 58 (de l’exemplaire disponible aux Archives Eudistes).
[504] Ibid., 65-70, intéressant récit de ces « visions » alternées arrivées au cours d’une promenade.
[505] Ibid., 126.
[506] DS 1.1446/7 (dont les citations).
[507] J. Orcibal, Règle…, 23 de l’Introduction, cite la réponse de Benoît à un jésuite, avant d’établir un parallèle avec les « journées » d’Issy (1694).
[508] DS 5.914 (art. « France », 5.785-5.1004[ !], 16e siècle, 3. J.Orcibal : « Vers l’épanouissement du 17e siècle »).
[509] J. Orcibal, Règle…, 38 et 25.
[510] Ibid. Cette partie couvre les pages 327 à 428 de la remarquable édition critique par J. Orcibal. Son « Introduction », déjà largement citée, rend compte des variations entre les éditions successives, donne de nombreux éclaircissements et extraits de sources parallèles, renvoie à un très utile glossaire. Mais le texte concaténant les versions - texte commun en romain ; texte ne relevant que de A « pirate » éditée par Osmont en gras ; texte ne relevant que de la version « officielle » éditée par Chastellain seule en italiques - présente une assez grande difficulté de lecture.
[511] Nous avons déjà présenté séparément pour une lecture « spirituelle » aisée : la version Osmont primitive (dont des extraits sont reproduits ici) dans Benoît de Canfield, De la Volonté de Dieu, Quinze chapitres de la Règle de Perfection, Arfuyen, 2009 ; la version Chastellain (compromis lu durant tout le XVIIe siècle dans ses nombreuses rééditions) dans Mystiques Franciscains du XVIIe siècle…, op.cit.
[512] Ce passage mis entre crochet est un ajout de l’édition Chastellain qui précise utilement l’édition Osmond ; de même pour celui donné en fin de ce chapitre XIII.
[513] Ibid.
[514] Orcibal, Règle…, Introduction, 18.
[515] Les témoignages du procès informatif, recueillis par et disponibles au carmel de Pontoise, sont cités ici par le nom du témoin suivi du numéro de folio ou de la page relatif au ms. correspondant. L’ensemble (que nous avons concaténé en Témoignage.doc dépasse le millier de pages. Nous nous limitons à moderniser l’orthographe et à introduire une ponctuation conforme aux habitudes modernes.
[516] La Vie Admirable de sœur Marie de L’Incarnation, religieuse converse en l’ordre de Notre Dame du mont Carmel , et fondatrice d’iceluy en France, appelée au monde la Damoiselle Acarie, par M. André Du Val, Docteur en Théologie, l’un des supérieurs dudit ordre en France, 3e édition revue et augmentée, Paris, 1621. [Épître, Avertissement au lecteur, Approbation, Privilège, Portrait, (1-807) La Vie [en trois parties dont biographie 1-429 à laquelle fait suite les vertus…] ; Vie de la Bienheureuse sœur Marie de L’Incarnation, … par J. B. A. Boucher, Paris, 1800. [xxviii +570 En préface, intéressante histoire des Vies écrites dont se détache Duval] ; DS 10.486/87. - Voir aussi les Communications à l’Association des Amis de Madame Acarie, 55 rue Pierre Butin, 95 300 Pontoise ; Ph. Bonnichon, Madame Acarie, Une petite voie à l’aube du grand siècle, Carmel Vivant, Toulouse, 2002 ; Madame Acarie, Ecrits spirituels, présentation par Bernard Sesé, Arfuyen, 2004.
[517] Marguerite du Saint-Sacrement, 521.
[518] Ibid., 538.
[519] Sœur Anne-Thérèse, « L’amitié spirituelle de Fr de Sales…», Communication du 14 avril 2002 à l’Association des Amis de Madame Acarie (Pontoise), cite le P. Duval : « Pour ce qui est des visions et des révélations qui lui arrivaient pendant ses extases, on n’en a rien pu savoir, bien qu’elle en ait eu de grandes qu’elle appelait « vues de l’esprit » plutôt que « visions »… ».
[520] R. Coté, « Vivre en présence de Dieu… », Comm. du 27 avril 2003 à l’Association des Amis de Madame Acarie (Pontoise).
[521] Marguerite du Saint-Sacrement, 426.
[522] Agnès de Jésus [des Lyons], 52.
[523] C. Renoux, « Madame Acarie « lit » Thérèse d’Avila… », Actes du colloque de Lyon (25-26 septembre 1997), Cerf.
[524] Mère Marie du Saint-Sacrement – de St Leu, 217.
[525] A.Duval, La Vie admirable…, Paris, 1893, 353.
[526] Marie de Saint-Joseph – Castellet, 398. – Nombreux témoignages parallèles.
[527] Seguier -, 830.
[528] Marie de Saint-Ursule – Amiens, 447.
[529] Marguerite de St Joseph, 59.
[530] Marie du St Sacrement [de St Leu], 184 ; nombreux témoignages parallèles dont celui de Marie de Saint-Joseph [Fournier], 103.
[531] Père Etienne Binet, 65.
[532] Père Pierre Coton, 62.
[533] Nous donnons dorénavant les noms des déposants à la fin des témoignages, car certaines figures connues ajoutent leur autorité aux dépositions.
[534] Un témoignage parallèle illustre les « échanges d’inspiration » fréquents lors de dépositions dans des communautés, qu’il faut donc prendre avec mesure : « Elle ne parlait jamais en la Communauté en laquelle elle se plaisait grandement des choses de Dieu, Mais elle écoutait seulement sans s'avancer d'en rien dire. Et si quelques fois notre Mère lui demandait son avis sur les sujets dont on traitait, ne faisant point paraître que cela vint d'elle, elle disait : « Nous avons ouï dire ou ceci ou cela, et encore c'était en trois ou quatre mots ». Ce qui servait de grande édification aux Sœurs qui l'écoutaient et son humble silence nous instruisait plus que n'eût fait sa parole, et ne pouvions converser avec elle sans rentrer en nous-mêmes et reconnaître combien nous étions éloignées de son humilité. » (Marie de Saint-Ursule [Amiens]).
[535] J.H. Houdret, « Madame Acarie, un abîme d’humilité », Comm. du 5 novembre 2000 à l’AAA.
[536] Sœur Marie du St Sacrement, de Marillac (Pontoise) P.A. témoin 102, f° 727 cité par J.H. Houdret, op .cit. – Absent de notre fichier « Témoignages.doc ».
[537] « Au lieu d’un monastère de pauvres repenties qui l’appelaient leur père, comme lui reprochait sa cousine [la cousine l’avait appelé « padre de putas » !] et de cinquante enfants que lui souhaitait sa tante, Dieu avait voulu que les religieuses de plus de cinquante monastères … l’appelassent leur père… » Compagnot, La vie du Vén. Jean de Quintanadoine..., ms. (copie XVIIIe siècle), Archives de Clamart, 45.
[538] Sœur Anne-Thérèse, op.cit.
[539] Saint François de Sales, Œuvres, Bibl. de la Pléiade, 1969 [v. la préface d’ A. Ravier, augmentée d’une chronologie : I-CXXXII], Vie dévote, Traité de l’amour de Dieu, Entretiens : 1-1885] ; François de Sales, DS 5.1057/97 (P. Serouet).
[540] Œuvres, Bibl. de la Pléiade, 1969, 715 (les cit. suivantes proviennent de la même source).
[541] Exercices sacrés de l’amour de Jésus, consacrés à luy mesmes, par le R.P. Severin Ruberic Provincial des Recollets de Guiene, Caritas, Paris, 1623, folios numérotés 1 à 357, soit 714 pages (petites et en gros corps). - Le texte réédité par M.-M. Saeyeys, La voie d'amour, Exercices sacrés..., Paris, 1927, ne montre guère de respect pour l’original, changeant et ajoutant des mots, ou omettant sans le signaler de nombreux passages. Sa préface par M. Lekeux, complétée par DS 13.1104/6, art. « Rubéric », donne les quelques renseignements biographiques indiqués. – La Conduite des âmes fidèles depuis leur conversion du péché à la grâce iusques au sommet de la perfection enseignée par le Saint-Esprit au Cantique des cantiques, Paris, 1631, est un ouvrage massif de 614 pages en petit corps, de moindre intérêt.
[542] L’ouvrage est classiquement divisé en trois parties : vie purgative, vie illuminative, vie unitive. Les parties comportent des méditations (pour la vie unitive : deux fondamentales et quatre pratiques) précédés d’avis (pour la vie unitive : folios 249 à 266) que nous reprenons. Notre titre reprend celui du bandeau d’en-tête.
[543] Yohanan Friedmann, Shaikh Ahmad Sirhindî, An outline of his thought and a study of his image in the eyes of posterity, McGill Univ. press, 1971, Introduction.
[544] hizmetbooks.org, Waqf Ikhlas publications, « Endless Bliss », http://www.hizmetbooks.org, Fascicles-1 à 3 (sur 5) : « Bliss 1.pdf ».
[545] no fichier hizmeth - no volume Maktubat . no lettre
[546] Bliss 2.pdf
[547] Bliss 3.pdf
[548] Fin. Les fascicules Bliss 4 & 5 ne contiennent pas de lettres de Sirhindî. – Nous ne connaissons pas d’autre traduction en langue occidentale que la présente issue d’un ingénieur turc né en 1911.
[549] De l’incarnation de Jésus-Christ… 1620, cité par C.-A. Keller et D. Müller, La spiritualité protestante, Labor et Fides, 1998,41.
[550] Jacob Boehme, Mysterium Magnum, trad. N. Berdiaeff, Aubier, 2 vol., 1945.
[551] Ed. de Tolède : Obras del Mistico Doctor San Juan de la Cruz…, Tomo tercero, 1914, Apendice III, « Don que tuvo San Juan de la Cruz para guiar las almas a Dios », 505-576.
[552] La première édition de 1628 est aujourd’hui disponible, rééditée par Fortunato Antolin : José de Jesus Maria (Quiroga), Historia de la vida y vitudes del Venerable Padre Fray Juan de la Cruz, Junta de Castilla y Leon, 1992 ; Traductions d’Élisée de Saint-Bernard, Paris, 1638 & de Cyprien de la Nativité, Paris, 1642 – La Vida del P. Crisogono (1904-1945) est disponible : Vie de Jean de la Croix, Cerf, 1998.
[553] DS 8.1354-1359 par F. de Jesùs Sacramentado, 1974, avec bibliogr. espagnole - Quiroga avait été apprécié par la traductrice-adaptatrice inspirée de Thérèse d’Avila puis de Jean de la Croix, Marie du Saint-Sacrement. Ses ms. disponibles au carmel de Pontoise [anciennement au carmel de Clamart] comprennent les traductions des deux opuscules de Quiroga reproduits dans l’éd. de Tolède des œuvres de Jean de la Croix, 1912-1914, op.cit., et nous avons préparé : Joseph de Jesus-Marie [Quiroga], L’Oraison, selon saint Jean de la Croix, saint Thomas d’Aquin et saint Denis, traduction et adaptation par la Mère Marie du Saint Sacrement.
[554] José de Jesùs Maria Quiroga, Apologie mystique en défense de la contemplation, texte espagnol et français, éd. par Max Huot de Longchamp, FAC, 1990 ; J. Krynen, L’Apologie mystique de Quiroga, 1990 (complément de 1955 à la thèse non éditée portant sur l’influence de Denys et d’auteurs médiévaux, appréciée et annotée par Orcibal, Archives Saint-Sulpice, réf. gV-189).
[555] Quiroga, Subida del alma, 1675 (transcription disponible à Solesmes ; pdf disponible sous Google). Voir surtout le « Libro tercero, de la entrada en el Parayso Espiritual : donde se trata de al union habitual, y espiritual matrimonio ».
[556] La Subida del alma a Dios de Quiroga fut dénoncée à l’Inquisition espagnole par le jésuite Casani et condamnée … en 1750, pour être levée en 1771 quatre ans après l’expulsion des jésuites d’Espagne.
[557] Apologie…, Chap. V, § 8 à §11.
[558] Apologie…, Chap. VI, §1 et §6, « Où l'on expose plus à fond cette quiétude de la contemplation… ».
[559] Ibid., Chap. IX, §8.
[560] J. Krynen , op.cit., Préface, p. X.
[561] Ibid., p. XXXVI.
[562] Les Secrets sentiers de l’Esprit divin, manuscrit 2367 réserve de la Bibl. Franciscaine de Paris. Ce ms., signalé dans les Études Francisc., 1950, 97, « Note sur un ms. des Secrets sentiers… », présente une spontanéité remarquable et s’avère très différent de la version éditée (déjà les titres diffèrent). Nous l’éditerons prochainement : Constantin de Barbanson, Tome I. Les Secrets sentiers, à paraître.
[563] Les Secrets sentiers de l’Amour divin esquels est cachée la vraie sapience céleste et le royaume de Dieu en nos âmes, composés par le P. Constantin de Barbanson prédicateur capucin et gardien du convent de Cologne, première édition en 1623 à Cologne ; deuxième édition du vivant de l’auteur en 1629 à Douai ; édition à Paris en 1634 ; traductions en latin et allemand ; réédition moderne : Les secrets sentiers de l’amour divin, par le P. Constantin de Barbanson capucin, Desclée, 1932.
[564] Anatomie de l’âme et des opérations divines en icelle, qui est une addition au livre des Secrets sentiers de l’amour divin enseignant en quoy consiste l'avancement spirituel de l'âme dévote et le vray état de la perfection… par le R. Père Constantin de Barbanson, Prédicateur Capucin, Définiteur de la province de Cologne et gardien du couvent de Bonne, à Liège, 1635. - Il en existe un bref résumé, donné en annexe à la réédition de 1932 des Secrets sentiers. Nous l’éditerons prochainement : Constantin de Barbanson, Tome II. L’Anatomie de l’Ame, et des opérations divines en icelle, à paraître.
[565] Constantin serait mort au moment où il portait un paquet manuscrit à l’inquisition de Douai et ses proches (ni nous-mêmes) ne purent remettre la main sur le trésor. Ils éditèrent donc les « papiers » laissés lors du décès inattendu. (v. la préface de l’édition de 1635). - Ayant échappé aux censeurs par sa brusque disparition, par une difficulté évidente d’accès, par son excentrement vis-à-vis des centres de contrôle (Rome, Paris), Constantin demeure une autorité qui ne fut pas mise en cause dans le monde catholique, très utile donc pour justifier certaines affirmations (hardies tant qu’on les pose sur le plan d’idées toujours prêtes à être détachées de l’expérience qui les justifie, mais acceptables quand on reconnaît leur dépendance vis-à-vis de la réalité mystique dont notre auteur veut rendre compte).
.
[566] Tours, B.M., ms. 488, f.°274r, cité 188 par C. Janssen, « L’Oraison aspirative chez Jean de Saint-Samson », Carmelus, 1956, vol. III, 183 sq.
[567] Tota provincia spiritualizata : multi patiebantur extases et raptus.
[568] DS 2.1635 et Secrets sentiers, « Préface », v. pages x-xiv sur les capucins.
[569] On relève ainsi les séquences suivantes traduisant les influences exercées soit par les textes (>) soit directement (>>) : Hugues de Balma > Harphius > Canfield > C. de Barbanson, J. de Landen ; F. Nugent >> C. de Barbanson > Bona, Gelen, Baker ; C. de Barbanson >> dame de Werquignoeul, première abbesse de la Paix Notre-Dame de Douai, F. Sylvius de l’Université de Douai, et C. de B. >> capucines de Flandre dont sœur Ange de Douai. Bibliogr. : v. l’Histoire des capucines de Flandre ; DS 2.1634/41 incluant un clair exposé de la doctrine en 2.1636/40 ; Secrets sentiers, rééd. 1932, « Préface », xv-xx sur Constantin ; il n’existe pas de monographie notable sur Constantin.
[570] Fragment du Prologue aux Secrets sentiers, 34 de sa réédition (1932).
[572] Ibid., Chap. VI,188.
[573] Ibid., Chap. VI, 194.
[574] Ibid., Ch. VIII : de la vraie et légitime tranquillité, 216.
[575] Ibid., Ch. IX : de la présence de Dieu…
[577] Ibid., Ch. XI : de ce que Dieu a prétendu de l'âme…
[578] Ibid., Ch. XII : du dernier état qui est de la parfaite union…
[579] Première des trois parties de l’Anatomie, 39.
[580] Sur Marie de Beauvilliers et d’autres bénédictines : de Blémur, Éloges de plusieurs personnes illustres en piété de l’ordre de St Benoît, 1679, II, « Éloge de feu Madame Marie de Beauvillers, abbesse de Montmartre », 143-184. ; Bremond vol. II L’invasion mystique, Ch. VI « Les grandes abbesses ».
[581] Éloges…, II, 145.
[582] Grains d’orge auxquels on enlève, par le moyen de la meule, la première de leurs enveloppes, qui est fort épaisse. (Littré). – ce soin en permit un autre, moins bien intentionné.
[583] Ibid.,154-155.
[584] Ibid.,175.
[585] Ibid.,182.
[586] Exercice divin, ou pratique de la conformité de notre volonté à celle de Dieu, par R[évérende] M[ère] M[arie] D[e] B[eauvilliers]. À Paris, chez Fiacre Dehors, 1631, chapitre X 65 ; J. Orcibal, Benoît de Canfield, La règle de perfection, PUF, 1982, souligne, 16, la reprise par Marie de Beauvilliers de l’Abrégé de la Règle
[587] On sait son identification au vertige du néant (Morali), sa perversion dans une joie suppliciante (Bataille)…
[588] The English Poems of George Herbert, Edited by C. A. Patrides, Rowman and Littlefield, Totowa, N.J., 1974, “The Temple, The Church”, [73] – Sur Herbert, l’émouvant ouvrage suivant : A.J. Festugière, George Herbert, Poète, Saint Anglican (1593-1633), Paris, Vrin, 1971.
[589] frame : the universe.
[590] pant thee : i. e. pant after thee, as in Psalm 42.1.
[591] recover, disseized (i. e. dispossessed) : legal terms.
[592] S. Weil envoie le poème Love à Joë Bousquet le 12 mais 1942 (Simone Weil, Oeuvres, “Quarto”, Gallimard, 1999, 799-800) ; A. J. Festugière, compose à la fin de sa vie l’émouvant : Georges Herbert poète saint Anglican (1593-1633), Vrin, Paris, 1971.
[593] Amour m'a dit d'entrer, mon âme a reculé, / Pleine de poussière et péché. / Mais Amour aux yeux vifs, en me voyant faiblir / De plus en plus, le seuil passé, /Se rapprocha de moi et doucement s'enquit / Si quelque chose me manquait.
Un hôte, répondis je, digne d'être ici. / Or, dit Amour, ce sera toi. / Moi, le sans-cœur, le très ingrat ? Oh mon aimé, / Je ne puis pas te regarder. / Amour en souriant prit ma main et me dit: / Qui donc fit les yeux sinon moi?
Oui, mais j'ai souillé les miens, Seigneur. / Que ma honte / S’en aille où elle a mérité. / Ne sais-tu pas, dit Amour, qui a porté la faute? / Lors, mon aimé, je veux servir. / Assieds-toi, dit Amour, goûte ma nourriture. / Ainsi j'ai pris place et mangé. [Traduction de Jean Mambrino].
[594] DS 10.675/7 (art. « Martial d’Étampes ») [v. l’analyse des sources] - DS 5 col. 1375 (art. « Spiritualité franciscaine ») - P. Raoul de Sceaux, “Lettres inédites du P. Martial d'Étampes”, Études franciscaines, XIV, n°32, juin 64 89-102 [biographie suivie de lettres] - Traité très facile pour apprendre à faire l’oraison mentale, divisé en trois parties principales... Saint-Omer, 1630 ; Paris, Thierry, 1635 & Fremiot, 1639 & Coignard, 1671, 1682, 1722 (comporte 12 traités dont l’Exercice du silence intérieur) - L'exercice des trois cloux amoureux et douloureux, pour imiter JC, attaché sur la croix au Calvaire, et pour nous unir à luy, Jean Camusat, Paris, 1635. [l’étrange référence “aux clous” s’explique par le titre canonique de “filles de la Passion” donné aux capucines d’Amiens dont il fut le confesseur les quatre dernières années de sa vie]. - La vie mystique chez les franciscains du dix-septième…, siècle op. cit. & le volume « récapitulatif » : Martial d’Étampes, Maître en oraison, Textes présentés par Joséphine Fransen & Dominique Tronc, Ed. du Carmel, 2008 (dont deux éditions complémentaires de l’Exercice du silence intérieur et l’intégrale de L’Exercice des trois cloux).
[595] Nécrologe [des capucins de la province de Paris], ms. au château du Titre, f°71-85 : l’importance accordée à notre auteur dans ce ms. est exceptionnelle, reflétant l’appréciation de ses confrères.
[596] Exercice des trois clous…, 25.
[597] Ibid., 50.
[598] DS 5.1375.
[599] P. Raoul de Sceaux, « Lettres inédites… », op. cit., Lettre 8.
[600] Traité très facile … divisé… [en 12 traités], op. cit., « Traité second : De L’oraison mentale, De la division générale de l'oraison mentale », 68. – Pour les citations suivantes du « Traité sixième : De l’oraison mentale, en faveur des âmes religieuses qui sont tirées à Dieu par quelque trait d'oraison extraordinaire », nous donnons les paginations entre crochets, comme nous le ferons dorénavant pour les citations extraites d’auteurs aux éditions rares.
[601] Traité très facile, « Traité sixième : De l’oraison mentale, en faveur des âmes religieuses qui sont tirées à Dieu par quelque trait d'oraison extraordinaire », pages 176, 183, 187. – v. Jean 12, 24, Si le grain ne meurt…, et parmi les mystiques du siècle Guyon, Torrents , chap. IX, Discours 1.17, 2.36, etc.
[602] Traité onzième : De l’exercice du silence que le Religieux doit garder de pensée, de parole et d'oeuvre pour être tout uni et absorbé en Dieu seul, 305 à 337.
[603] Exercice, 641.
[604] Toutes les citations qui suivent sont extraites de cet Exercice des trois clous.
[605] DS 8.831/34, art. d’A. Rayez qui cite son ouvrage Vraye perfection.
[606] Le Directeur pacifique des consciences…, Paris, 1646, in-8, liminaire, gros ouvrage de 1046 pages.
[607] L A V R A I E P e r f e c t i o n / D E C E T T E V I E / D a n s L 'E X E R C I C E / de la présence de Dieu. // Pratique qui instruit familièrement l'âme dévote, comme elle doit s'entretenir en la Divine Présence dans toutes ses actions ; et qui la fait monter par degrés à une perfection non moins solide que facile ; avec l'éclaircissement des principales difficultés qui arrivent ordinairement en la vie spirituelle. // Par le P. JEAN FRANCOIS de Reims, Capucin. / Seconde édition / Revue, corrigée et augmentée par l'auteur. / À Paris // Chez la veuve NICOLAS BYON, rue / Saint Jacques à l'image Saint Claude / près les Mathurins. // M. DC. XLVI, édition précédée par celles de Paris 1635, 1638, 1640, Reims, 1638. - Nous avons comparé La vraye perfection…, Reims, 1638, in-12, 2e éd., liminaire, 564 petites pages et table, à La vraie perfection…, Paris, in-4, 5e éd., 1660, 2 parties, 431+ 510 grandes pages.
[608] Nous corrigeons cette phrase d’édition fautive.
[609] Introduction à la Doctrine spirituelle…, Desclée, « Christus », 1959, 9.
[610] DS 9.126/35, art. “Lallemant”.
[611] M. de Certeau, La Fable mystique, 371-372.
[612] La Vie et la doctrine spirituelle du P. Louis Lallemant, Paris, 1694. – nous utilisons l’édition de 1959, Desclée, coll. « Christus ».
[613] Texte d’annonce du plan suivi, figurant sous le titre : La Doctrine spirituelle…
[614] Jésuites de la Nouvelle-France, Desclée, « Christus », 1960, 27 ; Sur Brébeuf, 93 sq. ; sur Jogues, 163 sq.
[615] P. Champion, « La Vie du Père Louis Lallemant », Doctrine spirituelle, op.cit., 53.
[616] A.-E. Steinmann, La nuit et la flamme, chemins du Carmel, Paris-Fribourg, 1982 ; J. Smet, I Carmelitani (trad. disponible de l’original anglais), 4 vol., Roma, 1989.
[617] C. Janssen, Les origines de la réforme des Carmes en France au XVIIe siècle, Martinus Nijhoff, s’Gravenhage, 1963, 225, souligne l’influence des déchaux sur les pratiques ; S.-M. Morgain, Pierre de Bérulle et les Carmélites de France, Cerf, 1995,69, souligne le rôle du chartreux dom Beaucousin en relation avec les deux groupes réformateurs.
[618] H. Bremond, Histoire… II L’Invasion mystique [chap. V sur Jean], 1930 ; surtout de S.-M. Bouchereaux, La réforme des Carmes en France et Jean de Saint-Samson, Vrin, 1950 ; H. Blommestijn, Jean de Saint-Samson, L’éguillon, les flammes, les flèches et le miroir de l’amour de Dieu…, Pontificiae Universitatis Gregorianae, Rome, 1987 [l’étude sur Jean couvre les deux-tiers du volume].
[619] Manuscrits aux Archives d’Ille-et-Vilaine à Rennes, liasses 9H39 à 9H44 [Deux mille folios dont le quart bénéficie d’éditions récentes] ; La Vie, les Maximes et partie des oeuvres du très excellent contemplatif, le vénérable Fr. Ian de S.Samson..., par le R.P. Donatien de S. Nicolas, Paris, 1651 ; Œuvres spirituelles et mystiques du divin contemplatif f. Iean de S.Samson ... avec un abrégé de sa vie, recueilly et composé par le P. Donatien de S.Nicolas, Pierre Coupard, Rennes, 1658-1659. [cette édition reste incontournable malgré les recompositions par Donatien] ; Jean de Saint-Samson, Œuvres mystiques, texte établi et présenté par H. Blommestijn et M. Huot de Longchamp, Paris, O.E.I.L., 1984 ; H. Blommestijn, Jean de Saint-Samson. L’éguillon, les flammes, les flèches et le miroir de l’amour de Dieu, propres pour enamourer l’âme de Dieu en Dieu même, Pontificiae Universitatis Gregorianae, Rome, 1987 ; Jean de Saint-Samson, La pratique essentielle de l’amour, Coll. « Sagesses chrétiennes », Cerf, 1989. [cinq de ses courts traités dont l’accès est aidée par les introductions des éditeurs H. Blommestijn et M. Huot de Longchamp, comme par la modernisation des textes.] ; Jean de Saint-Samson, Œuvres complètes 1, L’aiguillon, FAC, 1992 [reprise de L’éguillon…], Œuvres complètes 2 Méditations et soliloques 1, FAC, 1993, Œuvres complètes 3 Méditations et soliloques 2, FAC, 2000 [éd. exacte d’une partie des ms. de Rennes].
[620] L.Reypens S.J., Dict. Spir. , art. « Âme », t. I, col. 462.
[621] La Vie, les Maximes…, op.cit., 3.
[622] Ibid., 9 et 10.
[623] Voir H. Blommestijn, op. cit. en note 5, « 4. La vie de Jean de Saint-Samson », 69-87.
[624] Arias (-1605) et Louis de Grenade (1504-1588) dont les Traités spirituels peuvent « remplacer les ouvrages très médiocres de Nervèze » (Blommestijn, op. cit., 99).
[625] Choix éclairé des plus grands mystiques. Le Jardin des contemplatifs (1605) est une compilation didactique et pratique.
[626] La Vie, les Maximes…, op. cit.,17.
[627] Blommestijn, op.cit., 78. Ses citations sont extraites du ms. du P. Pinault, comme de la Vie de Donatien ; nous en modernisons le style.
[628] Ibid., 79-80.
[629] Ibid., 81-82 ; Donatien, La Vie, les maximes…, op.cit., 27 et 28.
[630] Thibault impose la méditation méthodique telle qu’il l’avait pratiqué chez les jésuites et les chartreux ; il doit tenir compte de démêlés avec le général Sylvius et le provincial le Roy, v. C. Janssen, Les origines…, 158 et 160 sq.
[631] Ibid.,83.
[632] C. Janssen, L’oraison aspirative chez Jean de Saint-Samson, Carmelus, 1956, vol. II, 211, présente en parallèle les textes de Herp et de Jean.
[633] À l’exception d’une année à Dol.
[634] Ibid.,86-87. Expérience de l’amour.
[635] Œuvres spirituelles et mystiques du divin contemplatif …, op.cit., 60, repère B : ce que nous abrégeons par « R[ennes] 60B ».
[636] R 64C.
[637] Cité par Donatien, La Vie, les Maximes..., op.cit., 6.
[638] Ibid.,8.
[639] R 755E.
[640] La Vie, les maximes…, op.cit., 126 : ce que nous abrégeons par « P[aris] 126 ».
[641] P 92.
[642] R 62b.
[643] Mot vieilli. « Les oiseaux s’esgayent à leur gré dans la vasteté de l’air » (Fr. de Sales cité par Littré).
[644] R 762A.
[645] R 79 A.
[646] R 773e.
[647] R 79 a.
[648] P 498.
[649] R50 D. Le thème du passage par la pourriture puis la cendre est fréquemment repris, par ex. par Madame Guyon dans ses Torrents.
[650] R 78a.
[651] R 759E.
[652] R71D.
[653] R 760A.
[654] R 74b.
[655] R 75C.
[656] R 78B.
[657] R 83e.
[658] R 87A, R 91c.
[659] R 309b
[660] P 495-497.
[661] P 510.
[662] R 683c, R 683B.
[663] R 754a.
[664] R 767c.
[665] R 145a.
[666] R 147C.
[667] Archives d’Ille-et-Vilaine, 9H42, folio 2 sq.
[668] R 169D.
[669] G. Gibieuf, Vie de la Mère Magdelaine de S. Joseph, ms. aux Archives de Clamart (aujourd’hui à Pontoise); La Vie de la Mère Magdelaine de S. Joseph…, par un prêtre de l’Oratoire [les P. Gibieuf et J.- F. Senault], Paris, veuve Jean Camusat et Pierre Le Petit, 1645 ; cette première source, reprise et augmentée devient : La vie de la Mère Magdeleine de S. Joseph, religieuse carmélite ... / Par un prêtre de l’Oratoire de Jésus-Christ N.S., [Senault], nouvelle édition revue et augmentée [par le P. Talon], Paris, chez Pierre Le Petit, 1670.
[670] Brouillons des pièces pour le procès & Dépositions des carmélites , mss. à Clamart ; Summarium du procès, 1655, imprimé à Rome, 1782 & 1785.
[671] [Louise de Jésus], La Vénérable Madeleine de Saint-Joseph, première prieure française du premier monastère des Carmélites Déchaussées en France (1578-1637), Carmel de l’Incarnation (Clamart), 1935 ; J.-B. Eriau, La Vénérable Madeleine de Saint-Joseph. Essais sur sa vie et ses écrits, Paris, 1921. [voir aussi de ce dernier : L’ancien carmel du faubourg Saint-Jacques, 1604-1792, Paris, 1929, chap. 16] ; Th. Bailloud, Sillages de foi, Blois, 1966 [sur les Dubays de Fontaines] ; DS 10.57/60, 1977 (art. « Madeleine de Saint-Joseph » par P. Serouet) ; Madeleine de Saint-Joseph ou l’accomplissement d’une vocation, Stéphane-Marie du Cœur de Jésus [Morgain], mémoire de licence, Univ. de Fribourg, 1987 ; « Mère Madeleine de Saint-Joseph », Vives Flammes, mai 1987 ; « Mère Madeleine … Inculturation et expansion du Carmel en France”, Carmel, juin 2004.
[672] Avis de la vénérable Mère Madeleine de S. Joseph, pour la conduite des novices, suivi de Petite Instruction…, Paris, de l’Imprimerie d’Antoine Vitré, 1672 ; voir aussi le ms. à Clamart des Avis… ; Elévations au Fils de Dieu, sur toutes les Evangiles des Dimanches, Carêmes, Quatre-temps et Fêtes de l’année…, et Retraite, 1684 ; Recueil de plusieurs paroles et sentiments de piété sur les Mystères du Fils de Dieu, tirées de la Vie…, suivi de Recueil de quelques avis, suivi de Applications… sur notre bienheureuse mère [Thérèse] & d’autres textes, Aix, 1689 ; Petite instruction…, ms. Clamart, réf. : “ M.S.J./R n°4 ” [d’une écriture ancienne du 17e siècle ; Louise de Jésus marque d’un “M” rouge ce qu’elle pense être de Madeleine].
[673] Humilité commune aux carmélites puis aux visitandines, dont leur fondatrice Jeanne de Chantal..
[674] Louise de Jésus, La Vénérable Madeleine…, citant Talon, La vie…, 204.
[675] Talon, 149 ; Louise de Jésus, 208.
[676] Louise de Jésus, 212.
[677] Louise de Jésus, 230-231, qui la distingue de la grande amie de Madeleine de Saint-Joseph, Marie de Jésus de Bréauté.
[678] Louise de Jésus, 290.
[679] Ibid., 303, 328.
[680] Ibid., 276.
[681] Louise de Jésus, 277 citant Agnès de Jésus- Maria, dép. min. A, 85.
[682] Élévations, éd. 1684, 40-41.
[683] Ibid., 254-255.
[684] Ibid., 323.
[685] Citations relevées chez Louise de Jésus, op. cit., Ch. XVII, « …au milieu de ses filles » , 365, 369, 386.
[686] « Parfum » qui évoque à nos yeux les multiples lettres et écrits de circonstances de Jeanne de Chantal visitandine.
[687] Ibid., Ch. XVIII : 394-395, 411, 417-418.
[688] Ibid., Ch. XIX, 438. Louise de Jésus cite un « dit » de Madeleine.
[689] Cette instruction est certainement de Madeleine. Elle est contenue à la fois dans le ms. « Petite instruction… » et dans l’imprimé Élévations…,1684. Ce dernier imprimé gomme subtilement ce qui traduit une expérience personnelle ! Nous reproduisons quelques extraits, pages 293- 296 du manuscrit.
[690] La grandeur divine chère à Bérulle et l’école française ne constitue qu’une préparation : l’amour prend toute la place dans ce qui suit !
[691] [Madeleine de Saint-Joseph], La vie de sœur Catherine de Jésus, religieuse de l’Ordre de nostre Dame du Mont-Carmel ... décédée à Paris le dix-neuviesme fevrier 1623, Paris, chez Edme Martin, 1624 ; Toulouse, chez Jean Boude, 1625 ; Paris, 1626, 1628 ; Paris, chez Fiacre Dehors, 1631 ; Paris, chez Pierre Le Petit, 1656 ; J.-B. Eriau, Une mystique du XVIIe siècle, sœur Catherine de Jésus, Carmélite (1589-1623), Paris, Desclée, 1929, Introduction, I-XVI, réimpression de La Vie… d’après l’édition de 1656.
[692] Eriau, Une mystique…, op. cit., 43 « La vie ».
[693] Ibid., pages 125, 135, 152, « Recueil des pieux écrits et lettres… »
[694] Ibid.,176.
[695] Ibid.,180, « Autres lettres ajoutées… »
[696] Ibid.,193, « Autres lettres ajoutées », « Préface sur les assistances intérieures et extérieures… ».
[697] DS 5.35/43, art. « Falconi » par A. Derville.
[698] Outre la célèbre Lettre du Serviteur de Dieu souvent reproduite, v. Falconi, Les œuvres spirituelles…, Aix, 1661, ouvrage rare donnant les traductions de sa vie par Arriola ; Cartillas I et II [« Alphabets »] ; Vida de Dios [« La vie divine et incompréhensible »] et son appendice ; Tratado de la oracion [« Traité de l’oraison »] ; une « Méthode de perfection ».
[699] « Lettre du serviteur de Dieu … Jean Falconi … à une de ses filles spirituelles », jointe au Moien court de l’édition de Rouen, 1690, reprise dans Les Opuscules spirituels, 1720, 79-93.
[700] La Vie divine et incompréhensible de Dieu, Sa perfection infinie, et les occupations de sa Toute-puissance, vues à la lumière du jugement humain guidé par l'Écriture sainte et par les Saints Pères, est l’« un des meilleurs ouvrages de lecture spirituelle sur Dieu écrit en espagnol » selon A. Derville, op.cit.
[701] D.S. 2.61/2, article Cambry (P. Droulers) ; H. de Boissieu, Une recluse au XVII° siècle, Paris et Gembloux, 1934.
[702] “Le Flambeau mystique...”, 95. On sait que les recluses conservaient souvent de nombreux contacts avec le monde extérieur, par le biais d’une activité de conseil spirituel (v. les recluses anglaises).
[703] par son « Traité de la réforme du mariage ».
[704] par son “Traité de l’excellence de la solitude à la sollicitation de quelques saints ermites. »
[705] Tout le début du « Flambeau mystique » est destiné aux « Pères directeurs ».
[706] Pierre de Cambry, Abbrégé (sic) de la vie de Dame Jeanne de Cambry... Anvers, 1659 ; 2e ed. augmentée, Abrégé de..., Tournai 1663.
[707] Les œuvres spirituelles de sœur Ienne Marie de la présentation, premièrement dame Ienne de Cambry, religieuse de l’ordre des chanoinesses régulières de St Augustin et en après recluse, décédée en son ermitage l’an 1639 dédiées à ...Madame Marie Ferdinande de Croy, comtesse d’Egmont etc., par P. de Cambry prêtre ... à Tournay, imprimerie Adrien Quinque, 1665 [contient : Frontispice : portrait ; lettre dédicatoire ; lettre du vicaire générale de l’évêque de Tournai ; Petit exercice pour pouvoir acquérir l’amour de Dieu... (1-17) ; Traité de la ruine de l’amour-propre et bâtiment de l’amour divin divisé en quatre livres... (1-328 et table) ; Le flambeau mystique (1-104 et table) ; Traité de la réforme du mariage (1-79 et table) ; Traité de l’excellence de la solitude (1-20 et table) à la sollicitation de quelques saints ermites... ; Lamentation de l’âme captive... (1-51 et table)]
[708] « Traité de la ruine de l’amour-propre et bâtiment de l’amour divin divisé en quatre livres... », inclus dans les Œuvres spirituelles… La préface donne son plan : livre I : De la ruine de l’amour propre. Partie première, le vif portrait de l’amour propre... II : mortifications et consolations, III : imperfections secrètes anéanties, IV : union et transformation.
[709] Punition : anéantissement.
[710] Le traité se termine (311-328) par un long développement sur l’amour qui est tout.
[711] « Le flambeau mystique ou adresse des âmes pieuses ès secrets et cachés sentiers de la vie intérieure , composé par Sœur Jenne Marie de la Présentation, recluse les Lille », avec approbations par des docteurs de Douai et Gand en 1631, inclus dans les Œuvres spirituelles… est une « clef mystique ...des matières ...(du) livre de la ruine de l’amour propre; sur le sujet desquelles ayant été par ses directeurs examinée l’espace de huit ans... ».
[712] DS 8.859/69.
[713] Jeanne-Françoise Frémyot de Chantal, Correspondance, éd. critique établie et annotée par Sœur Marie-Patricia Burns, Cerf, 1996, 6 vol.
[714] Sainte Jeanne-Françoise Frémyot de Chantal, sa vie et ses œuvres – Œuvres diverses , Paris, Plon [le vol. premier contient les mémoires sur sa vie et ses vertus par la mère de Chaugy ; les vol. II, 1875, 589 pp. & vol. III, 1876, 549 pp. conservent un très grand intérêt ; les vol. IV àVIII de la Correspondance sont rendus caducs par l’éd. Burns].
[715] La source essentielle de toutes les biographies est le Memoire très fidelle pour la vie… de Françoise-Madeleine de Chaugy qui avait été communiqué aux premiers biographes, Fichet (1643,…) et Henri de Maupas (1644, huit éditions au moins) (DS 8.868) ; il figure dans le vol. I des Oeuvres, op. cit.
[716] Elle demanda en effet que l’on mette sur elle dans son cercueil, les papiers de ses vœux de chasteté, obéissance et pauvreté, propres à la vie religieuse, écrits par François de Sales et par elle, ce dernier signé de son sang. (Sa vie et ses œuvres, op.cit., vol. 2, 49).
[717] Cantique, 3, 6.
[718] Vie, 1.4.8.
[719] Citéation de Boudon, édition Migne, I, « Le Règne de Dieu en l’oraison mentale », page 607 ; ce passage est reproduit également dans la note 4 attachée par soeur Burns à la lettre n°1858, éd. 1996.
[720] Nous donnons les numéros des lettres [L.] de la Correspondance, op. cit., 1996, ou bien les paginations du tome (2.) de ses Oeuvres, op.cit., 1875.
[721] Gordon Mursell, English spirituality…, vol. I, 2001, 348-355 [v. aussi les références et leurs notes, 482-484].
[722] DS 8.1610.
[723] DS 13.879/885.
[724] Mursell, op. cit., 352-353.
[725] La sainte Sapience ou les voies de la prière contemplative, 2 vol., Plon, 1954 [v. la préface pour la biographie].
[726] Les deux citations respectivement 77 & 68-69 de La sainte Sapience.
[727]Fr. Augustine Baker, Collections I-III & The twelve mortifications of Harphius, ed. by John Clark, Analecta Cartusiana, Salzburg, 2004 ; Secretum, Ibid., 2003 ; The life and death of Dame Gertrude More..., 2002 ; Spirituall treatise... .A.B.C, 2001 ; Directions for contemplation : books A, D, E, F, G, 1999 à 2002 - V. aussi : That mysterious man, Essays on Augustine Baker..., Analecta Cartusiana, 2001.
[728] DS 2.1373/88 de qualité (Mollien) ; Bremond, III. La conquête mystique, p. 358 note complète [citations sous « B »] ; v. Collectanea Cisterciensia 1999-3, G.M. Oury, « Entre Condren et Olier, dom Hugues Bataille », p. 215-223 ; L’idée du sacerdoce et du sacrifice de Jésus-Christ donnée par le R.P. de Condren …avec quelques éclaicissements… Paris, Armand, 1725 [c’est l’édition par Quesnel ; « La première édition est de 1677 … les pages 42 à 132 (la seconde partie) sont seules du P. de Condren, v. p. XVII / Il faut ajouter 7 ou 8 pour avoir la référence des pages citées par Brémond » (annotation I. Noye), citations sous « Q »] ; A.S.-S, mss. établis sur la demande de Tronson [« Ces trois volumes sont le résumé des conférences du P. de Condren… », en dos de reliure : « Des fêtes et mystères de Jésus-Christ » tomes 1, 2… A.S.S. pièce réf. 320-321, citations sous « T »].
[729] Voir : Françoise de Sainte-Thérèse, La vie de la vénérable Mère Isabelle des Anges, Paris, 1658 [d’où nous tirons ces « quelques paroles…»] ; DS 7.2055/57 (Sérouet) ; Pierre de la Croix, “Une carmélite espagnole en France: la M. Isabelle des Anges. Lettres inédites... (1606-1614)”, dans Ephemerides carmeliticae 9 (1958), 196-221.
[730] DS 5.1645 (art. « Spiritualité franciscaine »).
[731] [Henri-Marie Boudon], L’homme intérieur ou la vie du vénérable père Jean Chrysostome, religieux pénitent du troisième ordre de S.François, à Paris chez Estienne Michallet, 1684.
[732] Souriau, Deux mystiques normands au XVIIe siècle, M. de Renty et Jean de Bernières, Paris, 1913.
[733] DS 2.881 sq. (art. “Chrysostome de Saint-Lô”).
[734] Ms. P 160, 242 sq., transcrit par les soeurs du couvent des bénédictines du Saint-Sacrement de Rouen.
[735] Boudon, L’homme intérieur…, op.cit., 88.
[736] Ibid., 178, 198.
[737] Ibid., 200.
[738] Ibid., 284, 316.
[739] Ibid., 337.
[740] Ibid.,372 à 378.
[741] Nous avons repérés sept exemplaires des écrits « composés par un Religieux d’une vertu éminente et de grande expérience en la direction des âmes » [le P. Chrysostome] : un des trois ex. de la B. M. de Valognes comporte son portrait gravé (réf. C4837) ; un ex. est à la B.N.F. ; trois ex., consultés à Chantilly, sont actuellement à Lyon. Ils se ramènent - l’ordre des matières peut varier - à deux titres : Divers traités spirituels et méditatifs à Paris, 1651 ; Divers exercices de piété et de perfection, composés par un religieux d’une vertu éminente et de grande expérience en la direction des âmes, à la plus grande gloire de Dieu et de N.S.J.C., à Paris, 1655. De nombreux autres titres, que nous n’avons pu localiser, sont donnés par Boudon, Œuvres II, Migne, col. 1320 sq.
[742] Cantique Spirituel B, 11, 7 ; v. aussi Vive flamme A, 1, 24 : « Ces personnes meurent … au milieu des assauts délicieux que leur livre l’amour. »
[743]108, 130. Gilles d’Assise (-1262) : « Il n’a plus ni foi ni espérance, car il connaît et aime. » (DS 6.379).
[744] 140/1, 178/9.
[745] 179/180.
[746] Divers exercices…, partie paginée 1 à 136 : « …diversités spirituelles… », 56 sq.
[747] Divers exercices…, partie paginée 3 à 236 : « La dévotion de la Sainte Agonie de Jésus ».
[748]Voir le Dictionnaire de Port-Royal, 2004, 724 sur Claude Martin (vision fort critique, à corriger par dom Claude Martin, Les voies de la prière contemplative, Solesmes, 2005), puis 696a sur le duc de Luynes (vision fort plaisante …à lire) ; v. J.-M. Guyon, La Vie par elle-même, première partie ; v. les comptes-rendus de retraites de dix jours dans des cahiers de carmélites.
[749] Divers exercices…, partie paginée 1 à 212.
[750] Il s’agit d’une forme d’acédie. Le texte du médecin des âmes Jean-Chrysostome est rempli de telles précisions.
[751] DS 13.363/9 (art. Renty, par R. Triboulet).
[752] La Vie de Monsieur de Renty par Saint-Jure (1651) est traduite et publiée à Londres dès 1658 puis adapté par Poiret et diffusé dans toute l’Europe sous le titre Le chrétien réel (1701). Voir sur l’influence du marquis les pages 166-170 par J. Orcibal, “Les spirituels français et espagnols … chez John Wesley et ses contemporains”, Etudes…, op. cit.
[753] Renty, Correspondance, éd. par R.Triboulet, Desclée de Brouwer, 1978, lettre 16, par ailleurs citée en DS 13.366.
[754] Lettre 164.
[755] DS 13.368.
[756] Lettre 315 à Mère Elisabeth de la Trinité, prieure de Beaune,721.
[757] Lettre 322 à Mère Thérèse de Jésus-Languet, prieure de Dijon,732.
[758] Lettre 332 à St Jure,746.
[759] Lettre 339 à St Jure,754.
[760] Lettre 387 à St Jure,818-819.
[761] M. de Certeau, La Fable mystique, 357, cite N . du Sault, Caractères du vice et de la vertu, Paris, 1655, et ajoute : « C’est déjà du Bossuet… ».
[762] Ibid., biographie 358-360 ; parmi les seize noms cités, on note la figure de Jean Labadie, « aventurier de génie ».
[763] Ibid., 360 & 361 : les deux citations sont extraites par M. de Certeau de la « Relation de notre frère Pierre Cluniac sur les choses extraordinaires qui lui sont arrivées dans l’oraison… » adressée à Vitelleschi en 1627, Archivio romano societatis Iesu, Rome, 45, f°310r° et v°.
[764] Carmel, 1962, II, “Aux origines du Carmel de France, Mère Marie de Jésus, marquise de Bréauté”, 125-147.
[765] Lettres de la Révérende Mère Marie de Jésus, seconde prieure française de ce premier monastère de l’Incarnation à Paris, 203 pages copiées en 1872 d’un ancien ms. des Carmes du couvent de Santa Maria della Vittoria à Rome.
[766] Ms. « 3A2 » Au verso de la couverture : « I, Vie de la Mère Marie de Jésus de Bréauté, II (p.180), Vie de la Mère Agnès de Jésus Maria (de Bellefonds), III, (p.195), Vie de la Mère Madeleine de Jésus de Bains ».
[767] M. de Certeau, « Le Père Maur de l’Enfant-Jésus…, op. cit. ; thèse (qui fut dirigée par L. Cognet) de D. Di Domizio, « Maur de l’Enfant-Jésus (+1690), A study of his life and works », Institut Catholique, réf. 9099, Th.254.
[768] Di Domizio, op. cit., 3.
[769] Les cheveux qui servirent à la confection d’une crèche et de ses personnages lors de son emprisonnement à la Bastille, sont conservés à la B.N.F., papiers La Reynie, ms. N. Acq. Française 5250.
[770] Di Domizio, op. cit.,3 qui traduit sa source : Arch. Ord., II, 42, f°70.
[771] Di Domizio, op. cit., 16 ; v. 21, note 26.
[772] C. Janssen, Les origines de la réforme des carmes en France au XVIIe siècle, Martinus Nijhoff, s’Gravenhage, 1963, chapitre IV, pages 166, 180.
[773] M. de Certeau, op. cit., 269.
[774] S.-M. Bouchereaux, La réforme des carmes en France et Jean de Saint-Samson, Vrin, 1950,449/50.
[775] J.-J. Surin, Guide Spirituel, Desclée de Brouwer, 1963. Voir sur la « campagne » de Chéron, l’Introduction par M. de Certeau, 1-61.
[776] Nicolas de Jésus-Marie avait édité la Phrasium mysticae theologiae R.P.F. Joannis a Cruce elucidatio (Cologne, 1639), traduit par le Père Cyprien de la Nativité et publiée en appendice aux Œuvres spirituelles du B. Père Jean de la Croix, Paris, 1641.
[777] M. de Certeau, op. cit., 272. - À propos de la célèbre Jeanne des Anges, il nous informe que « le Père Maur se montre un sage : il n'a pas l'air d'apprécier beaucoup les révélations que Jeanne prétendait tenir de son Ange gardien et qui lui permettaient de donner des consultations sur les questions les plus diverses. Le carme fait ici preuve de plus de prudence que Surin. Il était bon juge en matière de spiritualité ; aussi la Mère de Saint-Eli, carmélite de Bordeaux, lui fait-elle lire les Questions importantes à la vie spirituelle sur l'Amour de Dieu, ouvrage que Surin venait d'écrire et qu'il prêtait à ses Philothées. » On se reportera au grand œuvre de M. de Certeau : J.-J. Surin, Correspondance, Desclée de Brouwer, 1966, où 945 figure une brève notice (élogieuse) sur Maur.
[778] « Le supérieur prétendit alors que le bénéfice était indépendant du couvent de Bordeaux, ce qui occasionna une nouvelle affaire : on en référa au Général et au Pape… » M. de Certeau, op. cit., 273. On trouvera tous les détails dans Di Domizio, chap. V.
[779] M. de Certeau, op. cit., 274.
[780] Sur l’abbé de Brion, voir l’étude de Darricau, « De la cour de Louis XIV à l’Ermitage de Lormont, L’abbé de Brion (1647-1728) », Revue Historique de Bordeaux, 1955. Nous avons consulté de Brion : Considérations et entretiens spirituels pour une retraite de dix jours avec un petit traité de la perfection chrétienne, Paris, 1717 ; La vie de la très sublime contemplative sœur Marie de Sainte Thérèse, carmélite de Bordeaux…, Paris, 1720 ; Lettre spirituelles… [de la même], Paris, 1720, 2 tomes [quelques belles lettres, v. tome II, 366 sq. & 612 sq.]; Traité de la vraie et de la fausse spiritualité, Paris, 1728, 2 tomes : ce traité attaque vivement Madame Guyon et Fénelon, v. son tome II, Supplément, 295 sq. ; Brion est bien informé de leurs œuvres ; mais comme trop souvent dans ces controverses, il ne dépasse guère le niveau rhétorique, et apparaît en cela le digne émule d’un Dom Le Masson.
[781] M. de Certeau, op. cit., 10-11, établit les éditions du XVIIe siècle qui constituaient probablement cette modeste « bibliothèque ».
[782] Il est assez bien connu compte tenu du nombre d’éditions anciennes (1652, 1655, 1669, 1678, 1692) et d’une réédition moderne (1921-1933).
[783] Di Domizio les attribue à madame de Pontac, une dirigée de Surin dont le mari fit une donation à Lormont. L’attribution par M. de Certeau « à une femme mariée qui habitait Paris » nous paraît pouvoir être tranchée en faveur de Madame Guyon par quelques indices qui concordent avec le récit de sa Vie. Plus tard, dans ses Justifications, Madame Guyon citera Jean de Saint-Samson parmi ses trois auteurs mystiques préférés. À la fin de sa vie, elle rassemblera à l’intention des disciples le corpus de son directeur mystique Bertot, qui nous livre les 21 lettres de Maur (chiffre égal aux 21 lettres attribuées nommément à Madame Guyon, ajoutées post-mortem par l’éditeur et disciple).
[784] M. de Certeau, op. cit., « Lettres I à XXII à une religieuse de la Visitation », 289-303.
[785] Madame Guyon, Correspondance I Directions spirituelles, Champion, 2003, 50-74. Sur son “inspiration” par Maur et Jean de Saint-Samson, v. aussi Pourrat, La spiritualité chrétienne, IV, 181/2, repris par Bouchereaux, La réforme…, op.cit., 448.
[786] DS, art. « Maur de l’Enfant-Jésus », 10.829.
[787] DS, 10.830 J.-M. Guyon développera ce thème dans la deuxième partie des Torrents et dans des Discours.
[788]20e lettre de Maur.
[789]2e lettre de Maur.
[790]12e lettre de Maur.
[791]2e lettre de Maur.
[792]19e lettre de Maur.
[793]1re lettre de Maur.
[794]20e lettre de Maur.
[795]1ere lettre de Maur.
[796]13e lettre de Maur.
[797]20e lettre de Maur.
[798]1erelettre de Maur.
[799]4e lettre de Maur.
[800]3e lettre de Maur.
[801]11e lettre de Maur.
[802]21e et dernière lettre de Maur.
[803] DS 16.1002 à 1010, (art. « Visitandines », cité col. 1008).
[804] DS 7.278/9 (I Noye). Le ms. « recueil des grâces » figure en copie aux A.S.-S. ; F. Tournier, Vie de Madame D'Herculais..., Paris, 1903 - Notre extrait se situe au début d’un témoignage qui couvre les pages 209 à 211.
[805] DS 8.172/3. A. Derville, qui met souvent en valeur des figures mystiques importante mal traitées dans le corps du DS, renvoie à DS, t. 4, col. 976 (Érémitisme en Occident), à M. Viller sur “l'influence possible de l'Abrégé de la perfection (cf DS, t. 6, col. 57-60) sur l'opposition et la relation entre le Tout de Dieu et le rien de la créature que développe la Solitude (RAM, t. 13, 1932, p. 46-47).”
[806] [H. Jaspart], Solitude intérieure dans laquelle le solitaire fidèle, comme aussi tout chrétien, par l’usage d’un simple et continuel regard, dans la seule volonté divine, trouvera le moyen, d’être, vivre, mourir et opérer en Dieu, par un prêtre solitaire, Mons, 1643, Paris 1678, 1685, 1698 (nous citons l’éd. de 1685). – Réédition due à Mectilde, peut-être sous l’inspiration de F. Guilloré ou d’Epiphane Louys.
[807] v. Perle, Paris, 1602, p. 128r ; Solitude, 1678, p. 14.
[808] DS 10.1452/3.
[809] Rédacteur de La vie admirable de Marie des V et des choses prodigieuses qui se sont passées en elle…, original et copie Lelièvre du manuscrit trouvé par Mgr Hamel bibliothécaire au séminaire de Québec et donné au R.P.Ange le Doré…, Archives Eudistes, Paris.
[810] Renty, Correspondance, op.cit., lettre 286, 669-671.
[811] Julien Green, Oeuvres complètes, IV, Pléiade, 20. Il demeure plus mesuré que les biographes de Marie des Vallées : E. Dermenghem, La vie admirable et les révélations de Marie des Vallées d'après des textes inédits, Paris, 1926 [Cette étude reste fondamentale] et M. Devoucoux, L’œuvre de Dieu en Marie des Vallées, 2000 [« Expression d’une passion militante à tonalité souvent apocalyptique » selon P. Milcent].
[812] Rue, plante médicinale d’un goût âcre et amer (Littré).
[813] Vie, livre I, Ch. 3 & Ch. 5..
[814] DS 16.207, art. « Marie des Vallées » (Milcent).
[815] Vie, livre I, Ch. 8.
[816] Vie, livre II, Ch. 6.
[817] Vie, livre I, Ch. 9.
[818] Vie, livre 9. (p. 277).
[819] Vie, livre 7. (p. 230).
[820] Vie, livre 2, Ch. 4. Fine observation.
[821] Vie, livre 2, Ch. 5.
[822] Vie, livre 9. (p. 280-282).
[823] Memoriale beneficiorum Dei, n. 34. Le titre de « soeur » n'indique aucune appartenance religieuse. - Les quinze volumes édités des écrits de Jean Eudes n’incluent pas son témoignage sur Marie des Vallées ! Une telle précaution prise par les eudistes s’explique par l’exploitation de la filiation spirituelle que reconnaissait leur fondateur, lors de la querelle qui affecta la fin de sa vie.
[824] Vie citée par Milcent, DS 16.210 : f°95v° & 342r°.
[825] Vie, livre III, Ch. 8.
[826] Vie, livre III, Ch. 9.
[827] Vie, livre III, Ch. 8.
[828] Vie, livre IV.
[829] Vie, livre VI, Ch. 13, section 1. (p. 215).
[830] « 1644, Le deuxième jour de décembre », Ch. 9, section 11. (p.117-118 de la copie Lelièvre).
[831] Vie, livre IV, Ch.9, section 19. (p.127).
[832] Vie, Livre V, Ch . 2, section 4. (p.137).
[833] Vie, Livre V, Ch. 6, sections 6. (p. 150).
[834] Vie, livre VI, Ch. 2, section 5. (p. 189).
[835] Vie, livre VI, Ch. 4, précédant la section 1. (p. 193).
[836] Vie, Livre 7. (p. 218).
[837] « L’an 1653, le 29 de juillet », Vie, livre 9. (p. 268).
[838] Le directeur Mistique, op.cit.,extraits : 410-420.
[839] Ibid., (p. 278).
[840] Vie, livre 10, (p. 325-326)
[841] Vie, livre 10, le 29 janvier 1645. (p. 335).
[842] Vie, livre 10, (p. 336).
[843] Angelus Silesius, Pèlerin Chérubinique, Cherubinischer Wandersmann, traduit, préfacé et commenté par Henri Plard, Aubier, 1946, 106-107.
[844] 289. Ohne warumb. / Die Ros’ ist ohn warumb, sie blühet weil sie blühet, / Sie acht nicht jher selbst, fragt nicht ob man sie sihet.
[845] Johannis Angeli Silesii Cherubinischer Wandersmann… 1675, ajoutant un sixième livre et atténuant partiellement les audaces de pensée de la première édition de 1657. (Scheffler est entre-temps devenu catholique) – On se reportera à la traduction par H. Plard, éd. bilingue, Aubier, 1946, qui demeure inégalée, ainsi qu’à : H. Plard, La Mystique d’Angelus Silesius, Aubier, 1943.
[846] M. Sandaeus, Theologia mystica clavis..., 1640 (repr. Louvain, 1963).
[847] Ce que nous confirmerait Orcibal : « …nullement à notre avis, l’expression spontanée d’expériences personnelles, mais bien une traduction artistique en style baroque des idées qui ont le plus frappé l’auteur dans ses lectures. » (J. Orcibal, Les sources du « Cherubinischer Wandersmann », Etudes…, op. cit., 43.) – Orcibal insiste par ailleurs sur la source première constituée par Ruusbroec, choix très sûr de Silesius, et par l’importance probablement faible de Böhme, et quasi nulle de la littérature occulte provenant de Frankenberg (p. 35-36).
[848] Attributs divins, 61 (cité en DS 11.743).
[849] Note de Levesque à la lettre à la Mère de Saint-Michel, 422 du t. 1 des Lettres : « Les pénitents de Saint-François (chez qui Olier commençait sa retraite) établis par le P. Vincent Muffart d’abord dans le diocèse de Beauvais en 1594, puis en 1601 à Paris dans le quartier de Picpus, comptèrent bientôt un grand nombre de couvents. M. Olier était particulièrement lié avec ces religieux dont il avait embrassé le tiers ordre et dont le dernier supérieur, le P. Chrysostome, avait été son intime ami. » – Il aurait embrassé aussi le Tiers Ordre de la pénitence de St Dominique (I. Noye, Chronologie, 35, ajout) ce qui s’accorde avec la dominicaine Agnès de Langeac.
[850] DS 11.737/51, art. “Olier” (Noye et Dupuy) dont nous résumons la biographie en tenant compte d’une Chronologie établie par I. Noye (ronéotype, A.S.-S.).
[851] Lettres de M. Olier, éd. par E. Levesque, Paris, 1935 (2 volumes cités par leur numéro suivi de la page) ; voir aussi : Mémoires de Jean-Jacques Olier, 8 volumes dactylographiés, 1965-1975, par M. Charles Rabeaus.s., Archives Saint-Sulpice [dont il faudrait tirer avec discrétion une autobiographie de “crise mystique”].
[852] DS 11.741.
[853] DS 11.743.
[854] DS 11.161/2.
[855] Cyprien de la nativité, Recueil des vertus et des écrits de Madame la baronne de Neuvillette..., Paris, 1660, extraits des pages 72 à 80.
[856] DS 13.674/80 (v. aussi Bremond, Histoire littéraire…, tome V, 1926).
[857] Recueil inédit des archives S.J., dont la première partie est intitulée “Traité sur la recherche de la vérité », v. DS 13.678.
[858]La Vie du Père Jean Rigoleuc de la Compagnie de Jésus avec ses traitez de dévotion, et ses lettres spirituelles, par le P. Pierre Champion de la même compagnie, à Paris chez Estienne Michallet, 1686 [l’éd. que nous utilisons], et 1698 [cette dernière éd. plus complète est reprise dans :] La Vie du Père Jean Rigoleu [sic] de la Compagnie … à Lyon…, 1739.
[859] Voir D. Salin, Le Père Jean Rigoleuc un guide spirituel, revue « Christus », 2000, 482-491 : la Doctrine spirituelle de Lallemant est « tout bonnement une copie des originaux de la main de Rigoleuc », les trois premier traités dont De la garde du cœur sont de Lallemant, sept traités manuscrits des archives jésuites de France « révèlent une mystique nettement plus hardie ». - Nous ne les avons pas étudié.
[860] Souriau, Deux mystiques normands au XVIIe siècle, M. de Renty et Jean de Bernières, Paris, 1913 ; R. Heurtevent, L’œuvre Spirituelle de Jean de Bernières, Beauchesne, 1938 ; L. Luypaert, « La doctrine spirituelle de Bernières et le Quiétisme », Revue d’Histoire Ecclésiastique, 1940, pp. 19-130 ; rien de comparable depuis.
[861] Souriau 93 ; Œuvres Spirituelles II, 61.
[862] Souriau, Deux mystiques…, 92 ; Boudon, Œuvres I, Migne, 77.
[863] Œuvres de Boudon II, 1313.
[864] Souriau 115 ; Chrétien Intérieur, 380.
[865] Souriau, Deux mystiques…, 112 ; Boudon, Œuvres II, Migne,1311.
[866] Boudon, L’homme intérieur ou vie du vénérable père Jean Chrysostome..., 339 sq.
[867] Daoust, Catherine de Bar…, Paris, Téqui, 1979.
[868] Conférence de L. Cognet, pp. 26-27, dans Catherine de Bar : Documents historiques, op. cit.
[869] Dom Oury, Marie de l’Incarnation, Mémoires de la Société Archéologique de Touraine, tome LVIII, 1973, pages 280 sq.
[870] Dom Oury 297-299. - Suivront des procès entre Mme de la Peltrie, aidée par Bernières, et sa famille qui tentait de la faire frapper d’interdiction comme prodigue de son bien parce qu’elle avait un peu trop rapidement réglé ses affaires françaises.
[871] Dom Oury, Marie de l’Incarnation, op. cit., 320 ; v. aussi Dict. Spir., vol. 10, col. 490.
[872] Souriau, Deux mystiques…, op. cit., 376.
[873] Souriau 119.
[874] Établir une édition critique proche des liasses manuscrites perdues paraît illusoire. Notre projet d’un choix de textes utiliserait les Œuvres spirituelles en deux volumes (Maximes puis Lettres), réunies par monsieur de Saint-Gilles, frère de Michelle Mangon, la fille spirituelle de Jean de Bernières, puis accessoirement Le Chrétien intérieur en huit livres, en privilégiant les textes datés des Pensées. L’édition tardive du Chrétien intérieur en deux livres est inutilisable, le P. d’Argentan ayant eu tout le temps de défigurer sa source. Nous pensons que les lettres ont constitué la principale source des Chrétiens... En outre, de précieuses sources manuscrites existent pour les lettres (Rouen, Dumfries,Tourcoing). – Depuis la rédaction de cette notice nous avons publié : Jean de Bernières Œuvres mystiques I L’Intérieur chrétien suivi du Chrétien intérieur et des Pensées, Édition critique avec une étude sur l’auteur et son école, par Dominique Tronc, Édition du Carmel, 2011.
[875] K.M. Munshi & R. R. Diwakar, Sufis, mystics and yogis of India, Bombay, 1962, 105-121 ; autres sources : S. A. A. Rizvi, A History of Sufism in India, II, 475-479 ; B. A. Hashmi, Sarmad, Islamic culture, 1933-34 ['is a good translation of his quatrains' Schimmel, Mystical dimensions… 362].
[876] Pascal, Œuvres complètes, « L’Intégrale », Seuil, 1963, par L. Lafuma ; Pascal, Pensées, « Classiques Garnier », par Ph. Sellier, 1991. – Un point de départ : Dict. de Port-Royal, 2004, « Pascal » (J. Mesnard), 779a-786b.
[877] Sur la conversion du pécheur, 1658, Lafuma 290b & 291ab.
[878] Lettre du 1er avril 1648 à sa soeur Gilberte.
[879] lettre à M. et Mme Périer …à l’occasion de la mort de M. Pascal le père …17 octobre 1651, Lafuma, 278a.
[880] Écrits sur la Grâce, Lafuma 311b.
[881] Fr. 360-328 (en italiques : souligné par Pascal). Voir Ph. Sellier, Port-Royal et la littérature, I Pascal, 90 [v. le comm. de Sellier : “Cette “inspiration”…] & 333.
[882] Pensées (Sellier), Fr. 742, 546 : “A la mort de Pascal, on trouva dans la doublure son pourpoint un petit parchemin plié et dans ce parchemin une feuille de papier. Sur chacun de ces deux supports figurait à peu près le même texte, autographe, trace d’une intense expérience religieuse. Gilberte et ses amis convinrent qu’il s’agissait là d'une sorte de « Mémorial, qu il gardait très soigneusement pour conserver le souvenir d’une chose qu’il voulait avoir toujours présente à ses yeux et à son esprit, puisque depuis huit ans il prenait soin de le coudre et découdre à mesure qu’il changeait d’habits » (3e manuscrit Guerrier). / L’autographe sur parchemin est perdu, mais il en subsiste une copie figurée, effectuée vers 1692 par Louis Périer et insérée maintenant en tête du Recueil original. Je donne le texte du papier autographe, avec en notes les variantes du parchemin (P.) ...” (Ph. Sellier).
[883] Théophanie du buisson ardent, Exode, 3, 6.
[884] Jean, 20, 17.
[885] Ruth, 1, 16.
[886] Jean, 17, 25.
[887] Jérémie, 2, 13 : ils m’ont délaissé, moi qui suis la fontaine d’eau vive.
[888] Nous omettons dans le texte principal la suite : … « Jésus-Christ. / Jésus-Christ. / Je m’en suis séparé. Je l’ai fui, renoncé, crucifié. / Que je n’en sois jamais séparé [souvenir de la messe]. / Il ne se conserve que par les voies enseignées dans l’Évangile. / Renonciation totale et douce. / [P. ajoute :] Soumission totale à Jésus-Christ et à mon directeur. / Éternellement en joie pour un jour d’exercice sur la terre. Non obliviscar sermones tuos [Ps. 118, 16 : Je n’oublierai point tes paroles.]
[889] Ph. Sellier, Port-Royal…, op. cit., « Sur les fleuves de Babylone », 243-244.
[890] Nous suivons la chronologie donnée dans Pensées (Sellier), op. cit., 93-102.
[891] Sur ce souci de la pauvreté et la dernière requête, v. Gilberte Pascal, “La Vie de M. Pascal”, [80-86], dans Pensées (Sellier), op. cit, 132-134. (aucune numérotation chez Lafuma).
[892] Nous sont parvenus : les Cantiques spirituels (1639-1655), le Catéchisme spirituel (1654-1655), les Contrats spirituels (1655), les Dialogues spirituels (1655-1658), le Guide spirituel (1660), le Triomphe de l'amour (1660), commencé en 1636, ses Poésies spirituelles (1660-1661), La science expérimentale (1663) et des Questions importantes à la vie spirituelle (1664).
[893] J.-J. Surin, Correspondance, Paris, 1966. Nous citons la « Préface », pages 43 & 45. Le premier extrait inclut un long extrait de la lettre 356 à Jeanne des Anges, écrite la mi-mars 1661 par l’homme âgé, ce qui explique que nous le considérions comme une citation d’époque (donc en retrait), même si M. de Certeau prend ensuite la main dans l’extrait qui lui fait suite. Sur le « délire collectif » et l’affaire de Loudun on lira les récits de M. de Certeau, 243-251, 301-304, 357-359... Il intercale ainsi, entre les lettres de Surin, de remarquables notices (qui ne sont malheusement pas signalées dans la table des matières !).
[894] Ibid., Notice ; la citation qui suit est extraite de la Lettre 320 « A la Mère Jeanne de la Croix, prieure des carmélites, à Toulouse », 996. Nous soulignons le dernier membre de la première phrase.
[895] Ibid., Notice 433-460, « La nouvelle spiritualité ». Nous omettons quelques points de cette longue liste. Elle est importante car ces accusations seront reprises dans le combat anti-mystique de la fin du siècle. Voir aussi : M. de Certeau, La Fable mystique, Gallimard, 1982, Chap. 8, « Les petits saints d’Aquitaine ».
[896] Ibid., Notice « 1645 », 472.
[897] Ibid., « La guérison d’octobre 1655 », 516, citant la Science expérimentale.
[898] Questions importantes à la vie spirituelle sur l’amour de Dieu, éd. Pottier & Mariès, Téqui, 1930 (ce passage et les suivants).
[899] Guide Spirituel, Desclée, 1963. Voir VI, 5 “Des auteurs mystiques”.
[900] Note de M. de Certeau : Chéron revient plusieurs fois sur ce point. Cf. Examen de la théologie mystique [de Chéron], 88, 198 sq.
[901] Lettre 146 de 1653 pour la Mère Marie de la Trinité, carmélite, à Saintes.
[902] Lettre 164 du 17 février 1658 à la Mère Marie-Thérèse Cornulier, supérieure du second monastère de la Visitation, à Rennes.
[903] Lettre 188 du 26 août 1658 à Madame du Houx, à Rennes.
[904] selon le Nécrologe, DS 5.1642.
[905] H. Bremond, VII, [357, 364]. Bremond s’attache au contre-ascétisme (ou contre-Ignace !) propre à la pratique de l’oraison cordiale commune à Aumont et aux membres du groupe normand : « faites du milieu de votre cœur un oratoire… ». Victorin va très au-delà lorsqu’il exprime précisément le vécu mystique.
[906] R.P. Victorin, Le Chrétien uni à Jésus-Christ au fond du cœur pour l’y adorer en esprit de foi et d’amour, Paris,1667,118-122.
[907] Ce « Dieu » vécu intimement laisse libre toute interprétation ontologique, dualiste ou moniste, chrétienne ou spinoziste - mais il se situe toujours au-delà de toute « opérations propres, c'est-à-dire celles qui se font par le propre travail, industrie, inquisition de discours et façon connaturelle. » (ci-dessus, [143]).
[908] R.P. Victorin, Le Chrétien uni à Jésus-Christ…,158-160 ( 158-159 sont répétées par erreur).
[909] A. Civoré, Les secrets de la science des saints … la nature et la pratique … de la vie intérieure et la théologie mystique, rendue claire et facile…, Lille, 1651 ; Voir le « Troisième traité, La nature et la pratique de l’oraison de repos et de la contemplation, jointe à l’action », pages 241 à 654; définitions aux pages 274 sq. ; DS. 2.921/2.
[910] Voir la notice qui lui est consacrée dans le Dict.de Spir. 12, col. 1653/56 : « auteur capital … l’un des théologiens mystiques les plus complet et les plus profonds ».
[911] En collaboration avec Fénelon. La contribution assez courte de ce dernier apparaît au troisième tome de l’édition, couvrant les latins et les grecs en remontant jusqu’au premier père, saint Clément d’Alexandrie. – Notre appréciation de l’œuvre de Pierre de Poitiers s’est produite indépendamment, n’ayant fait le lien avec l’Auteur du Jour mystique des Justifications que tardivement !
[912] Présent donc dans presque la moitié des soixante-sept clés où sont abordés tout à tour les principaux thèmes spirituels, on retrouvera facilement tous les passages dans les éditions Poiret et Dutoit, tous figurant en finale des clés car le classement est chronologique dans l’édition (tandis que dans le manuscrit la précédence était accordée au fil conducteur intérieur).
[913] Il s’agit d’une fraction notable du Jour mystique : tout le troisième traité du livre II (renvoi dans clé XXIII « Foi nue »), de tout le livre II (renvoi dans la clé XL « Nudité »), du livre I, traité I, chap. 3 à 13 (renvoi dans la clé LI « Quiétude », §I).
[914] Celui des clés thématiques propres aux Justifications est alphabétique, donc arbitraire du point de vue spirituel.
Le Jour mystique… (que nous dénoterons JM) suit le plan suivant :
Préface. 11f° non paginés. Approbations dont François [Pallu] « évêque d’Héliopolis, vicaire apostolique de Tonquin » [Philippe de Chamesson-Foissy, neveu du père de madame Guyon, s’embarqua en 1662 avec Fr. Pallu et mourut à Golconde en 1674 (v. Vie par elle-même, 1.4.6)]. 2f°.
Livre premier. De la nature de l'oraison mystique, et de l'excessive activité ou propriété d'images.
Traité 1. De l'existence, de la nature, de l'objet et des espèces de l'oraison mystique.
Chapitre 1. Pour servir de préface à tout l'ouvrage. 3-92.
Chapitre 2. De l’oraison en général.
Chapitre 4. De l'existence de l'oraison mystique, appelée communément contemplation sans formes ou images.
Chapitre 5. Description de l'oraison mystique, et de ses différentes espèces. 131.
Chapitre 6. De l'existence de la Foi Nue Divine. 152-172.
Le traité comprend 13 chapitres.
Traité 2. De la propriété des images, ou de l'excessive activité. 360.
Livre second. De la foi nue, tant divine qu'humaine et de la satisfaction que la foi nue doit produire en l'âme.
Traité 3. De la foi nue, divine et humaine. 417 [Le traité comprend 40 chapitres].
Traité 4. De la satisfaction que la foi nue doit produire... 681. [Chapitre unique].
Conclusion. 717 (fin : 719).
Approbations. 4 f° non paginés. Table. [qui ouvrent le tome II de l’édition].
Argument. Livre troisième. Du sujet éloigné et du sujet prochain de l'oraison mystique.
Traité 5. Du sujet éloigné de l'oraison mystique, ou qui sont ceux à qui elle doit être enseignée, et qui sont capables de la pratiquer. 1.
Traité 6. Du sujet prochain de l'oraison mystique, ou du fond de l'âme. 117
Livre quatrième. De l'oraison de repos mystique savoureux et de celui qui est sec et sans goût.
Traité 7. Des diverses espèces d'oraison mystique savoureuse. 283
Traité 8. Des différentes espèces d'oraison mystique sans goût. 497
Traité 9. Du sacrifice de Jésus-Christ, ou méthode succincte et facile ... qui comprend les actes principaux et plus excellents de l'oraison. 702.
Traité 10. Quelques matières ou sujet propres à entretenir ou augmenter la paix et le repos de l'âme en Dieu... 780.
Conclusion. 848 (fin : 860).
[915] Préface (non paginée : verso du premier feuillet).
[916] JM 1-1, & Justifications (J) XVI « Dieu enseigne l’âme. » = Jour mystique, livre I, traité I, passage repris dans les Justifications, clé XVI « Dieu enseigne l’âme ».
[917]JM 1-1-1-5, & J XL « Nudité. » = Jour mystique, livre I, traité I, chapitre 1, section 5.
[918] JM 1-1-1-9, & J LXVI « Union. »
[919] JM 1-1-1-10, & J XXVII « Humilité. »
[920] JM 1-1-2-1.
[921]« Voyez l’Explication du Cantique » (Guyon).
[922] JM 1-1-2-3, & J LXVI « Union. »
[923] JM 1-1-3.
[924] JM 1-1-4-1.
[925] JM 1-1-5-1 et 2.
[926] Sermons de Tauler, pour le dimanche avant la septuagésime,45 (Sermons, Cerf, 1991).
[927] Ruusbroec, Ornement des Noces, livre 3 : « [lumière] accordée dans l’être simple de l’esprit … au-delà de tout don et de toute œuvre de créature, dans la vacuité totale de l’esprit … il reçoit la clarté de Dieu sans intermédiaire. » (trad. Louf).
[928] Benoît de Canfield, Reigle, troisième partie, chap. 2 « Qu’il n’y a nul moyen humain de parvenir à cette volonté essentielle… » (éd. Orcibal).
[929] Ibid., chap. 10 « Des empêchements… ».
[930] Montée, II, 15 : « Que l’homme spirituel apprenne à se tenir en amoureuse attention à Dieu et dans le repos de l’entendement… » (trad. Marie du S.Sacrement).
[931] JM 1-1-5-3.
[932]« Comme fait le Moyen Court. » (Guyon).
[933] JM 1-1-5-7, & J XLVII « Prière vocale. »
[934] « Voyez Moyen court, chapitre 11 paragraphe 3 de la pente centrale. » (Guyon).
[935] JM 1-1-10-2, & J LXVII « Volonté de Dieu », clé qui achève les Justifications (et précédant un dernier ajout donnant de nombreuses références à la Reigle de Canfield).
[936]JM 2-3-2, & J XXIII « Foi nue. »
[937]JM 2-3-6-1, & J XXIII « Foi nue. »
[938] JM 2-3-6-1 et 2.
[939] Madame Guyon note : « Parce que rien n'y entre et que tout demeure à la porte. Heureux qui demeure enfermé dans son fond ! Il ne craint point ses ennemis. Malheureux qui en sort ! Car il est presque assuré de sa ruine. » À prendre en deux sens : orientation mystique, contradiction provoquée par un comportement « apostolique ».
[940] JM 2-3-10-8, & J X « Consistance ». Rapporté par Tauler, sermon 2, dimanche 3 après la Trinité : « l'âme porte en elle-même une étincelle, un fond, dont Dieu, qui cependant peut tout, en peut pas éteindre la soif, si ce n'est en se donnant soi-même. » (Sermons, Cerf, 1991, 281).
[941] JM 3-5-1-3, 3-5-1-5.
[942]Harphius, Théologie mystique, livre 3, préface.
[943]JM 3-5-2-2, & J XIX « Expérience. »
[944] JM 3-5-2-2.
[945] JM 3-6-9-11.
[946] JM 4-7-1-4, 4-7-1- 6, 4-7-1- 8.
[947]JM 4-7-6-6, & J XVII « Distractions. »
[948] JM 4-8-1-2.
[949] Château, demeure 7, chap. 7.
[950] Nuit I, chap. 9.
[951] « Discours premier ».
[952] Secrets sentiers, partie II, chap. 5.
[953] JM 4-8-12-2 à 4.
[954] Dict. de Port-Royal, 2004, 98a-101b (J. Lesaulnier). Citations : 98b, 99a, 101b.
[955] M.-L. Gondal, L’œil de l’âme, ou l’oraison selon mère Agnès Arnauld de Port-Royal (1593-1671), La Compagnie de Trévoux, 2000, citant,24-25, la lettre n°7, éd. 1858, tome 1, 11.
[956] M.-L. Gondal, citant, 27, la lettre nº 16, éd. 1858, tome 1, 25.
[957] Lettres de la mère Agnès Arnauld, (par R. Gillet), Introd. Faugère, Paris, Duprat, 1858, lettre 63, 450.
[958] Ibid., lettre 68, page 455.
[959] Ibid., lettre 104, page 506.
[960] Ibid., lettre 107, page 511.
[961] Nous avons disposé de l’édition de 1676 à Vannes, « chez Jean Galle près le séminaire », ici référencée Triomphe, partie. chapitre, page.
[962] L’édition (expurgée) de 1552 de la Vie de Catherine de Gênes est traduite dès le début du XVIIe siècle et très lue.
[963] Triomphe II. 3, 37.
[964] Brémond, Histoire littéraire du sentiment religieux…, Tome V, 122-123.
[965] « …la coutume dans cette maison était que tous les soirs, après le souper, on faisait la lecture de la vie des saints, ou autre livre spirituel qui traitait de même matière […] comme elle eut pris goût d’entendre les lectures, et que celles qu’on faisait le soir ne la satisfaisaient pas pleinement, elle pria une des filles de la maison, qui depuis a été religieuse chez les Ursulines de la même ville [Ploërmel], de lui lire quelque chose de fois à autre, ce que cette jeune demoiselle faisait fort volontiers ; et Dieu permit qu’un jour elle lui lût un livre qui traitait de la Passion de Notre Seigneur et des travaux qu’il avait soufferts…» (Triomphe… I. 3).
[966] Henri Bremond cite pour les seules femmes : la Mère de Matel, Amice Picard, Catherine Daniélou, Mme du Houx… (Histoire littéraire …, t. V, chap. III, « Jean Rigoleuc et la Bretagne mystique »). On y ajoutera Anne-Toussainte de Volvire, plus tard Madeleine Morice… (André Moisan, Trois mystiques en Brocéliande, 2008, éd. Mine de Rien – Bretagne, Le Bois de la Roche, 56430 Néant-sur Yvel).
[967] Il ne pourra pas suivre les exemples offerts par Jean de Brébeuf et d’Isaac Jogues : ce dernier parcourut la France, les oreilles coupées par les Indiens, témoignant des missionnaires martyrs, avant son retour au Canada où il fut (enfin ?) martyrisé. Et Rouen où Louis résida longtemps, n’est-elle pas la patrie de Corneille ?
[968] Pierre Champion, La Vie et la doctrine spirituelle du Père Louis Lallemant, Paris, 1694 ; Introduction à la Doctrine spirituelle…, Desclée, « Christus », 1959, 9, 53, 141, 157.
[969] Au milieu du siècle, outre quatre missionnaires à Quimper, Vannes est le port d’attache de Rigoleuc, Bernard, Thomas, Maunoir, Huby… Ils sont assistés par M. de Kerlivio, Catherine de Francheville, Marguerite de Kerderf…
[970] Pierre Champion (1633-1701). D’origine normande, enseignant en Bretagne, en Normandie, etc., il participe à des missions navales… « De Nantes, son ministère appelait souvent le P. Champion en Bretagne. C’est là que semblait l’attendre pour lui passer le flambeau, un jésuite septuagénaire, le P. Vincent Huby, disciple et héritier du P. Jean Rigoleuc, qui l’avait été lui-même du P. Louis Lallemant. Cette généalogie mystique, cette « suite » si intéressante pour nous, est nettement marquée par le P. Champion » (Histoire littéraire…, Tome V, Chap. I La Doctrine Spirituelle de Louis Lallemant, 6). « L’École du Père Lallemant… » : tel est le début du titre donné par Bremond à son tome V.
[971] « Il faisait ses voyages à peu de frais, se traitant mal et vivant comme les pauvres … Il ne portait ordinairement point d’autre provision qu’un petit sac de farine … C’était un proverbe dans le pays pour exprimer la misère des serviteurs mal nourris, de dire qu’ils étaient traités comme le cheval du P. Rigoleuc » (Hist. littéraire…, V, 71).
[972] Hist. Litt. V, Chap. I, 6 & Chap. II, 69 sv. ; Dict. Spir. 13.674/80.
[973] Voir son témoignage à la fin du Triomphe : « Je m'estimerais coupable d'une omission très importante devant Dieu, et devant le monde, si je ne donnais le témoignage public que l'on me demande de la vérité de cette Vie, ayant eu le bien de connaître et de servir environ trente ans l'excellente âme dont elle parle… ».
[974] André Moisan, Trois mystiques… op.cit., page 13, note 9 ; l’oubli d’Huby par Bremond est compensé par l’étude d’Henry Marsille : Dict. Spir., tome 7, col. 842-851.
[975] Ce qui donne lieu à une littérature d’opuscules (« tracts », Dict. Spir., tome 7, col. 843 ; analysés en 54 entrées, col. 844-848).
[976] Dict. Spir., tome 7, col. 843. – « Il suffit de ces mots : Dieu est celui qui est, après quoi l’âme doit se tenir dans un profond silence, accoisant [calmant] doucement et sans effort les saillies de l’imagination qui ne laisse pas au commencement de courir comme une folle… » (col. 851).
[977] Dict. Spir., tome 8, col. 855.
[978] Hippolyte Le Gouvello, Une mystique bretonne au XVIIe siècle, Armelle Nicolas, dite la Bonne Armelle, Servante des Hommes et Amante du Christ, 1606-1671, Paris, 1913, 1934 - le visage d’Armelle présenté en vignette de notre couverture provient du tableau de 1654 reproduit en frontispice - son texte reprend largement le Triomphe… ; H. Bremond, Hist. littér. du sentiment religieux, t. V, p. 120-138 – voir la note attachée à la p. 120 : « …texte mystique de tout premier ordre … la plupart de ses 713 pages [édition parisienne de 1683 utilisé par Bremond] ont été lues à l’héroïne elle-même et approuvées par elle » ; André Moisan, Trois mystiques…, op.cit. (Armelle couvre les pages 5-20).
[979] On comparera ces craintes à celles de Marie des Vallées (1590-1656), de seize ans son aînée, qui demeura dans le Cotentin, dans un environnement assez comparable.
[980] Triomphe I. 12, [118, 119].
[981] Mme Guyon, Les Torrents, I 4.
[982] Pierre Poiret réédita les deux volumes de l’édition parisienne de 1683, regroupés en seul volume, sous le titre savoureux suivant : L’École du pur Amour de Dieu ouverte aux savans et aux ignorans dans la vie merveilleuse d’une pauvre fille idiote, païsanne de naissance et servante de condition, Armelle Nicolas vulgairement dite la bonne Armelle décédée depuis peu en Bretagne, par une fille religieuse de sa connaissance, A Cologne, chez Jean de la Pierre 1704.
[983] J.Orcibal, “Les spirituels Français et Espagnols”, in Études d’histoire et de littérature religieuses, Klincksieck, 1997, p. 207.
[984] J. Byrom, disciple de P. Poiret, résume les dits de la bonne Armelle en vers [!] et en publie une traduction allemande faite par J. Chr. Jacobi (Jean Orcibal, Études…, op. cit., p. 208).
[985] Ce dernier était en relation avec des intellectuels (Wesley en tant que traducteur, J. Byrom, le docteur Cheyne, des membres du groupe d’Aberdeen, etc.) et des spirituels (consulter J. Orcibal, Études…, op. cit., index).
[986] J. Wesley la considérait comme un « complément naturel de son adaptation de la Vie de Mme Guyon » ; et il loue l’une et l’autre au point de pouvoir être considéré comme leur disciple. (Malheureusement, il ne l’apprécia vraiment qu’à la fin de sa vie, donc trop tard pour influer fortement sur les méthodistes dont il est l’origine). Toutefois il met en garde contre l’insistance supposée des deux femmes sur la valeur de la souffrance (J. Orcibal, Études…, op.cit., p. 540 et p. 536 n. 12). – Paraît en 1754 à Germantown (Georgia) The daily conversations with God exemplify’d in the holy life of A. Nicolas (ibid., p. 208).
[987] Espagnol cultivé dans sa jeunesse, passé de la Cour à la condition d’ermite dans le Mexique du XVIe siècle, et dont les dits, rapportés par son ami Llosa, traduits en France par Arnauld d’Andilly, sont de grande profondeur, au-delà du charme exotique.
[988] DS 10.487/507 (Oury) que nous résumons et citons ; Introduction (1-48) et choix de textes (49-230) par P. Renaudin, Marie de l’Incarnation, Aubier, 1942 ; Une biographie très complète a été écrite par le dernier éditeur de sa correspondance : Dom G. Oury, “Marie de l’Incarnation”, dans Mémoires de la société archéologique de Touraine, tomes LVIII et LIX, (1-311) et (312-607) ; nombreuses études récentes canadiennes et américaines : voir la bibliographie dans M.-F. Bruneau, Women mystics confront the modern world, Marie de l’Incarnation and Madame Guyon, State Univ. of New York Press (SUNY), 1998.
[989] DS 10.498 sq. ; « O. » réfère à : Marie de l’Incarnation, Correspondance, nouvelle édition par Dom G. Oury, Solesmes, 1971 ; “J.” réfère à : Écrits spirituels et historiques publiés par Dom Claude Martin... édition par Dom Jamet, Paris-Québec 1929-1939. – Ici, cit. O.549, O.227
[990] O.374, O.299. En italiques les reprises de Marie.
[991] O.826.
[992] J., t. 2, 242.
[993] O., 295.
[994] O., 271.
[995] Écrits spirituels et historiques publiés par Dom Claude Martin... édition par Dom Jamet, Paris-Québec 1929-1939, 4 volumes [Vol. I : Introduction Générale (17-100) – I Les écrits spirituels : Introduction (103-130), Les écrits spirituels de Tours dont la première relation de 1633 (147-343) fin (424) ; Vol. II : Fin des écrits de Tours, Les écrits spirituels de Québec dont la seconde relation de 1654 (159-498) fin (512) ; (réédition des deux premiers tomes, les Ursulines de Québec, 1985 ; nous utilisons cet réédition repaginée : au tome deuxième, la page 130 devient 16) ; Vol. 3 & 4 Correspondance (rendue caduque par l’éd. de dom Oury)]. Dom Jamet justifie ainsi son grand travail, 23 du vol. II : Que cherchons-nous dans les confidences des mystiques, sinon l’écho très pur de leur expérience? Tout le reste (n’est que) ...commentaire ou orchestration du don de Dieu ; à la 25 il compare la relation de 1654 avec la Vida de la grande Thérèse.
[996] Dom Claude Martin, La Vie de la vénérable Mère Marie de l’Incarnation, 1677 (reprod. Solesmes, 1981). – On conseille donc cet ouvrage, ainsi que la Correspondance, (éd. Oury), Solesmes, 1971.
[997] Dom Jamet,18.
[998] Contrairement à la Vida de Thérèse, reprise, soumise à l’approbation des confesseurs, etc.
[999] Marie de l’Incarnation, Correspondance, nouvelle édition par Dom G. Oury, Solesmes, 1971, [elle comporte entre autres une très importante bibliographie]. – On a perdu le dictionnaire d’Algonquin composé par sœur Marie.
[1000] Lettre 196 de septembre 1661 et lettre 235 d’août 1668.
[1002]Women mystics, Marie de l’Incarnation and Madame Guyon, confront the modern world, SUNY, New-York, 1998.
[1003] G. Steiner, Errata, Gallimard, 1997 (chapitres VI sur la musique et XI « entre intelligence et divin »).
[1004] Justifications, XXXII §12, Ed. Dutoit, vol. I, 383-384.
[1005] J.Orcibal, Correspondance de Fénelon, Tome I : Fénelon, sa famille et ses débuts : le chapitre VII est consacré à ce frère.
[1006] DS 10.506.
[1007] Lettre 274.
[1008] (r154) et (rr93). Dans les Écrits…, éd. dom Jamet, nous désignons par « r » le vol. I (qui contient la première relation), par « rr » le vol. II (qui contient la seconde relation) ; la biographie de dom Oury sera désignée par « b » ; la Correspondance, nouvelle éd. Oury, sera désignée par « c ».
[1009] (r235).
[1010] (r355-356).
[1011] c[orrespondance], Lettre 6, De Tours à Dom Raymond de S. Bernard, 27 juillet 1627 [Dom Raymond est son premier directeur Feuillant, sévère mais bon spirituel].
[1012] (r300).
[1013] c, Lettre 5, De Tours à Dom Raymond de S. Bernard, début 1627 (?).
[1014] (r367)
[1015] (r304)
[1016] (rr267, 268, 272)
[1017] Marie des Vallées, Vie, livre VI, Ch. 4, précédant la section 1. (p. 193).
[1018] c, Lettre 87, De Québec, à la Mère Françoise de S. Bernard, Sous-Prieure du monastère des Ursulines de Tours, 27 septembre 1644.
[1019] c, Lettre 123.
[1020] (rr342-349)
[1021] (rr37-42)
[1022] (rr384-385)
[1023] (rr384)
[1024] c, Lettre 216.
[1025] c, Lettre 243, De Québec, à son fils, 16 octobre 1668.
[1026] c, Lettre 274.
[1027] “Éloge de feue la révérende mère Geneviève Granger de Saint Benoist, supérieure du monastère des Bénédictines de Montargis”, p. 417 à 455 du tome second des Éloges de plusieurs personnes illustres en piété de l’ordre de St Benoist décédées en ces derniers siècles (par la mère Jacqueline Bouëtte de Blémur), Paris, 1679.
[1028] Bremond, Histoire…, II L’Invasion mystique, 463-467. Il note qu’elle “était mystique” et “conduite par une voie d’inaction et de ténèbres apparentes qui devait paraître singulièrement rude à cette âme claire, vive et décidée.”
[1029] Marie Granger (1598-1636) qui fut maîtresse des novices à Montmartre, est probablement à l’origine du lien entre les couvents, poursuivis entre Bertot, confesseur à Montmartre, et Geneviève Granger, supérieure du couvent de Montargis. (v. sa notice par la mère de Blémur, tome premier, 184-239, et sa reprise par Bremond, op.cit., 458-463).
[1030] Ce qui explique certains passages de la Vie par elle-même où Madame Guyon montre un excès ascétique.
[1031] Thomas Traherne, Poetry and prose, selected and introduced by Denise Inge, SPCK, London, 2002 ; v. aussi sur cette “étoile montante” de la poésie anglaise : G. Mursell, English spirituality, vol. I, 335-342.
[1032] Spinoza, Œuvres complètes, « La Pléiade », 1954.
[1033] cité par Orcibal, « Les jansénistes face à Spinoza », Etudes…, op. cit., 61. (réf. au Tractatus, Préface, ch. iv, v, xii, xiii).
[1034] H. Laux, « Penser Dieu en un temps de crise et de renouvellement : de la figure de Spinoza à quelques enseignements », Dieu au XVIIe siècle, éd. fac. jésuites de Paris, 2003, 277-295, contribution à laquelle nous empruntons quelques citations.
[1035] Vie de la Vénérable Mère de S.Jean l’Evangéliste, religieuse de l’Abbaye royale de Montmartre. Par la Mère Jacqueline Bouette de Blémur, religieuse bénédictine de l’Abbaye de la Ste Trinité de Caen. À Paris, chez Nicolas Le Clerc, 1689, 108. – Oeuvres citées, 151/2 : un “Abrégé des voies mystiques réimprimé plus d’une fois … des Méditations et une Explication de la règle de St Benoît, la Vie du Père Claude Le Sergent, son très cher frère, auquel elle servit longtemps de directrice.”
[1036] Ibid., 56.
[1037] Ibid., 75.
[1038] Ibid., 105.
[1039] Ibid., 109-111.
[1040] Ibid., 117 & 127.
[1041] Ibid., 138-142.
[1042] Ibid., 146-148.
[1043] La vie de la mère Antoinette de Jésus, religieuse chanoinesse de l’ordre de S.Augustin... avec un abrégé de ses lettres..., Paris, 1685, 363 & 365.
[1044] Ibid., 368. Cité par Bremond, Histoire Littéraire…, VI, : v. les pages 339 à 373 consacrées à Antoinette.
[1045] Ibid., 380 sq.
[1046] Ibid., 386.
[1047] H. Scougal, The Life of God in the Soul of Man, Christian Heritage, Christian Focus publ., 1996 & Christian Classics Ethereal Library (internet) ; The works of Mr Henry Scougal, professor of divinity in the King's College Aberdeen, containing the Life of God in the Soul of Man ; On the nature and excellency of the Christian religion. with nine other discourses on important subjects. Also a brief account of the author's life and a sermon preached at his funeral by George Garden d d., in two volumes, Aberdeen,1759. [preface, Life of God 1-108, nine discourses -205 & vol II, 206-369, a sermon... -458 (fin)].
[1048] Part I, from § 2 - 5. (Notre adaptation).
[1049] Part II, from § 2, 5, 7, 10, 14.
[1050] Part III, from § 1, 5, 24.
[1051] La Vie de la Mère Marie Bon de l’Incarnation, religieuse Ursuline de Saint Marcellin, en Dauphiné, où l’on trouve les profonds secrets de la conduite de Jésus-Christ sur les âmes, et de la vie intérieure, par le P. Jean Maillard, S.J., à Paris chez Jean Couterot et Louis Guérin, 1686, d’où nous tirons des extraits.
[1052] Bremond, Histoire…, t. V, Conquête…, p.342-344 (longue note sous le nom de Maillard, consacrée en fait à Marie Bon ; Bremond signale, p. 344, qu’il eut en main un Traité de la direction... attribué par un lecteur à madame Guyon ! ; il fait un rappel au t. VI, « Turba magna », p.421.
[1053] Elle figure toutefois dans le Journal des illustres religieuses de l'ordre de sainte Ursule ... tirées des Chroniques... : “19e mars. La V. Mère Marie de l'Incarnation, Bon, ... de S. Marcelin en Dauphiné”, 348-355. Ce texte hagiographique parle des « parloirs remplis de tous sexes et de toutes conditions, qui tous venaient la consulter... ».
[1054] La Vie…, op.cit., p.10 – Nous donnons entre parenthèses les références à l’ouvrage de Maillard qui permet cette biographie.
[1055] Madame Guyon, Vie par elle-même, 1.27.8 (première partie, chapitre 27, paragraphe 8).
[1056] « Catéchisme spirituel pour les personnes qui désirent vivre chrétiennement composé par la R.M. M. Bon D. L J. R. Ursuline à Saint Marcellin en Dauphiné », A.S.-S., ms. 2056, folios 660-859. - Ce « Catéchisme » suit immédiatement deux copies des Torrents de Madame Guyon dans ce recueil de 960 pages constitué à Saint-Sulpice vers 1700. - S’agit-il d’un avatar du Traité de la direction signalé par Bremond ?
[1057] Le parfait dénuement de l’âme contemplative, dans un chemin de trois jours, Par lequel Dieu nous appelle à la solitude intérieure…, par le R. P. Alexandrin de la Ciotat, Marseille, première éd. 1680, éd. augmentée 1681, dont nous utilisons l’exemplaire du carmel de Clamart.
[1058] DS 1.302/3. Bremond, VIII, 89 : « …intelligence lucide, s’il en fut, directeur d’une rare expérience …écrivain de race …il aura, sans doute, appris bien des choses au P. Piny… »
[1059] Poètes baroques allemands, trad. par M. Petit, Maspero, 1977, p. 75.
[1060] Le Directeur Mistique, [sic] ou les Œuvres Spirituelles de M. Bertot, ami intime de feu Mr de Bernières, & Directeur de Mad. Guion, avec un Recueil de Lettres Spirituelles tant de plusieurs Auteurs Anonimes, que du R. P. Maur de l’Enfant Jésus, Religieux Carme, et de Madame Guion, qui n’avoient point encore vu le jour. Divisé en quatre volumes. À Cologne Chez Jean de la Pierre [en fait à Amsterdam], 1726.
[1061] En fait natif de Caen. Il a pu se glisser une confusion avec le lieu de naissance de Marie des Vallées, qui appartient au même réseau spirituel. Par ailleurs un Bertout (Claude) fut chanoine de la cathédrale de Coutances.
[1062] Jean de Bernières, Le Chrétien intérieur, textes choisis suivis des Lettres à l’Ami intime, Arfuyen.
[1063] Nous pensons pouvoir identifier le destinataire avec Bertot, grâce à quelques indices tels que : « Je connais aussi que vous êtes encore utile et nécessaire aux B[énédictines] et à M[ontmartre] (lettre 43). Les indices sont ténus par suite du nettoyage éditorial auquel n’échappent que des éléments fondus dans le texte tels que la prêtrise de Bertot, son éloignement à Paris, l’envoi d’un écrit.
[1064] Bernières, Œuvres spirituelles, II, « Voie illuminative », lettre 30 (1652).
[1065] Ibid., « Voie unitive », lettre 61.
[1066] Fonds du Chesnay, dossier R5-8 relevant des archives du monastère de Dumfries, Ecosse, pièce D 13 (une reproduction complète de ces archives existe au couvent des bénédictines de Rouen). On ne possède malheureusement pas les réponses de Jean à Catherine.
[1067] Le Denys des mystiques que la légende fait venir à Paris.
[1068] DS 1.1537-1538, article « Bertot » par Pourrat.
[1069] Orcibal, note 1 à la lettre 78 de la Correspondance de Fénelon, (tome III).
[1070] Saint-Simon, Édition Boislisle, t. XXX, 71.
[1071] A.S.-S., pièce manuscrite 2072 du fonds Fénelon, intitulée : Mémoire sur le Quiétisme adressé à Madame de Maintenon. Auteur inconnu. Ce précieux mémoire informe sur toutes les relations de Madame Guyon, en l’an 1695, incluant les personnes du peuple. Il indique également la façon de s’y prendre, en commençant par les témoins défavorables, afin de pouvoir faire pression sur les autres… Il est édité dans : Madame Guyon, Correspondance II Combats, Champion-Slatkine, 2003, pièce 504.
[1072] Tous les traits personnels sont éliminés de la correspondance de Madame Guyon établie par le même éditeur Poiret : leur rareté était donc prévisible pour celle de Bertot.
[1073] DM, vol III, lettre 28, 94.
[1074] DM, vol. II, lettre 6, p. 29 ; in Madame Guyon, Correspondance I Directions spirituelles, Champion-Slatkine, 2003, lettre no 23 ; Jacques Bertot Directeur mystique, op.cit., 58-59.
[1075] Une carmélite nous déclara, en appréciant la correspondance de Madame Guyon, que cette dernière lui semblait « terrible » dans son exigence spirituelle.
[1076]DM, vol. IV, lettre 75, 247.
[1077] Ibid., 248.
[1078] Bernières, Oeuvres Spirituelles I, Paris, 1677.
[1079] Le Directeur Mistique [sic] ou extrait des œuvres spirituelles de Mons. Bertot, tiré des Quatre volumes de ces mêmes oeuvres..., Berlebourg, 1742.
[1080] Jean-Philippe Dutoit-Membrini (1721-1793) devint à Lausanne un pasteur aimé par un public qui goûtait ses exhortations pleines de flamme, à l’opposé des discours académiques du temps : « Quand il arrivait au temple, les avenues étaient si remplies de monde qu’il disait plaisamment : « Si je ne trouve pas de place, il faudra que je m’en retourne ».
[1081] Voir : Jean-Philippe Dutoit, par A. Favre, (thèse), Genève, 1911, p. 115. Le Chrétien intérieur désigne le très célèbre ouvrage de Bernières ; La Théologie du Coeur est un recueil édité par Poiret et contenant divers traités dont le Breve Compendio de Gagliardi inspiré par I. Bellinzaga. La liste des livres saisis se limite aux titres de notre citation : il s’agit bien de quelques livres de chevet.
[1082] Lettre 10 à Mr de Klinckowström, 1764, Bibl. Cantonale de Lausanne, ms. TS 1019A.
[1083] Bremond, Histoire du sentiment religieux, Tome XI.
[1084] DS art. « Bertot » ; Pourrat, La Spiritualit é Chrétienne, Lecoffre, 1947, tome IV, 183-195.
[1085] DS 9.1088/1091 art. Louys [son auteur J.M. Vaillant, fait réf. à son Préquiétisme ou mystique abstraite ? La doctrine spirituelle du P. E. Louys, Univ. Greg., thèse, 1973].
[1086] Conférences mystiques sur le recueillement de l’âme, Pour arriver à la contemplation du simple regard de Dieu par les lumières de la Foi, Paris, 1676, 1684 (éd. citée ici),1690. Ce long titre définit bien l’objet de l’ouvrage.
[1087] Bremond, V La conquête mystique, chapitre VII, où il a recueilli les meilleures citations des deux ouvrages de Jean Crasset : La vie de Mme Helyot, 1683 ; Les œuvres spirituelles de M. Helyot…, Paris, 1710.
[1088] Nicolas Barré, Le Cantique spirituel suivi de lettres spirituelles, Arfuyen, 2004 (v. note bibliographique des pages 133 à 136 ainsi que la pièce 45 de la page 67) ; DS 10.1239/55, art. « Minimes » ; B. Flourez, Marcheur dans la nuit…, op.cit.
[1089] Nicolas Barré, Le Cantique spirituel suivi de lettres spirituelles, Arfuyen, 2004, (nous citons des extraits de la note bibliographique des pages 133 à 136 ainsi que la pièce 45 de la page 67 – v. aussi ses belles lettres de directions) ; Nicolas Barré, Oeuvres complètes, Cerf, 1994 ; DS 10.1239/55, art. « Minimes ».
[1090] Traité de la vie Intérieure contenant les principaux moyens pour vivre de cette Vie, [Préface, Livre premier en 14 chapitres, 1-128 (« principaux moyens pour vivre de cette vie »), Livre second en 12 chapitres, 129-231 (« conduite pour bien faire l'oraison mentale »)] ; suivi du Traité de la vie Intérieure où l’on donne une Conduite, pour bien faire l’oraison mentale ... Seconde partie. [livre premier en 11 chap., 1-96, Livre second en 6 chap., 97-141, suivi de « Méditations sur les principaux mystères de la Passion » chap. 7 à 13, pp. 142-189 sq.], par le P. Maximien de Bernezay, récollet de la Province de Sainte Marie Magdelaine, Orléans, 1686. – Ces deux traités sont reliés en un volume (bibl. franciscaine).
[1091] Elle avait été déjà remarquée par le rédacteur de la notice sur Maximien : DS 10.856/8.
[1092] An Apology for the True Christian Divinity, 1678 (trad. par lui-même du latin de l’original de 1676), 2002, (www.qhtext.org) – trad. partielle française : R. Barclay, La lumière intérieure, source de vie, Apologie de la vraie théologie chrétienne…, Dervy, 1962(?).
[1093] V. le Journal de George Fox, dicté car il ne sut jamais écrire correctement, trad. française, 1935.
[1094] H. van Etten, Georges Fox et les Quakers, « Maîtres spirituels », Seuil, 1966, 63.
[1095] Ibid., 50.
[1096] Ibid., 131.
[1097] An Apology for the True Christian Divinity, 1678 (trad. par lui-même du latin de l’original de 1676), 2002, (www.qhtext.org) – Trad. (partielle) : R. Barclay, La lumière intérieure, source de vie, Apologie de la vraie théologie chrétienne…, Dervy, 1962(?).
[1098] Journal of J. Woolman, 1774, 1909, 1999, site Internet (Univ. of Virginia Library).
[1099] The Economist, June 22nd, 2002, 41.
[1100] G. Amoss, 1999, The making of a Quaker Atheist, www.quaker.org – Noter sa confession : “The faith was lost when … my God was revealed as the Church’s creation … I turned to Buddhism…”
[1101] J. Orcibal, Etudes…, 202 dont la n. 242.
[1102] J. Orcibal, Etudes…, 532.
[1103] 254. À Tour through Holland, Flanders and part of France, 2e éd., Leeds, 1777, pp. 39, 91-95. La première édition porte la date du 25 juin 1773. À cette époque on voit d'ailleurs se multiplier les preuves du renouveau guyonien. En 1755 parut (à Bristol également) The worship of God in spirit and in truth. Short and easy method of prayer : deux lettres sur le même sujet adressées par madame Guyon à des Londoniens (Mr. B. et Mrs. T.) y sont jointes. La même année Th. D. BROOKE (cf. supra, n. 160 et infra, n. 260) publia à Dublin The exemplary life of the pious lady Guion... to which is added a new translation of her Short and easy method of prayer. […] D. LI. GILBERT et R. POPE, The Cowper translation of Mme Guyon's poems, P. M. I. A., décembre 1939, t. 54, pp. 1077-1098; L. HARTLEY, Cowper and Mme Guyon, Additional notes, ibid., juin 1941, t. 56, pp. 585-587.
[1104] J. Orcibal, Etudes…, 202. - Cite R. M. Jones (The later periods of Quakerism, Londres, 1921, t. I, pp. xxv, 57, 58, 73, 75, 83, 87-89, 238, t. II, p. 813) et insiste sur le rôle que jouèrent après Martin, les ouvrages de Gough et surtout A Guide to true Peace (Stockton, 1813) où W. Backhouse et J. Janson groupèrent des extraits de Fénelon, de madame Guyon et de Molinos.
[1105] DS 1. 1136/8 ; art. « Chrysostome de Saint-Lô » par R. Heurtevent, excellent connaisseur du groupe ; DS 2. 884 et l’étude antérieure de Bremond, Histoire…, VII, Chapitre V, « Le vigneron de Montmorency et l’école de l’oraison cordiale », [321-373] ; DS 4. 1609 résume bien une vie mouvementée.
[1106] Jean Aumont, L’ouverture intérieure du royaume de L’AGNEAU OCCIS dans nos coeurs avec le total assujettissement de l’âme à son divin empire, où il sera brièvement traité de la vraie et sainte oraison et récollection intérieure... y faisant voir premièrement les sept sortes de captivités et enchaînements du péché et du propre amour, qui scellent et captivent notre âme, la tiennent et retiennent à elle-même... par un PAUVRE VILLAGEOIS... Paris, Denys Bechet et Louis Billaine, 1660. [606 pages ; suivi de] Abrégé pratique de l’oraison de recueillement intérieur en Jésus crucifié [104 pages] enfin d’une Table des matières [par sujets].
[1107] Auteur de L’oratoire du cœur, Paris, 1679.
[1108] Madame Guyon connaissait le livre sans l’apprécier : « L’Agneau occis est un livre où il y a du bon, mais il y a aussi bien des choses que vous ne devez pas approuver. Le bonhomme qui l’a fait est un saint homme, mais comme sa lumière n’était pas étendue, c’est un galimatias ; de plus, il veut qu’on se forme une image de Jésus-Christ avec les armes de la Passion dans le cœur. Ces sortes d’images dans la suite rendent imaginaire et sujet aux visions et représentations, ce qui nuit à l’intérieur. » (Correspondance, III Chemins mystiques, lettre 160). – À distance de trois siècles et demi, le « galimatias » a pris du charme tandis que les « armes de la Passion » ont rouillé.
[1109] Bremond, op. cit., VII, [331].
[1110] En italiques dans l’imprimé, comme de nombreux passages qui suivront.
[1111] Des parties de ce passage sont citées par Bremond, VII, [332], avec ses propres italiques (les nôtres sont celles de l’édition de 1660).
[1112] Bremond, op. cit., VII, [331].
[1113] Ruusbroec utilise la comparaison avec les saisons dans ses Noces spirituelles (la gelée blanche du mois de mai à l’époque des consolations, le soleil qui entre dans le signe du Lion lorsque l’homme « sent bouillir le sang de son cœur »). Mais elle est distincte du cycle circulaire de la sève montant des racines aux fruits, ceux-ci croissant puis se détachant de l’arbre et retrouvant la terre pour être servis à la table de la Majesté divine, image de la croissance en l’homme d’une étincelle divine.
[1114] Éditions originales par l’abbé de Beaufort, grand vicaire du Cardinal de Noailles : Maximes spirituelles fort utiles aux âmes pieuses, pour acquérir la présence de Dieu, recueillies de quelques manuscrits du Frère Laurent de la Résurrection..., Paris, Couterot, 1692 ; Les mœurs et entretiens du Frère Laurent..., Châlons, J. Seneuze, 1694 ; suivirent deux éditions par Poiret (v. note détaillée ci-dessous).
[1115] Madame Guyon, Correspondance, II, années de Combat, 2004, fin d’une des lettres de décembre 1697 adressée à la « petite duchesse [de Mortemart], v. notice sur Laurent, 906.
[1116] On dispose de deux éditions modernes : Fr. Laurent de la Résurrection, L’expérience de la présence de Dieu, Seuil, 1948, avec une note liminaire et des notes historiques de S.-M. Bouchereaux, édition que nous utilisons, dénotée [B] ; Conrad de Meester, Frère Laurent de la Résurrection, Écrits et entretiens sur la Pratique de la présence de Dieu, Cerf, 1991, édition que nous citons.
[1117] Les écrits de Laurent furent regroupés par P. Poiret avec le Moyen Court et le Cantique de Madame Guyon dans Recueil de divers traités de théologie mystique qui entrent dans la célèbre dispute du Quiétisme qui s’agite présentement en France, 1699. Les parties consacrées à Fr. Laurent couvrent les pages 343-492. – le même P. Poiret les réédita : La Théologie de la présence de Dieu contenant la Vie, les Moeurs, les Entretiens, la Pratique et les Lettres du Frère Laurent de la Résurrection. Avec un Traité de l’importance et des avantages de la pratique de la présence de Dieu, qu’on appuie de témoignages divins et humains, 1710 [ce dernier Traité est l’œuvre de P. Poiret].
[1118] Premier entretien, le 3 août 1666, [B], 106; noter l’incertitude des dates : si l’on décompte 40 ans, l’on est ramené à 1626, ce qui lui donne 12 ans! La date de naissance de 1614 le fait mourir à 77 ans ; or il s’en donne presque 80 dans une lettre qui serait de 1686, ce qui le fait naître vers 1607... Cf. la discussion 42, note 1 ; pourrait-on supposer une erreur sur sa date de naissance retenue du Necrologium carmelitarum?
[1119] [B]43, note 2.
[1120] Éloge du frère... (par l’abbé de Beaufort),43.
[1121] [B] pages 43-44, note 3.
[1122] Entretiens,107 : « Qu’il avait été laquais de M. de Fieubet, le Trésorier de l"Épargne, et était un gros lourdaud qui cassait tout. / qu"il avait demandé d"entrer en religion... ».
[1123] [B] 48, n.1.
[1124] Éloge... pp. 49-51.
[1125] Entretiens,110.
[1126] [B] 55, n.1.
[1127] Entretiens, pages 111-112.
[1128] Éloge... 55 ; 66 : « sans parler ici d’une espèce de goutte sciatique (qui l’avait rendu boiteux) qui l’a tourmenté environ vingt-cinq ans et qui, ayant dégénéré ensuite dans un ulcère à la jambe, lui causa des douleurs très aiguës, je m’arrête principalement à trois grandes maladies... »
[1129] Éloge...58
[1130] Mœurs...82
[1131] « Le Frère Laurent est grossier par nature, et délicat par grâce ; Ce mélange est aimable, et montre Dieu en lui. Je l’ai vu, et il y a un endroit du livre, où l’auteur [Joseph de Beaufort, un proche de Bossuet, v. Correspondance de Fénelon, tome VII, note 6 à la lettre 467], sans me nommer par mon nom, raconte en deux mots une conversation que j’eus avec lui sur la mort, pendant qu’il était fort malade et fort gai.” (Lettre 677, Correspondance de Fénelon, tome X, Droz, 1989. À la comtesse de Montboron, jeudi 5 août [1700]).
[1132] Dom Claude Martin, Les voies de la prière contemplative, textes réunis et présentés par dom Thierry Barbeau, Solesmes, 2005, remplace DS 10.695-701 et Dom G.-M. Oury, Dom Claude Martin…, Solesmes, 1983 - Voir aussi : L’ordre de Saint-Benoît et Port-Royal, Chroniques de Port-Royal, Paris, 2003, Dom Thierry Barbeau, « Port-Royal et le mysticisme… », 177-194. - Enfin le Dicinnaire. de Port-Royal, 2004, ne propose qu’une caricature dans son art. « Martin, Claude ».
[1133] A. Rayez, « Le Traité de la contemplation de dom Claude Martin », op.cit., t. 29, 1953, n. 3, 208 (& 207 pour la cit. suiv.).
[1134] Dom Claude Martin, La Vie de la V. Mère Marie de l’Incarnation, 1677, 1981. V. les « additions » sur l’oraison de quiétude, 683 sq., sur l’oraison d’union, 687 sq., sur le mariage spirituel, 693 sq.
[1135] Dom Claude Martin, Conférences ascétiques, par dom R.-J. Hesbert, Alsatia, Paris, 1956, 2 tomes [le terme ascétique n’est pas à prendre au sens, généralement négatif, qui lui est prêté aujourd’hui] - Voir les Conférences VIII-XIV du tome I. Voir les pages 171 sq. traitant de la difficulté causée par Thérèse qui dit que c'est un abus de rejeter toute image, et la p. 205 comparant la vision d’un tableau à la méditation,. Nous citons ici un extrait de la Conférence VIII, page 122. Cette conférence « …de la parfaite oraison », mérite grande attention, tandis que les suivantes en détaillent les divers aspects : préparation et conclusion, empêchements, difficultés… - On retrouvera les meilleurs passages de dom Claude dans les textes réunis par T. Barbeau, op.cit., 2005 (pages 167/8, 179, 184 à 186, 249, 251, 271…).
[1136] Dom Jean Leclercq, L’amour des lettres et le désir de Dieu, Cerf, 1957, 249.
[1137] A. Rayez, « Le Traité de la contemplation… », op.cit., 1953, 206-249.
[1138] Dom J. Leclercq, op.cit., 205.
[1139] A. Rayez, « Le Traité de la contemplation de dom Claude Martin », Revue d’Ascétique et de Mystique, t. 29, 1953, p. 206-249. – Il s’agit du Traité de la contemplation où l'on explique l'oraison de simple regard et où l'on examine un livre [celui de Pierre Nicole] qui porte pour titre : ‘Réfutation des principales erreurs des quiétistes’…
[1140] A. Rayez, op.cit., 220, concluant son introduction au travail éditorial du Traité de la contemplation…
[1141] Louys Épiphane (1614-1682).
[1142] Résumé plutôt libre qui paraît se rapporter au chapitre VI, §4 du Moyen court (éd. 1720) : “Pour la pratique, perdre sans cesse toute volonté propre dans la volonté de Dieu, renoncer à toutes les inclinations particulières, quelques bonnes qu'elles paraissent. Sitôt qu'on les sent naître, se mettre dans l'indifférence et ne vouloir que ce que Dieu a voulu dès son éternité. Être indifférent à toutes choses, soit pour le corps soit pour l'âme, pour les biens temporels et éternels [notre soulignement]. Laisser le passé dans l'oubli, l'avenir à la providence, et donner le présent à Dieu. Nous contenter du moment actuel qui nous apporte avec soi l'ordre éternel de Dieu sur nous ... Laissez-vous donc conduire à Dieu comme il lui plaira, soit pour l'intérieur, soit pour l'extérieur...”.
[1143] DS 10. 1486-1514, art. « Molinos » par E. Pacho – 1490-1505 pour la seule Guià – cit. : 1491-92 & 1506-07. – Miguel de Molinos, Guia espiritual, Ed. critica… de Jose Ignacio Telechea Idigoras, Madrid, 1975. – Deux traductions françaises parues en 1970 et 1997.
[1144] Citons un exemple parmi d’autres de la reprise de Falconi par Molinos : « O que ce grand homme et fameux spirituel Grégoire Lopez avait excellemment compris cette pureté d’esprit ! Sa vie était une perpétuelle oraison, et un acte continuel de contemplation et d’amour de son Dieu, et de son prochain ; et cet acte était en lui si pur, si spirituel, … réservé à ne donner rien au sensible…» (Falconi, dans sa « Lettre [1] du serviteur de Dieu Jean Falconi… », Opuscules spirituels de madame Guyon, 1720, p. 91), devient « Personne, mieux que Grégoire Lopez, le profond théologien mystique, n’a compris et mis en pratique cet acte d’amour pur. Sa vie a été une continuelle prière, une contemplation et une adoration perpétuelles, si pures et si spirituelles que les mouvements sensibles n’y ont jamais eu part » (Molinos, dans sa Guide, traduction française de 1970, Livre I, § 134).
[1145] DS 10.1507.
[1146] Sur sa vie : Documents historiques, par les bénédictines du Saint-Sacrement, Rouen, 1973 ; DS 10.885/8 ; Daoust, Catherine de Bar…, Paris, Téqui, 1979 ; C. de Bar 1614-1698, Téqui, 1998 [v. tout particulièrement la revue bibliogr. par Dom J. Letellier, 11-96]. – Écrits : Documents historiques, op.cit. ; Lettres inédites, Rouen, 1976 ; Fondation de Rouen, Rouen, 1977 ; Une amitié … Lettres à Marie de Châteauvieux, Téqui, 1989 ; A l’écoute de saint Benoît, Téqui, 1988 [beau choix de « dits » intérieurs] ; Adorer et adhérer, Cerf, 1994 ; Il existe de nombreuses lettres non éditées entre C. de Bar, J. de Bernières, le P. Chrysostome de Saint-Lô…
[1147] DS 10.885/6.
[1148] DS 10.886/7.
[1149] Daoust, Catherine de Bar…, Paris, Téqui, 1979, « Conférence sur l’appel à la sainteté »,90-91.
[1150] Ibid., 97-98.
[1151] C. de Bar, Lettres inédites, Rouen, 1976,285-286.
[1152] Ibid.,378-379.
[1153] À l’écoute de saint Benoît, Téqui, 1988.
[1154] Conférence n° 659, 34.
[1155] Conférence n° 1075,39)
[1156] Entretiens familiers, n° 2401,40.
[1157] À la comtesse de Châteauvieux, n°33,55.
[1158] n° 340, juillet 1662,84.
[1159] n° 1746, A Mère Marie de Jésus Chopinel, Caen, 24 mai 1649,104.
[1160] À la comtesse de Châteauvieux,no 2032,105.
[1161] À une Religieuse en particulier, n° 2548,107.
[1162] Chapitre, n°592107.
[1163] Auteurs de la revue des frères mineurs : « B. Observants, récollets, tiercelins », DS 5.1639/40 (qui constitue la « suite de la col. 1380 du tome 5 »).
[1164] L’autre est Pascal Rapine, auteur d’un « immense discours sur l’histoire universelle » (Bremond).
[1165] DS 5.1639-1640.
Oeuvres : Description fouillée par A. Derville, op. cit., 179-181. Oeuvres publiées : Instruction pour les personnes qui se sont unies à l'esprit et au dessein de la dévotion de l'adoration perpétuelle du Saint-Sacrement établie dans la congrégation des religieuses bénédictines ... qui est de faire réparation d'honneur et amende honorable à Jésus-Christ, Paris, 1673 ; L’Adoration perpétuelle du très Saint Sacrement..., 2e ed., Paris chez J.Villery, 1677 ; la 4e édition, 1702, est augmentée d'une Pratique de piété pour honorer et adorer le Saint-Sacrement ; oraison funèbre de la reine de France prononcée à Arras (Arras, 1683 ; Paris,1684). De nombreuses œuvres manuscrites restent à explorer à Paris (Mazarine et Arsenal), à Lyon (fonds Chantilly), à Vitry-le-François.
[1166] Charles Rapine (1596-1648), frère mineur, est l’auteur connu d’un exposé historique des réformes franciscaines précédé d’un mémorial qui « présente la figure de saint François comme l’envoyé de Dieu pour procurer le salut du monde… » (DS 13.121/122).
[1167] Qui répond à Enguerrand : « La contrition ne consiste pas seulement à beaucoup pleurer ses péchés […) C’est une joyeuse tristesse, une consolation … un paradis … C’est pourquoi il ne faut point de précepteur au Saint-Esprit. Tous les langages des hommes ne vous peuvent pas beaucoup profiter suivant la conduite de Dieu sur vous. » (ms. 214, [454] cité par A. Derville, op. cit.,191.).
[1168] « …un si grand amour que volontiers, durant vingt-quatre heures que cela me dura, je n’eusse vaqué à autre chose … [par la suite] j’appréhendais la consolation sensible de peur d’être trompé. … je demeurai six jours dans cet amour… » (À. Derville, op. cit., 187-188). Autre point intéressant sur la prière : « Mais les esprits, quoiqu’éloignés, sont capables de s’unir. », etc. (ibid., 194).
[1169] Sur le rôle des maisons de recueillement, couvents de retraites, ermitages, v. DS 3.539 sq., art. « Les déserts dans l’ordre de saint François ».
[1170] André Derville, « Un Récollet Français méconnu : Archange Enguerrand », Archivum Franciscanum Historicum 1997, 177-203.
[1171] Ibid., 184.
[1172] Ibid., demande,187-188, 190 ; réponse,191.
[1173] Instruction pour les personnes qui se sont unies à l'esprit et au dessein de la dévotion de l'adoration perpétuelle du Saint-Sacrement établie dans la congrégation des religieuses bénédictines... qui est de faire réparation d'honneur et amende honorable à Jésus-Christ, Paris, 1673. (La 4e édition, 1702, est augmentée d'une Pratique de piété pour honorer et adorer le Saint-Sacrement...).
[1174] A. Derville, op. cit., 184.
[1175] La vie mystique chez les Franciscains du dix-septième siècle, Anthologie de leurs écrits, op.cit.
[1176] Cette section dépend de la contribution de Dom Thierry Barbeau : « Un disciple méconnu de Jean de Bernières : le bienheureux François de Laval, premier évêque de Québec (1623-1708) », Rencontres autour de Monsieur de Bernières, à paraître. Nous en reprenons certaines belles citations qui soulignent une profondeur intérieure exceptionnelle chez les évêques contemporains - à l’exception bien sûr de Fénelon (1652-1715). – Dom Thierry Barbeau renvoie en bibliographie à ses prédécesseurs La Tour, Gosselin, Souriau, Bégin, Vachon, aux archives.
[1177] François Pallu sera choisi avec Pierre Lambert de La Motte pour partir dans le Sud-Est asiatique.
[1178] [B. de La Tour], Mémoires sur la vie de M. de Laval, premier évêque de Québec, Cologne, Jean-Frédéric Motiens, 1761, p. 7-8. – le topos du pus sucé est fréquent au grand siècle.
[1179] [Robert de Saint-Gilles], Les Oeuvres spirituelles de Monsieur de Bernières Louvigny ou conduite assurée pour ceux qui tendent à la perfection, Paris, Claude Cramoisy, 1670 : Seconde partie contenant les Lettres qui font voir la pratique des Maximes, p. 217-221.
[1180] Ibid., p. 335-337.
[1181] Ibid., p. 21.
[1182] Lettre de 17 septembre 1660 de Marie de l'Incarnation à son fils, Dom Claude Martin, dans Marie de l'Incarnation. Correspondance, op. cit., lettre CLXXXV, p. 632.
[1183] Lettre du 6 novembre 1677 de François de Laval à Henri-Marie Boudon, Ibid., p. 207.
[1184] [B. de La Tour], Mémoires sur la vie de M. de Laval, op. cit., p.35-36.
[1185] Voir Ferdinand Cavallera, « Aux origines de la société des Missions étrangères. L'Aa de Paris », art. cit., p. 215.
[1186] Dom Thierry Barbeau, op. cit.
[1187] [B. de La Tour], Mémoires sur la vie de M. de Laval, op. cit., p 25-28.
[1188] Lettre de l'automne 1689 de François de Laval à l'abbé Milon, prêtre du Séminaire des Missions Étrangères de Paris, Ibid., p. 452.
[1189] DS 5.151/170, art. « Fénelon », par L. Cognet ; « notices » dans : Fénelon, Œuvres I et II, éd. par J. Le Brun, Bibl. de la Pléiade ; J. Orcibal, Fénelon, sa famille et ses débuts, tome I de la Correspondance , ainsi que la « chronologie » qui achève chaque volume impair constituant le « commentaire » des lettres ( t. III, 480 sq., etc.) ; Nouvel état présent des travaux sur Fénelon, C.R. I. N. 36, éditions Rodopi, Amsterdam-Atlanta, 2000, « Bibliographie chronologique (1940-2000) ».
[1190] St-Simon, Mémoires, éd. Cherel, références : vol.chapitre (page).
[1191] Fénelon, Œuvres, Bibl. de la Pléiade, Édition présentée, établie et annotée par J. Le Brun, Paris, Gallimard, vol. I (1983) & vol. II (1997) ; Fénelon, Œuvres complètes, Paris, J. Leroux et Jouby, et Gaume et Cie, 1851-1852, 10 vol. (édition donnée par M. Gosselin) ; Correspondance de Fénelon, établie par Jean Orcibal ; puis Jean Orcibal, Jacques Le Brun & Irénée Noye ; Paris, Klincksieck, 1972 et ss. ; puis Genève, Droz.
[1192] Les compensations explicatoires d’Orcibal qui s’inscrivent dans un cadre historique révèlent une insensibilité au contenu mystique. Le parti-pris « scientifique » de respecter la chronologie des lettres noie la direction au sein des « lettres d’affaires ». Nous préférons l’approche de l’édition du milieu du XIXe siècle regroupant les correspondances par destinataires, malgré son incomplétude.
[1193] Il s’agit du second volume de cette édition de 1717. Nous en citerons des passages. Là encore le parti-pris “scientifique” d’éliminer les lettres non datées s’est avéré catastrophique par son effet de dessèchement spirituel.
[1194] V. ses lettres dans Madame Guyon, Correspondance II Combats, op.cit. ; la “Lettre d’un serviteur de Dieu contenant une brève instruction…”, suivie de “Maximes spirituelles”, dans J. M. Guion,, Opuscules spirituels, Olms, 1978, 445-534 ; Orationis mentalis analysis, “voies de la vérité à la vie ... De l’Oraison Mentale, traduction du latin du Traité du Père La Combe de l’Oraison mentale, par mon Père [Dutoit] ”, ms TP 5140/2, dossier “Lausanne 1”, publié sous le titre Voyes de la Vérité à la vie, 1795 conjointement avec la Guide Spirituelle de Molinos ; Apologie, Revue Fénelon, t. I, 1910, 69-87 & 139-164 qui met à plat, point par point, les assertions du général des chartreux Dom Le Masson.
[1195] DS 9.35-42, art. “Lacombe” par J. Orcibal ; thèse de Bianchi, Fr. La Combe, un barnabita sacrificata, Gênes, 1972.
[1196]Il serait intéressant d’étudier les thèmes de rêve, de guérison, de communication en croix et en unité abordés dans les passages suivants de la Vie par elle-même : 2.3.7 (guérison), 2.5.9 (rêve du père en croix), 2.6.8 (droiture), 2.7.11 (rêve de maternité spirituelle), 2.10.1, 2.11.4 (« je voyais jusque dans le fond de son âme »), 2.11.6 (sa voie changée en voie de foi), 2.11.8, 2.12.1, 2.12.8 (« à près de cent lieues je sentais ses dispositions », union en croix), 2.13.3 (rêve), 2.13.4,12 (communication), 2.14.4 (guérison au bord de la mort), 2.15.4 (union en croix), 2.15.8 (incompréhension), 2.20.4 (communication), 2.22.7 (communication en croix), 3.1.2 (union en unité), 3.8.3 (communication de prison).
[1197] Repris sur le ms. TP 5140/2, op.cit.
[1198] Madame Guyon, Correspondance II Combats, Champion, 2004, Lettre au duc de Chevreuse du 16 mars 1693, n°35.
[1199] Le directeur Mystique, tome II, p. 407-430, “Addition : conseils d’une grande servante... Marie des Valées.”
[1200] Vol. 1, Ct 32, p. 49 : Bonheur de l'anéantissement. Sur l’air de : Songes agréables.
[1201] Vol. 3, Ct 141, p. 206 : Heureuse perte en Dieu. Sur l’air de : La bergère Célimène.
[1202] M. Chevallier, Pierre Poiret, Bibliotheca Dissidentium, tome V, Koerner, Baden, 1985.
[1203] Émile G. Léonard, Histoire générale du Protestantisme, t. III, 77.
[1204] M. Chevallier, Pierre Poiret 1646-1719, Du protestantisme à la mystique, Labor et Fides, 1994, [P.P.] , p. 77.
[1205] Chronique biographique du XVIIIe siècle citée par M. Chevallier, p. 74.
[1206] Récit, 1719, [P.P.], p.111. Il reprend ainsi l’expression Paulinienne préférée de Madame Guyon.
[1207] Lettre, 1717, [P.P.], p.79.
[1208] Feuillet manuscrit, [P.P.], 88.
[1209] Lettre, 1717, [P.P.], 110.
[1210] [P.P.], 86.
[1211] [P.P.], 119.
[1212] Vie, 2001, “Compléments biographiques, Supplément à la vie”, 1010.
[1213] M. Chevallier, Pierre Poiret, Bibliotheca Dissidentium, op.cit..
[1214] [P.P.], 76.
[1215] Henderson, G. D., Mystics of the North-East, Aberdeen, printed for the Third Spalding Club (serie of nearly vol.), 1934, [Henderson] - La remarquable Introduction (p. 11-73) fait revivre le groupe quiétiste.
[1216] Lettre du 10 novembre 1739, citée par M. C., 118.
[1217] DS 10.1226/9 ; P. Jean Brémond “Le courant mystique au XVIII°siècle. L’abandon dans les lettres du P. Milley”, Paris 1943.
[1218] DS 14.940/1, art. “Siry” (par M.-P. Burns) ; J. Bremond, “Témoins de la Mystique au XVIII° s., les écrits de la Mère de Siry”, RAM, t. 24, 1948, 240-68, 338-75 – Le même n’édite aucune des lettres de cette dernière dans son édition de la moitié de la correspondance de Milley. On possède de cette dernière “une soixantaine” de lettres et divers textes dont des Maximes réparties selon les trois voies, v. Le courant mystique … Milley, liste & sources, 150 & 152.
[1219] J. Orcibal, Etudes…, 528-529.
[1220] Voir G.D. Henderson, Mystics of the North-East, op. cit., “Introduction”, p. 11-73. – Nous avons consulté : [J. Garden], Comparative Theology or the true and solid grounds of pure and peaceable theology ... now translated from the printed latin copy, with some few enlargement by the author, 1700.
[1221] J. Orcibal, Etudes…, 224.
[1222] [Henderson], 34.
[1223] [Henderson], « Correspondance between James Cunningham of Bairns and Dr. Georges Garden”, 211.
[1224] M. Olphe-Galliard, La théologie mystique en France au XVIIIe siècle, Le Père de Caussade, Paris, Beauchesne, 1984 ; le même édite chez Desclée de Brouwer, coll. “Christus” : Lettres spirituelles (2 vol., 1964), L’Abandon à la Providence divine (1966, 1987), Traité sur l’oraison du coeur et Instructions spirituelles (1979).
[1225] M. D’Istria, Le Père de Caussade et la querelle du pur amour, Aubier, 1964,12
[1226] Dans l’introduction au Traité sur l’Oraison du coeur, note 17 44 que nous citons intégralement : « Voir l’Abandon à la Providence Divine (collection Christus, no. 22) DDB, Paris, 1966, pp.10-11. Nous avions signalé à la page 12 de l’introduction que l’attribution au Père de Caussade de cet ouvrage avait été contestée au XIX° siècle. Une étude approfondie, parue dans le Bulletin de Littérature Ecclésiastique de l’Institut Catholique de Toulouse (t.82, janvier 1981, pp.25-54), nous a convaincu que le chapitre 1er est la reproduction d’une lettre authentique du Père de Caussade, mais que les chapitres suivants sont d’une plume apparentée à celle de Madame Guyon. » – Cette étude est reprise dans : Olphe-Galliard, La Théologie…, op.cit., chap. sixième, “Le Père de Caussade et Madame Guyon”, 151-190.
[1227] “Impression” basée sur de nombreuses transcriptions d’œuvres de Madame Guyon et sur une fréquentation assidue de l’Abandon, parallèle à celle des Torrents, deux textes fondamentaux que nous préférions à tous les autres, bien avant de s’intéresser à l’histoire de la France religieuse et à leur origine commune. Une étude sémantique comparative reste à faire. Nous ne partageons pas les conclusions de J. Gagey, L’abandon à la providence divine d’une dame de Lorraine au XVIIIe siècle, Grenoble, Millon, 2001. Son “édition critique digne de ce nom” (p.7), s’avère être - au titre près - la réédition du texte de l’Abandon, en tout point conforme à celui publié antérieurement par M. Olphe-Galliard !
[1228] Olphe-Galliard, Traité… (1979), « Instructions spirituelles… », 361sq. avec des notes le comparant au Moyen Court de Jeanne Guyon. - Olphe-Galliard, La Théologie…, op.cit., chap. sixième, “Le Père de Caussade et Madame Guyon”, 151-190.
[1229] Ibid., 31.
[1230] P. de Clorivière, Prière et Oraison, coll. Christus, no. 7, DDB, Paris, 1961, note 2,148, que nous citons : “Clorivière attribue à Bossuet ce ‘Moyen court et facile’, comme on le faisait depuis le début du siècle. Les visitandines de Meaux, après la mort de leur illustre évêque, en 1704, avaient laissé circuler ces pages anonymes, trouvées dans leurs archives, et s’accréditer leur appartenance à Bossuet. Cette créance fit fortune. Jean-Pierre Caussade l’entérina [1230] avec satisfaction dans ses Instructions spirituelles ; il reproduisit, ‘mot à mot’, écrit-il, la copie qu’il en trouva à la Visitation de Nancy,402-413. Madame de Bassompierre, ‘en revenant d’être supérieure à la Visitation de Meaux’, l’avait rapportée. Le texte se lit aussi, ajoute-t-il, ‘à la fin d’un petit livre intitulé Pratique de la présence de Dieu.’ / En fait, l’attribution à Bossuet ne se soutient pas, bien qu’on ignore encore l’origine de ce texte. Il répond, en tout cas, à la spiritualité de l’abandon commune à plusieurs courants spirituels du XVII° siècle, de saint François de Sales à Madame Guyon, en passant par l’ursuline Marie de l’Incarnation. Cet écrit est parfaitement orthodoxe.”
[1231] Instructions spirituelles en forme de dialogues sur les divers états d’oraison suivant la doctrine de M. Bossuet… par un P. de la Compagnie de Jésus [J.P. de Caussade], à Perpignan, 1741.[ASS / 3H-182]
[1232] C.-A. Keller et D. Müller, La spiritualité protestante, Labor et Fides, 1998, 51.
[1233] DS 15.262.
[1234] DS 15.260/71.
[1235] Gerhard Tersteegen, Traités spirituels, introduits, traduits et commentés par Michel Cornuz, Labor et Fides, Genève, 2005, [v. 10, 30, 46, 55, 57, 110, 115 sq., 122, 124, 132], & M. Cornuz, Le protestantisme et la mystique. Entre répulsion et fascination, 2003 [p. 73-100 sur Tersteegen].
[1236] DS 15.267.
[1237] Philocalie des Pères Neptiques, trad. de Jacques Touraille, DDB & J.-C.Lattès, 1995.
[1238] Vladimir Lossky et Nicolas Arseniev, La paternité spirituelle en Russie aux XVIIIe et XIXe siècles, « Spiritualité orientale n°21, Abbaye de Bellefontaine, 1977.
[1239] DS 6.1059/83 ; L’école de Jésus-Christ, 1885, L’Intérieur de Jésus et de Marie, éd. critique en 1909, etc. ; “Toute étude devra recourir nécessairement aux manuscrits, car la plupart des textes édités ont été remaniés” (Rayez).
[1240] L’école…, 98-99 (v. aussi les pages suivantes).
[1241] Ibid., 71-72. (avec l’ajout d’une note prudente de l’éditeur : « …Les unions spirituelles dont il parle ici se rencontrent quelquefois dans la vie des saints, mais l’illusion est bien facile et très dangereuse »).
[1242] Ibid., 108-109.
[1243] Ibid.,215. [l’ouvrage comporte 544 pages ;222sq. non lues]
[1244] Note 2, p. 148 dans : Pierre de Clorivière, Prière et Oraison, « Christus », Desclée de Brouwer, 1961 (Le Moyen court… couvre les pages 149 à 155). Son éditeur, l’érudit A. Rayez, éclaire la fausse attribution : « Clorivière attribue à Bossuet ce « Moyen court et facile » , comme on le faisait depuis le début du siècle. Les visitandines de Meaux, après la mort de leur illustre évêque [Bossuet], en 1704, avaient laissé circuler ces pages anonymes, trouvées dans leurs archives, et s’accréditer leur appartenance à Bossuet. Cette créance fit fortune. Jean-Pierre Caussade l’entérina avec satisfaction dans ses Instructions Spirituelles ; il reproduisit « mot à mot », écrit-il [nous en doutons], la copie qu’il en trouva à la Visitation de Nancy, p. 402-413. Madame de Bassompierre, « en revenant d’être supérieure à la Visitation de Meaux », l’avait rapportée. Le texte se lit aussi, ajoute-t-il, « à la fin d’un petit livre intitulé Pratique de la présence de Dieu. » / En fait, l’attribution à Bossuet ne se soutient pas, bien qu’on ignore encore l’origine de ce texte. Il répond, en tout cas, à la spiritualité de l’abandon… » [fin citée en texte principal]. – Nous pensons que Madame Guyon, qui fut particulièrement appréciée par les religieuses lors de son séjour forcé dans ce couvent, en fut l’inspiratrice sinon la rédactrice (elle le dicta peut-être comme elle le faisait peu de temps auparavant en préparant les Justifications).
[1245] Dov Baer de Loubavitch [1773-1827], Tract on Ectasy, intr. et notes par L. Jacobs, 1963 ; tr. fr. : Lettre aux Hassidim sur l’extase, Fayard, 1975 [on regrette certaines simplifications des notes].
[1246] Dov Baer… op. cit., « Introduction » par L. Jacobs, 10-11.
[1247] Ibid.,20.
[1248] Ibid., 21.
[1249] Ibid., 101.
[1250] Ibid., 102. Importance du spontané.
[1251] Ibid., 104-105.
[1252] Ibid., 127-128. Intéressant aperçu sur la typologie spirituelle : Tel homme possède…
[1253] Ibid., 133-134.
[1254] M. Buber, Contes hassidiques ; Adin Steinsaltz, Le maître de prière, six contes de Rabbi Nahman de Braslav, Albin Michel, 1994, (hébreu : 1981).
[1255] Jiri Langer, Les neuf portes du ciel, Albin Michel, 1997, (tchèque : 1937).
[1256] « Spiritualité orientale » 11, Bellefontaine. Seraphim de Sarov… (Vie, Entretien, Instructions), I. Gorainov ; nous utilisons la trad. Mouraview, section III, 10 ; sur la figure de Seraphim, v. aussi E. Behr-Sigel, réf. de la citation suivante, et DS 14.632/6.
[1257] E. Behr-Sigel, Prière et sainteté dans l’église russe, 1950, « Spiritualité orientale » 33, Bellefontaine, 1982, 128 ; v. le chapitre VIII sur les starets dont les pages 118-130 sur Seraphim.
[1258] D’une Lyre à cinq cordes, Traductions de Philippe Jaccottet, Gallimard, 1996, 31.
[1259] D’une lyre cinq cordes, Traductions de Philippe Jaccottet, Gallimard, 1996, 89.
[1260] DS 9.764/80 ; Lettres spirituelles du Vénérable Libermann, 3 t., Poussielgue, Paris. Citations : 3e éd., tome III.
[1261] Récits d’un pèlerin russe, trad. Jean Laloy, Seuil, 1966 [et bien présenté ; consulter le bref index qui présente les « grands noms » de la mystique orthodoxe]. Le pèlerin russe, Trois récits inédits, Bellefontaine, 1976. Au total sept récits dont les quatre premiers ont une fraîcheur inégalée : « le salut par l’amour, réalisé dans la prière. ‘il n’y a pas de limite à la miséricorde de Dieu’, et tout le problème est de savoir accueillir cette miséricorde… » (Olivier Clément, introduction aux trois derniers récits).
[1262] DS 15.576/611 – Thérèse de l’Enfant-Jésus, Œuvres complètes, Cerf, 2001.
[1263] Pierre Pascal, Avvakum et les débuts du Raskol. La crise religieuse en Russie au XVIIe siècle, Cerf ;
[1264] La Vie de l’Archiprêtre Avvakum écrite par lui-même et sa dernière épître au tsar Alexis, trad. Pierre Pascal, Gallimard, 1960. Nous ne pouvons ouvrir une entrée de plus, mais citons p. 61 : « La Charité… Supposez un cercle marqué sur la terre … Imaginez-vous que ce cercle est le monde, et que le milieu de ce cercle est Dieu, et que les lignes droites qui du cercle vont vers ce milieu sont les voies, c’est-à-dire les vies des hommes … à proportion qu’ils entrent, ils sont plus près à la fois de Dieu et les uns des autres et, en s’approchant les uns des autres, ils s‘approchent aussi de Dieu. Imaginez-vous de même la séparation… »
[1265] Archimandrite Spiridon, Mes missions en Sibérie, souvenirs d’un Moine Orthodoxe Russe, Introduction et traduction de Pierre Pascal, Cerf, 1950.
[1266] Journal spirituel de Lucie Christine (1870-1908), publié hors commerce par Aug. Poulain, Beauchesne, Paris, 1910.
[1267] Proust, A la recherche du temps perdu, « Le temps retrouvé », Bouquins, 694.
[1268] Carlo Levi, Le Christ s'est arrêté à Eboli, trad. J. Modigliani, Gallimard, Folio, 1997, pp. 254sv.
[1269] Arthur Koestler, La quête de l’absolu, Calmann-Lévy, Paris, 1981.
[1270] Voici cette démonstration, à l'intention des amateurs. Supposons que P est le plus grand nombre premier; puis supposons un nombre égal à l x 2 x 3 x 4 x … x P. Ce nombre est représenté par le symbole P ! Ajoutons-y 1 : (P ! +1). Ce nombre n'est évidemment pas divisible par P ni par aucun nombre plus petit que P, ceux-ci étant tous contenus dans P ! [note de l’auteur].
[1271] H Bremond, Histoire Littéraire du Sentiment Religieux en France, huit volumes parus : I L’Humanisme dévot, II L’Invasion mystique, III-VI La Conquête mystique : * L’École Française, ** L’École de Port-Royal, *** L’École du Père Lallemant, **** Marie de l’Incarnation. Turba Magna, VII-VIII La Métaphysique des saints : * et **.
[1271] E. Goichot, Henri Bremond historien du sentiment religieux, Ophrys, 1982, p. 293 (et v. p. 306).
[1272] Jean Baruzi, Saint Jean de la Croix et le problème de l’expérience mystique, Paris, 1931, Livre IV « la synthèse doctrinale », chap. II, p. 439 ; les citations suivantes proviennent du même chapitre, dont la note de la page 442.
[1273] Explication des maximes des Saints sur la vie intérieure. Édition critique publiée d’après des documents inédits, par Albert Cherel, Paris. 1911. art. VII, Vray, p. 169-170. – Nous omettons les références données par Baruzi pour les citations des extraits qui suivent.
[1274] Ossip Mandelstam, Tristia et autres poèmes, choisis et traduits du russe par François Kérel, Gallimard, 1975
[1275] Bergson, Oeuvres, PUF, 1959 ; Mélanges, PUF, 1972.
[1276] E. Schrodinger, L'esprit et la matière, éditeur Bitbol, Seuil, 1990, chap. 5. « Science et religion. »
[1277] [Note de Bitbol, éditeur de L'esprit et la matière, op.cit.] : Chez Kant, la chose en soi ne comprend par elle-même aucune détermination d'espace et de temps, puisque ces dernières sont « [...] inhérentes à leur rapport à la sensibilité », et constituent la forme du phénomène […] Si Schopenhauer crédite Kant de cette découverte, il lui reproche cependant d'avoir conservé un certain lien organique entre chose en soi et phénomène conditionné par les formes a priori spatio-temporelles, en les unissant par une forme directe de relation causale. Dans le système de Schopenhauer, au contraire, étant assimilée à la volonté, « [...] la chose en soi devient quelque chose qui diffère du tout au tout (toto genere) de la représentation et de ses éléments », Le Monde comme volonté et comme représentation, op. cit., p. 546. Kant lui-même aurait montré le chemin de cette dernière conception « [...] lorsqu'il a représenté la valeur morale indéniable de l'action humaine comme étant sui generis et indépendante des lois du phénomène. [...1 » (et donc en particulier des formes a priori spatio-temporelles), op. cit., p. 528.
[1278] Brian Greene, L’Univers élégant, Laffont, 2000 (The elegant universe, 1999), rend compte de la démarche qui impose des dimensions cachées pour retrouver la cohérence d’un univers où tout est énergie vibrante. Cette ouverture du modèle ponctuel (particule) à une dimension (corde) se généraliserait-elle si nécessaire (de la corde au ruban…) ?
[1279] A.Huxley, L’éternité retrouvée (Time must have a stop), Plon.
[1280] G.Wald, « Cosmology of Life and Mind », Los Alamos Science Fellows colloquium 1988, Los Alamos Science, n°16.
[1281] Simone Weil, Pensées sans ordre concernant l’amour de Dieu, Gallimard, 1962 - Repris dans : Simone Weil, Œuvres, Quarto, Gallimard, 2001, 805, avec en exergue : « Ce monde est la porte fermée. C'est une barrière, et en même temps c'est le passage. Simone Weil, Cahiers [de la première édition sans additions], t. III, p.121. », et accompagné de la note suivante : « Revenue à la poésie au retour de son premier voyage en Italie, Sirnone Weil composa une poignée de poèmes, quelques-uns avant la guerre. Ce poème-ci fut composé à la fin des vendanges, en octobre 1941. Sa forme est insolite mais l'analyse qu'on en peut faire, donne la clé de sa signcation. Cette porte sur laquelle il faut frapper à coups redoublés, c'est le passage au transcendant. L'homme se sent ne pour ne pas mourir, mais ce monde lui est une prison. Ce poème est donc bien une « porte» qui livre l'accès au plus profond de cette pensée. »
[1282] S. Weil, Œuvres, « Quarto », Gallimard, 1999.
[1283] E. Hillesum, Une vie bouleversée… (journal, lettres de Westerbork 326 ! ), Seuil, 1995.
[1284] DS 9.546/8 - Dom Vital Lehodey, Le Saint Abandon, Paris, 1919.
[1285] DS 13.1187, art. « Russie », « Le problème de la connaissance chrétienne » - Oeuvres de S. Frank : La conscience de l’être, 1937 ; God with us, 1941 (trad. citée : Dieu est avec nous, Aubier, 1955).
[1286] Ch’an and Zen Teaching, Edited, Translated and Explained by Lu K’uan Yü (Charles Luk), 3 vol., London, 1962. – Un charme (différent) chez R. H. Blyth, Zen in English Literature and Oriental Classics, 1960. – Au Japon Ch’an devient Zen, qui imprègne – autour de l’an mil - les Notes de Chevet de Sei Shônagon et Le Dit du Genji de sa contemporaine Murasaki Shikibu (trad. René Siefert, 2007).
[1287] D.T.Suzuki, The field of Zen, 1969 ; traduction : Derniers écrits au bord du vide, Albin Michel, 2010
[1288] Carlo Levi, Le Christ s'est arrêté à Eboli, trad. J. Modigliani, Gallimard, Folio, 1997, pp. 254sq.
[1289] Evguénia S. Guinzbourg, Le Vertige, Seuil, 1967, & Le Ciel de la Kolyma, Seul, 1980.
[1290] Son œuvre méconnue mériterait la réédition d’un choix de textes : L’âme image de Dieu dans la philosophie de St Augustin, chute et purification, (thèse, 109 pages) ; Introduction à Saint Augustin, Commentaire de la Première épître de saint Jean, SC 75, Cerf, 1984, 7-102 ; L’anthropologie chrétienne selon saint Augustin, Centre Sèvres 1986, (cours, 122 pages) ; Introduction, 7-22, et notes à : Saint Augustin, La Trinité, livres viii-xv, Bibl. Augustinienne 1991, vol. 16 ; « Le désir de Dieu », choix de notes manuscrites en supplément à Vie Chrétienne no. 233) ; « La grâce du moment présent », Christus, mai 1997 ; Articles du DS : “Ecriture sainte, 4° Saint Augustin”, 4.155/8 – “Fruitio Dei, la fruitio augustinienne”, 5.1547/52 – “Gratuité”, 6.787/800 – “Humanité du Christ, B. La contemplation de l’humanité du Christ, 3. Saint Augustin”, 7.1049/53 – “Liberté, libération, IV Expérience des mystiques”, 9.824/38 – “Mystique, III La vie mystique chrétienne” (en collaboration avec Michel Sales), 10.1939/84.
[1291] Elisabeth Behr-Sigel, Lev Gillet, « Un moine de l’Église d’Orient / Un libre croyant universaliste, évangélique et mystique, Cerf, 1993. Dont on recommande : 290-291, 377…
[1292] La prière de Jésus, 1963, etc. Cf. Elisabeth Behr-Sigel, Lev Gillet…, op.cit., “L’oeuvre littéraire…”, 617-623.
[1293] Lev Gillet, Communion in the Messiah / Studies in the relationship between Judaism and Christianity, James Clarke, Cambridge, 1942, 2002.
[1294] « Interview avec le père LevGillet », in Le Pasteur de nos âmes…, O.E.I.L., 2008, 297-329. Citation : 302-303.
[1295] L’auteur de Un moine, L'ermitage, Ad Solem, 1969. Biographie par A. Ravier, Dom Augustin Guillerand, Un maître spirituel de notre temps, Desclée de Brouwer, 1965.
[1296] v. la section consacrée aux deux Hadewijch. - Nous citons des extraits d’allocutions à la communauté de la chartreuse de la Valsainte, Fribourg, parues dans : Un chartreux, Écoles de silence, Parole et silence, 2001.
[1297] L’auteur de Un moine, L'ermitage, Ad Solem, 1969. Biographie par A. Ravier, Dom Augustin Guillerand, Un maître spirituel de notre temps, Desclée de Brouwer, 1965.
[1298] v. la section consacrée aux deux Hadewijch – Nous citons des extraits d’allocutions à la communauté de la chartreuse de la Valsainte, Fribourg, parues dans : Un chartreux, Écoles de silence, Parole et silence, 2001. –Correspondance et écrits, documents rassemblés par Nathalie Nabert, coll. Spiritualité cartusienne, Paris, Beauchesne, 2012.
[1] Le premier rencontré à l’entrée de troisième niveau « 270 Les Ennéades de Plotin (205 – 270) » s’intitule « 270 Plotin.doc ». Il est titré en quatrième niveau afin de le signaler en table des matières.
[2]« Vie de Plotin » par son disciple Porphyre qui avait vécu alors auprès de lui cinq ans, in Plotin, Ennéades, I, p. 27.
[3] Plotin, Ennéades, trad. Émile Bréhier, Belles-Lettres, 1924, 1963, III, 2 « De la Providence I », 25 sq.
[4] Emile Bréhier, Histoire de la Philosophie, op.cit., Chap. « VII Développement du néoplatonisme, I Plotin”.
[5] 24 Conférences traduites par Dom E. Pichery, « Sources Chrétiennes », Cerf, 3 vol., 1955-1959. – notre cit. : Conférence I, « Du but et de la fin du moine », SC n° 42, 1955, p. 87.